整體性是中醫(yī)思維的最突出特征，是中國傳統(tǒng)養(yǎng)生保健文化重整體和諧的系統(tǒng)自然觀在中醫(yī)學中的體現(xiàn)，是中醫(yī)學對人體疾病診斷、施治的出發(fā)點。中醫(yī)學的整體性思維表現(xiàn)在兩大方面，一是把人體的五臟六腑等看作是一個相互聯(lián)系、制約、作用、影響并相互包含、相互映射的有機系統(tǒng)；二是把人體臟腑病變診治與地理環(huán)境、氣候、四時變化等自然因素聯(lián)系起來進行考慮。對于養(yǎng)生保健，這兩大方面可分作如下三點來敘述。

    一、人體各臟腑是相互聯(lián)系的

    中醫(yī)認為，人體是由五臟(心、肝、脾、肺、腎)、六腑(膽、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱)及五官(舌、口、眼、耳、鼻)、九竅(口、雙眼、雙鼻孔、雙耳竅、前后陰—肛門和泌尿生殖道)等構成的一個復雜系統(tǒng)，這個系統(tǒng)中的諸要素有著極其復雜的聯(lián)系，它們的生理功能及病理變化絕非各自為政，而是相互作用，相互制約，相互影響的。每一要素與其他各因素都存在著聯(lián)系，因而形成一個復雜交織的立體網(wǎng)絡。

    現(xiàn)僅以五臟之間的相互聯(lián)系為例作簡單說明。中醫(yī)認為，五臟分屬金、木、水、火、土五行。其間存在相克、相生的關系：五臟之間的相生，即相互資生、助長、促進，從中可以看出，肝生心，心生脾，脾生肺，肺生腎，腎生肝；五行之間的相克即相互克制、制約、抑制，從中可以看出，肝克脾，脾克腎，腎克心，心克肺，肺克肝。

    這樣，五行各要素之間就存在“生我”，“我生”，“克我”，“我克”這四種基本關系(有人說還有“類我”，因而共五種)。以脾和肺的關系為例，二者分屬土和金，土生金，如脾有病，則對肺的資生作用減弱，故有些患脾胃病消化不好的病人，也常易得肺病或其他呼吸道病。

    一個耐人尋味的問題是，五臟之間的相克、相生不是單向的，而是雙向的，即“克我”者可以“我克”，“生我”者也可以“我生”。肝克脾，脾似乎不能克肝，但肝卻可以克腎，而腎又克心，心又克肺，最終肺又克肝。顯然“相生”亦然。這正像人們常說的老鼠怕貓，貓怕大象，大象怕老鼠一樣。這便是辯證邏輯的魅力，它絕不能用西方形式邏輯的a>b，b>c，所以a>c，這樣的定式去理解!

    二、人體各要素是可以相互映像的

    人體要素的相互映像包括兩層意思，一是體表的五官、九竅和形體(筋、脈、皮毛、肉)組織能夠映像體內五臟的機能或病變，即“臟藏于內，象見于外”。二是許多形體或五官元素具有“類整體”的結構，是一個個縮小了的人體。

    基于第一層意思，中醫(yī)可借人的體表征候，診斷體內五臟的病患。如“心主身之血脈”，即心的功能可以通過脈象較容易地反映出來，心血強盛，則脈多和緩有力，節(jié)律調勻；若心氣虛或心血少，則脈象多細弱無力。另有“心開竅于舌”，“舌為心之苗”(心為五行之火)等說法，心氣盛、心血足，則舌質紅潤光澤，活動靈巧，心火旺則舌尖紅或糜爛疼痛；又如“腎生骨髓”、“齒為骨之余”、“腎者，其華在發(fā)”等理論，說明腎臟功能可通過人的骨骼、腰脊、頭發(fā)等相對外在的因素來反映。腎氣旺盛，精髓充盈，則精神充沛，骨骼健壯，動作有力。腎臟虛虧，則精髓虧耗，骨營養(yǎng)差，往往引起肢體痿弱無力，腰脊酸痛，拖腳不起等。另外，頭發(fā)稀疏枯黃，早白或脫落往往也是腎臟虛虧的外在表現(xiàn)。

    基于第二層意思，中醫(yī)可對人體疾病進行有效的針灸、按摩施治。人的四肢、手指、腳、面部、耳朵等實際上又是一個個縮小了的人體。即許多人體器官具有“全息性”的結構。不妨觀察一下人的耳朵，仿佛一個倒臥在母腹中的嬰兒，這個“嬰兒”身體各部位與人體有很好的對應關系(即所謂“十二經(jīng)皆通于耳”，“耳為宗脈之所聚”)。人體臟腑的疾病可以通過對相關穴位的針灸得到治療，這便是中醫(yī)的耳針穴位體系。

    同樣，人的臟腑疾病可以在每一個相關部位有所反映，對相關部位進行針灸或按摩可以醫(yī)病。以第二掌骨側為例，從上到下依次分布著頭至足的十二個穴位，如果按各相關穴位，某點發(fā)生疼痛，則說明有關臟腑有問題。

    反過來，如果某臟腑發(fā)生病變，按摩或針灸相關穴位即可醫(yī)治疾病。進一步說，每一個穴位點上又可以詳細分出更多穴位，并且根據(jù)人體表里相映像原理，對體表穴位的針灸也可醫(yī)治體內臟腑疾病，如由于“心開竅于舌”，故對有關“舌穴”的針灸、按摩有利于心疾的醫(yī)治。

    　　三、人與自然不可分

    中醫(yī)不僅把人體各要素看作是密切相關的，而且把人與自然界看作一個有機的整體。“人與天地相應”，“天人合一”等是對這種養(yǎng)生保健觀念的扼要概括。

    人類生活在大自然中，自然界是人類賴以生存的重要條件，自然條件(氣候、地理、植被、氣溫等)的變化，必然引起人體的反應。如果自然條件的變化超出了人體正常生理調節(jié)所能耐受的限度，人與自然的統(tǒng)一關系就遭到破壞，因而發(fā)生某些病痛。

    《內經(jīng)》說：“天暑衣厚則腠理(皮膚紋理及皮下肌肉的空隙)開，故汗出……天寒則腠理閉，氣濕不行，水下留于膀胱，則為溺與氣。”意為，春夏氣候較溫暖，人體皮膚松弛，血管舒張，氣血津液多流向體表，故易出汗，小便少；秋冬氣候寒涼，人體皮膚致密，血管收縮，故汗少而小便多?！鹅`樞》說：“夫百病者，多以旦慧、晝安、夕加、夜甚。……朝則人氣始生，病氣衰，故旦慧；日中人氣長，長則勝邪，故安；夕則人氣始衰，邪氣始生故加；夜半人氣入臟，邪氣獨居于身，故甚也。”可以看出，中國古代醫(yī)學非常重視人體及病變的節(jié)律探究，并將之與自然界四季變化、白晝更替密切聯(lián)系起來。

    中醫(yī)還認為，地域環(huán)境的變化是影響人體生命活動的另一外在因素，同一種疾病，由于病人所處地域不同，往往會有不同的誘因，例如同是哮喘病，如病人來自北方，就可考慮其氣候(寒冷)誘因，如病人來自南方，則無需考慮氣候因素，應多考慮其“虛喘”(勞累過度)或“熱喘”(中毒)等其他的可能。

    中醫(yī)還注意地域性疾病——“水土病”問題，如《素問·異法方宜論》中，就總結了我國東南西北中五個地域的人民的一般生理病癥特點和治療法則，指出東方之域，魚鹽之地，其民皆黑色疏理，其病為癰瘍，其治宜砭石；西方砂石之地，其民華實而質肥，其病生于內，其治宜毒藥(指作用強烈的藥物，如促排泄的毒藥)；北方為閉藏之域，其民野處而乳食，臟寒生滿病，其治宜灸法、熨法(一種溫熱的治療方法)；南方陽光充足，其民多皮膚致密而色紅，病癥多痙攣麻痹，其治宜針刺；中央地平多濕，其民食物較雜，其病多痿弱發(fā)寒熱，其治宜多用按摩氣功