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道德的聯(lián)想與實現(xiàn)(之二)

 矇眬 2010-04-21

 

                                
《道德經》直譯快車 創(chuàng)業(yè)必備
(之二)


七、長久提供能源,誰無私心

第七章:天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

自然理性是發(fā)展中長久存在的,天地之所以能長久存在,是因為沒有私心,而只憑理性需要。所以對于尋求利益方面的事,智者是總把自己的利益放在后面考慮,對于集體得到了榮譽的事,從不認為是自己功勞。這并不是說智者無私心,而是因為他們這樣處理公私關系的手段,正是成全的他們私人利益和得到更高尚的名譽,從而鞏固智者的統(tǒng)治地位。

[理論延伸]

順其自然與順應自然有本質上的不同,順其自然是物之本能,是沒有意識的跟著感覺走。而順應自然,指人的意識一方面是順其自然,一方面是改造自然,要自然為人服務的過程。社會規(guī)律終歸服從自然,而人的行為規(guī)律畢竟是附著自私的性質。所以順應自然是在社會上懂得了人的行為規(guī)律之后,理解人的需要而順其自然的“克己復禮”。由于順應自然的行為最終還是以順其自然為結局,所以這種預先付出的價值就變成了愛人、知人、知物的意識指導之下的高尚行為。由于人們總是抱著自私心,向往有利的方面而動,這種高尚者的人格正是人們所需求的高大形象。有了高大形象又有了高尚的人格,就得到眾人擁護。通過從仁到德的過程而成道,這就是永遠成功之道。是克敵制勝之道,是獲得財富和權力之道。

八、最出色的智慧,上善若水

第八章:上善若水:水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地;心善淵;與善仁;言善信;正善治;事善能;動善時。夫唯不爭,故無尤。

為什么說最為上乘的智慧如水一樣的性格呢?第一,它善于做毫不利己而專門利人的事,第二,它從來不與眾人搶功勞、爭利益。第三,它能在屈居人下而毫無怨言。這種善于立足世上所需要的胸襟廣闊,善于關愛他人所需要的言之有信,善于修身治人才能成功大業(yè),善于見機行事的該出手時就出手的性格和作風,最需要做到的就是不與人爭功。所以用水的性情來比喻上乘的智慧,是最合適不過的了。

九、須知功成身退,為天之道

第九章:持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。

已擁有了足夠使用的財富之后,還想著如何地得到更多的財富,此時就不如知足地放棄那些不應該去爭取的事了。以鉆牛角尖的態(tài)度所獲得財富,反而耗盡精力而不能保證原來的擁有。須知金玉滿堂之后,到老死之時也是守不住的。富貴之后出現(xiàn)的不可一世的驕霸,必然留下有終身的遺恨。因為自然事物的出現(xiàn)過程,從來都是以功成身退的方式存在。這就是誰也斗它不過的天之道。

[理論延伸]

十、愛之生而不宰,是謂玄德

第十章:載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無知乎?天門開合,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

人是意識和物質合一之體,所說說到人的時候,是意識和人體不可分離的。如果單純地認為人是有呼吸的動物,豈不是說人的無知、無欲、無求的嬰兒?但要說出人是什么、為什么而存在,人存在需要做的是什么,這就無論如何也說不完全??偟膩碚f,人需要治,治國的原因都是為了愛民,這一點誰來當王都必須要懂得的道理。以天之道的原理來開拓前景,就不能胡說八道。天之道是四通八達的,明白了天之道的人,就不會糊里糊涂。愛民,既是提供資源,又能給予生息的地方,提供的資源不等于是屬于自己的財富,為民做事不等于是顯耀自己功勞的資本,整體的成長是屬于自然過程,不可以只憑老板愛好和興趣改變整體意識,還有是集體財富不可以占為己有。這就是修身治國的玄德。

[理論延伸]

治國以愛民為先,愛國以國家利益為重,治國必須保證人民有足夠的自由,意識形態(tài)是生產力和生產關系自然而然形成的,不是某個統(tǒng)治者的意志勒令。社會的進步是集體的合力,任何個人的力量都是有限的。權力是集體意向的托付,不能以它作為發(fā)財致富之道,更不能用它來宰割民眾生計。因為天之道統(tǒng)管天下所有之非常道,因而天下萬物的活動規(guī)律必歸于天道,愛與要有根本的區(qū)別,不知遵循天道之愛的玄德,則不能長久存在,不懂得理會天道而強取所要,將最終一無所獲。

十一、自然力的集合,互相利用

第十一章:三十輻共一轂,當其無,有車之用。延埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

物質運動需要空間,萬物集合后都需要留有空位,古時造車用,三十條竹條編織成一個車輪,車輪中間留有空位供車軸穿過之后,托起車廂,才可以成為車。引伸到萬物集合之后,都要保持有一定的間距,即使用同一的原料(粘土)制造陶瓷用品,也要留有空間才為器具。如茶具、廚具之類的器皿可知其原理。再說人居住的房子,也要留出空洞安裝門窗。由此可知,道是通達的,有用道的時候。需要有原材料的集合,需要有技術的操作、更需要保留一定的空位供其自然力流通之用。萬物皆是自然產物,既是自然產物就保留有自然特性。因此,萬物互相作用的同時要一定的間距作空位,利用的關系就是存在的為自己的利,未存在的就是無,利是供對方未存在之所用,利和用是互相交換的過程,所以有之以為利,無之以為用。

[理論延伸]

現(xiàn)實世界有窮人的地方,一方面是他們的能力資源有限,一方面是不愿意把自己的能力向社會輸出。更有的是當?shù)乩习宀欢萌酥斐衫速M人才,造成整體不能順利進步。這就是既不愛也不要,徹底空虛的不成道。

十二、端正精神刺激,物質第一

第十二章:五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

見到五色繽紛的世界令人眼花繚亂;聽到歌樂喧天的熱鬧令人震耳欲聾;吃到山珍海味的令人口爽暢快,狩獵行動時令人驚心動魄的刺激神經,囤積奇貨的令人羨慕仿效而滿足虛榮。等等如此的高品質生活情調對于智者來說,是最不可取的。因為智者對于此類追求高品質生活的虛榮毫不動心。

[理論延伸]

精神空虛的沒有道,但不等于過度充實的精神生活就成道。精神享受固然需要,但不可過度追求,物質享受必須要有,也不可過度講究,那些只追求時髦而欲望放縱的奢侈消費,都不是道,道家認為人最現(xiàn)實的需求就是不挨餓,能領略自然的樸實享受才叫做真善美,物質為第一性的是世界的本原,沒有真和善,就沒有了美的享受。追求真善美才是人間之大道。

十三、貴大患若身者,寵辱若驚

第十三章:寵辱若驚;貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。

寵辱若驚,是指人在遇到寵辱事時是心潮澎湃的驚惶不定,榮辱對于他們個人來說至關重要的頭等大事。所以得之若驚,失之若驚。何為大患若身?只把有利于自己發(fā)展的方面作為人生追求的高最高標準。這種極端個人主義的思想指導下,必然出現(xiàn)患得患失的思慮。只有那些把自身利益捆綁于集體利益之下的人,托身于集體名義的人,熱愛集體的人才有資格進入社會參與有關集體利益事務工作。

[理論延伸]

空虛者不為道、充盈者也不為道。這一章回應了第四章“道,沖而用之或不盈;淵兮似萬物之宗。”只要有聯(lián)系的事物俱全,能出現(xiàn)互相作用過程的,才叫做有道。

十四、道為虛中有實,名符其實

第十四章:視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;摶之不得,名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不,其下不昧。繩繩不可名,復歸于無物。是為無狀之狀,無象之象,是謂忽恍。迎之不見其首,隨之不見其后。執(zhí)古之道,以御今之有;能知古始,是為道紀。

老子說既存在又看不到的東西,叫做夷;既存在又不能聽到的聲音,叫做希;細小到不能用手觸摸和把握的東西叫做微。夷、希、微,這三樣都是無法追問它們到底是什么東西。只知其物而不知其名。它們共同的特性是;在上不耀眼,在下不隱藏,真是不好給它起名字?,F(xiàn)在科學發(fā)達的年代可證實:夷,即是電波類。希,即是超聲波類。微,即是自然空氣之類。老子又說,道的來歷自古有之,現(xiàn)在說的道,正是世界的本原——自然物質構成系統(tǒng)性并且有整體規(guī)律和各別規(guī)律特征的相互作用而產生出來的微妙動力。

十五、善道微妙玄通,深不可識

第十五章:古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客。渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。孰能濁以靜之?徐生。保此道者,不欲盈,夫唯不盈,故能蔽,不新成。

上古善精通“道”的人,即使是微細小事都能做到恰到好處,其神通廣大的確是深不可測的。正因無法認識其人通天本領,對于他們平時的行跡,只能勉強地描述:小心謹慎的似乎是信心不足,好像冬天摸著石頭過河。膽小怕事的似乎是疑惑重重,好像有人在附近對他監(jiān)視。對人恭敬尊重的神態(tài),似乎對所有的人都視為席上賓客。處事時不緊不慢的態(tài)度,如春天時的冰塊漸漸溶化。敦厚誠實的模樣,顯得其外貌樸實無華。心胸寬廣的包容海量,如大峽谷空曠無際;好像看不出對方有侵害的意圖,似乎是個弱智兒。為什么這樣的“弱智兒”能靜得下來?因為自然的生長到成熟是循序漸進的。保持得道的狀態(tài),就不要急功近利,對人不可有過高的要求。也只能是不作高標

準的追求自己進步和要求他人配合,以虛心的態(tài)度學習,以實事求是的精神踏實地走好每一步,才會出現(xiàn)真正的進步。

[理論延伸]

老子將“善為道者”的微妙玄通,高深莫測的動態(tài),形態(tài)和態(tài)度都描繪得栩栩如生。而現(xiàn)實社會的人,總以為自己聰明、精明、有智慧,對守護自己利益的事保持高度的警覺,本來就無可非議的。因為世界上不都是由君子組合而成為社會的。聰明人總是首先為自己利益著想,精明人必然在得到利益的同時也對他人的侵害保持著高度警惕,有智慧的人總是不放棄任何一個有利用價值的機會。但是這類人都不能成就大業(yè),因為任何的成功都要道來成就,失去了道就會半途而廢。老子說的得道者是有通天本領,但深不可知,其實就是說大智若愚的人才可以說是得道者。社會上絕大多數(shù)的行為和心態(tài)都得道者相悖,所以得道者不多。常見的所謂聰明人,都是在利益方面斤斤計較的自以為聰明,凡是與人交往的都是當作是做交易生意,最后只能做小生意糊口過日。常見的所謂精明人,是利用人之急需時給予方便,最終目的還是為了能控制人的情況下利用人,其實是學著戰(zhàn)國時期的呂不韋在做人頭生意,因為壓迫得人家太深重,遭到整體人的強烈不滿和奮起反抗,最后把自己弄到傾家蕩產。所謂有智慧的人,就更加苦不堪言,對每一個機會都從來不放過,當撈到便宜之后還以為得意,最后是得不償失。老子說的“福兮禍之所伏”,用來針對這三類聰明絕頂?shù)娜?,?guī)勸他們做老實人,辦老實事,行正常人的路是最適合不過的格言,因為沒有道就是沒有了將來的出路。

到底聰明、精明、智慧對人起的是什么作用呢?聰明是對事而言,以它來捕捉事物的規(guī)律性,為創(chuàng)造發(fā)明所必需的天資條件。精明是對人與事而言,以它來斡旋人與人的關系,保持長久的良好的社會交往。智慧是用來利用每一個機會,做有益于整體人的事。假如都以此三者為自己利益打算,就會得到聰明反被聰明誤的下場。所謂大智若愚的人,都是具備了聰明、精明、智慧,他們都有所發(fā)明創(chuàng)造的事跡,更能與人和諧相處,能為整體人的利益奮不顧身的沖向前面。他們也具備了能夠理智的進入社會交往圈,明智地退出黑暗勢力控制的能力,卻從來不做力不能及的事。因為功成身退正是保證了他們高尚的人格和良好的名譽中得到美好將來。

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