輜重章第二十六  
　　【重為輕根，靜為躁君?！?nbsp; 
　　“重為輕根”，不輕舉、不妄動者謂之“重”。輕舉妄動者謂之“輕”。輕以重為根，輕與重是對兩種物質(zhì)現(xiàn)象質(zhì)性與數(shù)量的比稱，是物理現(xiàn)象的相對。物質(zhì)的重量，是受萬有引力——地心吸力的作用而來的。倘使物質(zhì)脫離了地心的引力，飄在太空中，便會失去重心的作用，飄浮在空間悠游。人的肉體生命亦是如此，心雖想得比天高，但肉體生命卻不能脫離萬有引力的作用，只能腳踏大地，不能達到想象的自由。道家學說早已實踐完成了人體超越地球引力的實證，才產(chǎn)生了“人法地”、“地法天”、“天法道”、“道法自然”等一系列人體生命超越物質(zhì)世界的方法技術(shù)，即所謂的“仙圣丹道之學”。
　　文中所言的輕重，也是一個哲學概念范疇，是對正確處世做人的一種比喻。世界萬物萬事都含有輕重，輕重的辯證之理比比皆是。君不自重則失民心，人不自重則失靈性。草木之花因其輕而零落，草木之根因其重而長靈。墻頭草因頭重根輕而隨風擺動，參天松柏根植重石而巍然屹立不動。
　　重道德而輕名利者則為君子，重名利而輕道德者則為小人。故世間之理，重為輕之根，輕為重之末。古之圣賢治天下，法不輕舉，事不妄動。輕舉者，民心不服，其法必廢；妄動者，其事不周，必招禍患。所以有道之圣人厚重自持，從來都是教民不要輕舉妄動，使輕浮狂躁者歸于自尊自重。
　　人的心性為一身之主，治身如治天下，應效法圣人之不輕舉、不妄動，厚重自持，以重德約束心身，則心中之輕浮虛華、無名邪火、六賊魔軍等等，自然敬畏道德，歸伏于重。
　　靜與躁是兩種截然相反的生態(tài)現(xiàn)象的相對狀態(tài)。靜守無為，心性平和，順其自然，一心不動者，謂之“靜”。陰邪火旺，好發(fā)脾氣，逞強好勝，私心亂動，妄意不定，輕舉妄為，事好變動者，謂之“躁”。修煉丹道的方法，首先是從習靜入手，久久習靜，便可以舍離后天心性躁動的習性，這也正是太上在第十六章所說的：“致虛極，守靜篤”，“歸根曰靜，是謂復命”的原理而來。如此靜習修煉，心性命三修合一，而歸于至靜之極的不動之動，便可以復歸本源，達到“白日飛升”的壯舉，這并非虛言神話，而是有大量歷史記載的真實。當然，這其中修習靜的法則，及其過程和變化，卻不是三言兩語就能概括它的大要的。
　　“靜為躁君”的“君”字，其本意為尊。國以君王為尊，小人以君子為尊，人身以心君為尊。“君”就是主宰、樞紐之意。人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜故能變化，虎躁故易夭損。善于治身、治國者，都是清靜無為，順其自然之道。若落入后天，識心一動，一有所為，失之偏頗，其事必敗。故圣人治天下無為以待其時，靜守以乘其機，故能使天下之躁動者有所凜畏，而不敢妄動。人心之躁動，行事之妄舉，招禍引咎，皆因靜不能制動，德不能化心，陽不能制陰，真水不能伏躁之故。故而水火不濟，陰陽失調(diào)，致使心狂意躁，體內(nèi)陰盛陽衰，六賊猖狂，躁妄不畏靜君，君臣顛倒，則心身必然難治也。
　　當今世界正處于末法時期。觀今之人類社會，道德滑坡，人性迷蒙，舍本逐末，造成了人心諸多領域的顛倒，事事顛倒，時時顛倒，無不顛倒。人們認假為真，視真為假；以輕為重，以躁為耀。視道德為迂腐，視物質(zhì)為崇高。視謙虛為傻氣，以狂傲為風度。視柔弱為窩囊，以好勝為榮光。視心靈潔凈為輕，以貪圖享受為重。視忠厚儉樸為丑陋，以狡詐榮華為尊貴。金玉其外，敗絮其中。男女不分，長幼無序。不以羞恥為罪，反以荒唐為榮等。
　　人們?nèi)绱瞬徽渲貋碇灰椎男悦?，完全在顛倒中生活，自殘作賤難得之身，將毒汁當美酒，視污穢為圣潔，將苦海當天堂，終日泡在物欲濁流的花天酒地中損性害命，不能自醒。蒼天?。『稳漳艿赖滦惺?，德化人間，拯救人們的心靈，邁向光明？  
　　【是以圣人終日行，不離輜重?！?nbsp; 
　　“輜”音資。“輜重”是古代一種將帥乘坐而有帷蓋的大車。“輜”是一種運載輕物之車，“重”是運載兵器糧草等重物之車。古代軍隊行軍打仗，皆有輜重車隨后，相對于兵士馳騁疆場作戰(zhàn)而言，輜重車靜守不動。這句經(jīng)文是借物喻道，是說君子終日行事，料理朝政，當以靜與重為本。
　　君子是才德出眾之人，其動靜語默之間，皆有天理流行之妙。做人行事，皆以道德倫理為重。應事接物，均以仁義為重。出言無不是從靜心中發(fā)出，作事無不受靜心的駕馭，終日如此言行，這便是“終日行，不離輜重”之義。
　　太上在本章中特別注重“重”與“靜”。從道家修煉仙道的理論來講，這個“重”字可以牽強作為重厚沉靜的意義來解釋。后世儒道兩家的修養(yǎng)原理，概括其要，都是以“沉潛靜定”作為修道的根基，所以特別強調(diào)“重為輕根，靜為躁君”。
　　“是以圣人終日行，不離輜重”，是從人生日用的道用上立論的。“輜”字的內(nèi)涵，本是車上裝載的行李對象。“輜重”是車與物的統(tǒng)稱。為什么說“是以圣人終日行不離輜重”呢？這正是太上對“人法地”修證層次的引伸。人的生命立足點是大地，大地負載萬物和一切，終日生生不已，運行不息，毫無怨言。雖養(yǎng)育了萬物，但卻從不圖索取與回報，它總是默默無言地靜靜前進著，不斷地輪轉(zhuǎn)，而給予所有生命以乳汁滋養(yǎng)。生而為人，應當愛護地球母親，效法地母靜靜地負重載物的精神。尤其是學道之人，更應當效法地母為世人、為眾生無私奉獻，擔負起一切重擔的心愿，不可須臾離開這種為人民、為眾生負重致遠的責任心。這便是“圣人終日行不離輜重”的本意。同時也在告誡一切身負重任的領導者，更應當有如此這般的存心，以不辜負人民的期望。
　　“輜重”乃載物之車，自古以來，圣人終日行道，不離靜重。軍隊行軍打仗，興師不離輜重。商旅載物運貨，興利也不離輜重。人君終日行事，立體達用，亦不離輜重。輜重又是借物喻理。圣人終日忙天下大事，并非天天乘車載物，而是說圣人雖日理萬機，但也有輕重緩急之分，隨時空運轉(zhuǎn)規(guī)律，遵循自然無為之則，隨機應變，隨緣而遇，所作所為，都在自然規(guī)律之中。同時也在告誡修道者，始終要存持戒之心，胸懷濟世救人的宏大誓愿。故曰“是以圣人終日行，不離輜重。”
　　人們生活在世間，日日時時、事事處處皆有輕重之分，孰輕孰重?全在于心中的掂量和身之把握。駕馭好人生這輛性命之車，使其行進在光明正道上，不離輜重，不忘根本，終日行道，方不負來人世一生。  
　　【雖有榮觀，燕處超然。】  
　　“雖有榮觀”，“榮觀”者，是指王室貴族所住的宮殿樓闕、富麗豪華之地，也是指世間繁紛華麗、燈紅酒綠等宴樂之所。
　　“燕”字通作“晏”，就是安靜的意思。“燕處超然”，就是雖身處鬧市繁華之中，心卻超然于物華之外，猶如遠僻清靜之處。
　　這兩句經(jīng)文，是說治天下、治國、治身，應當以無為清靜為重，不要陷入世俗的虛假中。唯道德是從，不隨波逐流而追求虛幻豪華。人皆喜歡追逐世味，隨濁逐塵。唯君子燕然而居，超然清靜，虛明純一，隨時順理。身雖處紅塵之中，心不為物欲所牽。人在花花世界里，不被凡情所妄動。猶如清風明月，無時不悠閑自在。不因富貴享受迷其性，不因貧賤之苦累其心，超然于繁紛的物流之外，這才是坦坦蕩蕩的君子。
　　君子仁人處事接物尚且不可輕舉妄動，何況修真人為了生命大事，豈能為“榮觀”所迷，豈能恣情縱欲，貪享世情而害性命呢?如在顛沛流離中的大舜，始終以大孝于天下而存心。又如治平洪水的大禹，九年在外櫛（zhì）風沐雨，三過其門而不入。古人說：大德者必得其名，必得其位，必得其壽。這是善有善報的必然因果規(guī)律。
　　一個人若能做到功在天下國家，萬民載德的地位，自然會得到最光榮的酬膺（yīng）?？v觀歷史上一代代帝王將相，有幾個能真正放下榮華而修道，而大多數(shù)都是在榮華中了卻暫短的一生，背下沉重的歷史包袱，帶著無限的遺憾而離去。榮華這東西如過眼煙云，只有看透了，才能真放得下。正如隋煬帝楊廣所說的：“我本無心求富貴，誰知富貴迫人來。”一個真正有道之士，到了這等高位，雖然處在“榮觀”之中，有無比的權(quán)貴享受，但他仍然恬淡虛無，不改本來的樸素。雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然能超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而累其心，這才是有道者的自處之道。  
　　【奈何萬乘之主，而以身輕天下。】  
　　“奈何萬乘之主”，“奈何”是嘆辭，“萬乘之主”，是指治國的君王，主宰天下的圣人，也指能持之自重、靜守道德的人。“乘”者，坐也，是指古時國君出行所坐的轎車。“萬乘之主”，是指國君統(tǒng)馭天下，處在萬民之上的尊位。國君位處九五之尊，本應以德為本，以天下萬民為重，為眾生造福。
　　太上見當時的各國諸候君主們，都不太明白傳統(tǒng)文化中君道和臣道的原則，對當時的國君離道失德十分痛心。因此，他才發(fā)出無限感嘆說：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”
　　所謂“以身輕天下”的語意，是說他們不能自知修身、涵養(yǎng)心性的重要，犯了不知自重的錯誤，只圖眼前攫（jué）取功利，不顧喪身失命的后果。因此，不但輕易失去了天下，同時也害了自己。君主身系國家民族命運的一國之主，責任重大，一榮俱榮，一損俱損，百姓的家國性命，人民的幸福安寧，都寄托在明君身上。倘若國君不自尊自重，不以道德立身，不理民事，不為民著想，貪圖個人享樂，必然失信于民，辜負民心，這便是國君“以身輕天下”之義。
　　人身是一小天地，猶如一個國家，有君有臣有民，心為君主，為一身之統(tǒng)帥，五官五臟，四肢百?。╤ái）皆稱臣聽命。心君道德厚重，正氣充盈，全身皆應之以正，無疾無患，永久健康，這是以明心治身的太平盛世?？諆魩熡芯涿裕?#8220;人心是個怪物”。這句話把人的后天主觀識心解析得入木三分，既形象又生動。人心是個變色龍，具有極大的可變性，它可善可惡，可道可魔，可正可邪，可明可暗?？勺髡司?，亦可成為不肖小人；可以登上天堂，也可以沉淪地獄。人的性命前途，人生的歷程走勢，全在人心一念之間的機關(guān)上。
　　今之世人受社會大環(huán)境的影響，也因各人稟性中的缺陷，故皆輕視道德，崇拜金錢萬能，敬重物質(zhì)至上，貪欲妄念難平。從而使身中的心君迷惑顛倒，失重就輕，昏暗不明，不能以德制妄，不能以正壓邪，以致使體內(nèi)小天地里的六賊施虐，陰魔作怪，身無寧日。心君既昏，身中之國必然導向無序化狀態(tài)，出現(xiàn)惡性循環(huán)，欲望愈甚，妄心愈狂，言行失控，自造孽障，疾病叢生，損性害命，將上蒼所賜、父母所養(yǎng)的身心性命白白糟踏，這才是典型的輕視生命于天下。長此以往，未有不自取其患的。人生來世，天理渾全，三寶在身，貴當難勝，身中何嘗不是萬乘之國。若身行輕躁，奢恣輕淫，不尊其氣，不貴其形，不寶其命，不愛其神，自己作賤自己，自取敗壞，將今生難得之人身性命輕拋輕撒，自輕自毀于天下，這正是人生最可悲、最可惜、最可嘆之事！  
　　【輕則失臣，躁則失君?！?nbsp; 
　　“輕則失臣”，國君乃一國之主，萬人之上，眾臣百官，諸王諸候，皆稱臣伏首，百姓皆尊而貴之。就人身而言，心為一身之君，全身所有大小系統(tǒng)，大至五臟六腑，小至每個細胞，皆為心君之臣民。臣有輔君之責，當盡職盡忠，豈可失乎?假若為君嗜欲不節(jié)，昏暗無明，顛險不顧，正氣不足，妄欲常動，不以靜守，這是心君的自輕行為，其結(jié)果必然失去敬威，臣民不服，乃至喪權(quán)失國。這好比國君輕淫浮躁，不以厚重自持，失去尊嚴，民心不服，所以不能以禮使臣，百官必離心離德而去一樣，都是輕視道德、不自律自重的惡果。故經(jīng)言“輕則失臣”。
　　所謂“躁則失君”，君有主宰國家之權(quán)，理一國之政，為百姓造福之責。國一日不可無君，豈可失乎？但國君若不能以德靜守，荒淫無度，欺壓百姓，必失去民心，人民必將拋棄他。人之大體，心君中立于身，行使主宰之職，豈可不以靜重持正而主臣？假若輕舉妄為，急劇忙迫，不知事之循序漸進規(guī)律，魯莽行事，此即是“自躁”。自躁必然失君，好似國君不以鎮(zhèn)靜自守，不能居中立心，必然失去君之儀威。故言“躁則失君”。
　　細想修心之事，亦與此義相同。心君若能泰定，本不可搖動。若心君多變，六神無主，身中之主人必定離位，識神必然乘隙作亂，五官、五臟、六腑的陰神主事，陰勝于陽，個個皆欺侮心君，致使身中之國，國亂民危，身中之天下，未有寧日。由此可知，輕躁是敗身敗國之禍根，靜重是治國治身之本。
　　人的生命價值，在于我有一個完整無瑕的身體的存在，志在為天下、為國家建功立業(yè)，造福人民。正因為有此身存在，就應該戒懼恐懼，燕然自處，游心于物欲之外，不圖一己之私，而謀天下眾生的利益，才不負天賦所生生命的價值。可是縱觀歷朝歷代的君相們，大多都是只圖眼前私利，而困于權(quán)勢欲望享受之中，以身輕天下的安危而不能自拔，因此而引伸出太上有“奈何”的一嘆！
　　《莊子外篇》有“兩臂重于天下”之說，看起來是為個人自私。但從人道而言，立身愛己，正是大有為于天下的開始，所以儒家才有“孝子不立于危墻之下”的戒言。不修身養(yǎng)身，又怎能擔當起天下國家的大任呢？同時應知，人若無超然出世的修養(yǎng)，而貿(mào)然談利益天下國家的大業(yè)，正是失其輕重權(quán)衡之處，此即所謂“輕則失臣，重則失君”的另一層含義。  
　　【本章說解】  
　　此章經(jīng)旨顯示：人當以靜重自持，不可以輕躁而自失。重是輕的基礎，靜是動之主宰。圣人終日行道，不離輜重，雖處繁紛鬧場之中，內(nèi)心卻平靜如水，雖面對滾滾塵流，心中超然而不留一物。人心既為萬乘之主，倘若不守靜體，意馬外馳，言行乖張，輕躁必失其德，妄動必失重根。失去重心，頭重腳輕，焉有不栽跟斗之理?
　　本章主要論述“重”與“靜”的重要性，以“輜車”喻重，以“燕處”喻靜，非指一端而言。諸如治國之居重馭輕，兵法之以靜制動，人以清靜治心身等等。道之體主靜，道之用為動，天下萬事，皆當本之以重，主之以靜，方才不離體道。
　　“動”與“靜”是傳統(tǒng)哲學觀的重要范疇。萬物皆是內(nèi)靜而外動，有動有靜，以靜為根，以動為變，以靜制動，動而歸根。故“重為輕根，靜為躁君”的基本思想，不僅對哲學、醫(yī)學、軍事、政治、修真學、養(yǎng)生學、管理學等，都有重大的影響。而且其中的靜中存養(yǎng)，動中省察，動靜相濟，以靜為根，執(zhí)兩用中等辯證唯物思想，對修身養(yǎng)性也是極為重要的指導原則。
　　上古圣賢，重以自持而道高天下，靜以自養(yǎng)而德貫古今。心含太極之實理，身備陰陽之和氣，蘊之為德行，用之為事業(yè)。由本而支，自源而流。鼓動之機，如和風時雨；感化之妙，似瑞日祥云。天下欽其德而無欺，萬世被其化而不惑。此乃是“重以靜”之明驗。修道之人，若能以道德自重自靜，不失之于輕，不失之于躁，則心身無不在修，處世應事無所不治。
　　自然界處處皆有動靜之理。樹欲靜而風欲動。當大風襲來之時，樹枝樹葉不得已而應，但應過即靜；不得已而動，動過即停。此動此應，并非樹的本意，而是樹隨風勢，不得已而為之的自然現(xiàn)象，毫無后天有為造作的痕跡。修真人混跡世俗，必然面臨腥風濁雨的侵襲，不可能“躲進小樓成一統(tǒng)，管它春夏與秋冬”。也沒有絕對的“世外桃園”躲清閑，而必須勇敢地去面對社會，接受風雨的磨煉與考驗。像蓮藕一樣，根植污泥而不染，化腐朽為神奇。像樹木一樣，在風雨中學會動靜自然。在日常工作、勞動、生活中，去體悟“隨緣而遇，隨遇而安”，“隨風而動，應過即靜”的動靜之理。“樹欲靜而風不止”，“神好靜而心擾之”。只要肉身在，就有識心欲望的萌生。所以修真人必須時時警戒自心，事事止欲生悔，學會以無馭有，在動中取靜，在火中栽蓮。待到養(yǎng)煉純熟時，心中自會呈現(xiàn)“清風明月”，悠然自得。到那時，“任憑風浪起，穩(wěn)坐度人船”，何愁不能達彼岸？