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[摘要]本文把禪境詞分為樵歌漁隱詞、隨緣任運(yùn)詞、安閑澹泊詞、曠達(dá)樂觀詞四大類，分析其藝術(shù)特色并比較了文人禪境詞與僧人禪境詞境界的不同，認(rèn)為禪境詞使宋詞的意境變得空靈、幽遠(yuǎn)并具有理趣，使詞走上了詩、詞一體的雅化道路。
在北宋，參禪學(xué)佛逐漸成為一種文化需要、社會(huì)需要，以詩寫禪、以詩說禪已成為詩人自覺而普遍的追求。詩、禪相通的創(chuàng)作風(fēng)習(xí)對(duì)宋代詞人產(chǎn)生了巨大影響，不少北宋詞人如王安石、蘇軾、黃庭堅(jiān)將禪帶入他們的詞創(chuàng)作活動(dòng)中，使詞充滿了禪理、禪趣、禪味。禪境詞是具有禪境、禪趣的詞，它既不注重對(duì)佛理的宣揚(yáng)，也不注重對(duì)禪理的體悟，表現(xiàn)的是一種寄情山水、隨緣任運(yùn)、自然空靈的生活志趣與澹泊情懷。這類詞可以分為樵歌漁隱詞、隨緣任運(yùn)詞、安閑澹泊詞、曠達(dá)樂觀詞四大類，創(chuàng)造出慧能所言“不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安靜閑恬，虛融澹泊”[1] 的境界，使宋詞的意境變得空靈、幽遠(yuǎn)并具有理趣，也使詞走上了詩、詞一體的雅化道路。
一、樵歌漁隱詞
自從船子和尚作《撥棹歌》明志以來，樂道偈頌成為禪文學(xué)一個(gè)非常重要的主題。禪師或以詞抒寫自己求道的志向，表現(xiàn)求道意志的堅(jiān)定；或以詞抒寫山居樂道的生活，表現(xiàn)隱逸山林的逍遙情懷；或以詞表現(xiàn)禪悟之后的圓明境界。它與文人的禪境詞非常相像，禪理精妙，文字洗練，實(shí)乃佳作，但寫的都是禪師們的宗教心態(tài)與佛教理念。此類作品有圓禪師的《漁家傲》：
本是瀟湘一釣客。自東自西自南北。只把孤舟為屋宅。無寬窄。幕天席地人難測(cè)。 頃聞四海停戈革。金門懶去投書冊(cè)。時(shí)向?yàn)╊^歌月白。真高格。浮名浮利誰拘得。
還有凈端的《漁家傲》三首：
浪靜西溪澄似練。片帆高掛乘風(fēng)便。始向波心通一線。群魚見。當(dāng)頭誰敢先吞咽。 閃爍錦鱗如閃電。靈光今古應(yīng)無變。愛是憎非都已遣?；仡^轉(zhuǎn)。一輪明月升蒼弁。
一只孤舟巡海岸。盤陀石上垂鉤線。釣得錦鱗鮮又健。堪愛羨。龍王見了將珠換。 釣罷歸來蓮苑看。滿堂盡是真羅漢。便爇名香三五片。梵□獻(xiàn)。原來佛不奪眾生愿。
斗轉(zhuǎn)星移天漸曉。驀然聽得鵜鶘叫。山寺鐘聲人浩浩。木魚噪。渡船過岸行官道。 輕舟再奈長(zhǎng)江討。重添香餌為鉤釣。釣得錦鱗船里跳。呵呵笑。思量天下漁家好。
這些詞塑造了具有禪師心目中理想人格的漁父形象，表現(xiàn)了“愛是憎非都已遣”的明月滿天的開悟境界。最后一首更明確地表現(xiàn)了對(duì)“平常心是道”的自我心性的肯定。作品語言淺顯，情感直白，與宣揚(yáng)歸隱漁樵的主題相得益彰。
文人詞則不同。北宋文人既有“達(dá)則兼濟(jì)天下”的理想，又有“窮則獨(dú)善其身”的韜晦。但是象陶淵明那樣“君子固窮”，為了自己的高尚人格理想，不惜犧牲較為優(yōu)越的生活，寧肯苦寒于鄉(xiāng)間，未必人人做得到，更何況他們有著優(yōu)厚的待遇！經(jīng)歷了人生坎坷、宦海沉浮之后，釋道寄情山水、超脫世外的思想能給他們飽受創(chuàng)傷的心靈以安撫與慰籍。抒寫閑居樂道的生活意趣、表現(xiàn)歸隱漁樵的逍遙情懷成為他們?cè)娫~創(chuàng)作的一個(gè)重要內(nèi)容。張志和也就成了他們的楷模。他們或唱和《漁父》，或化用其意表達(dá)自己的志向，如蘇軾的《浣溪沙》與《調(diào)笑令》、徐俯的《浣溪沙》二首與《鷓鴣天》二首、賀鑄的《釣船歸》、俞紫芝的《阮郎歸》等。作此類詞最多、最具有代表性的是黃庭堅(jiān)。
黃庭堅(jiān)《鷓鴣天》詞前小序則清楚地交代說：“表弟李如篪云：‘玄真子漁父語，以《鷓鴣天》歌之，極入律，但少數(shù)句耳。’因以玄真子遺事足之。憲宗時(shí)，畫玄真子像，訪之江湖，不可得，因令集其歌詩上之。玄真之兄松齡，懼玄真放浪而不返也，和答其漁父云：‘樂在風(fēng)波釣是閑。草堂松桂已勝攀。太湖水，洞庭山?？耧L(fēng)浪起且須還。’此余續(xù)成之意也。”其詞如下：
西塞山邊白鷺飛。桃花流水鱖魚肥。朝廷尚覓玄真子，何處如今更有詩。 青箬笠，綠蓑衣。斜風(fēng)細(xì)雨不須歸。人間底是無波處，一日風(fēng)波十二時(shí)。
黃山谷化用船子和尚《撥棹歌》之意作《訴衷情》：
在戎州登臨勝景，未嘗不歌漁父家風(fēng)，以謝江山。門生請(qǐng)問：先生家風(fēng)如何？為擬金華道人作此章。
一波才動(dòng)萬波隨，蓑笠一釣絲。鱗錦正在深處，千尺也須垂。 吞又吐，信還疑，上鉤遲。水寒江靜，滿目清山，載月明歸。
作者以箬笠蓑衣、明月扁舟刻畫出垂釣于煙波之上的漁父形象，意境清空蕭散，意趣沖淡脫俗，以“水寒江靜，滿目清山，載月明歸”表現(xiàn)清明靜寂的禪悟心境。他還作《漁家傲?題船子釣灘》贊頌船子和尚，既是抒寫自己的歸隱之志，也是抒寫對(duì)船子和尚的崇敬之情：
蕩漾生涯身已老。短蓑箬笠扁舟小。深入水云人不到。吟復(fù)笑。一輪明月長(zhǎng)相照。 誰謂阿師來問道。一橈直與傳心要。船子踏翻才是了。波渺渺。長(zhǎng)鯨萬古無人釣。
晉代張翰、謝安也與漁父結(jié)緣，成為文人們的偶像。如賀鑄《續(xù)漁歌》（中年多辦收身具）、晁端禮《滿庭芳》（天與疏慵）、蘇軾《八聲甘州?寄參寥子》，以張翰、謝安的典故，抒發(fā)歸隱漁樵之志。
此類文人詞可以視為儒、道、釋思想的綜合體。黃庭堅(jiān)《撥掉子》為其代表：
歸去來，歸去來，攜手舊山歸去來。有人共，月對(duì)尊罍。橫一琴，甚處不逍遙自在。
閑世界，無利害。何必向，世間等幻愛。與君釣。晚煙寒瀨。蒸白魚稻飯，溪童供筍菜。
“歸去來”的陶淵明，為了自己高潔的人格理想棄官而走，不惜放棄較為優(yōu)越的生活歸耕田園。他的淡泊情懷是文人傾慕的對(duì)象。歸隱生活雖然清苦，但是有明月可享，有古琴可彈，是多么的“逍遙自在”。歸隱是“閑世界，無利害”，沒有世間的“幻愛”之“空”，可以安享“與君釣”的閑適，又可以品嘗“晚煙寒瀨。蒸白魚稻飯，溪童供筍菜”的清新，一切隨緣自適、隨遇而安。他是在被貶之時(shí)以陶淵明來慰勉自己，以釋道的隨緣自適來取得心靈的安撫。只是他沒有陶淵明的淡泊，也沒有蘇軾的“一蓑煙雨任平生”、“也無風(fēng)雨也無晴”的超逸，只有平和靜寂的心境。
二、隨緣任運(yùn)詞
歸隱山林、寄身漁樵只是人的肉體脫離了塵世，并不能使詞人完全求得精神上的解脫，撫平他們心靈上的創(chuàng)傷。而禪宗隨緣放曠、自然適意的心性理論注意對(duì)流動(dòng)人生的把握，對(duì)生命的執(zhí)著，重視從日常生活中獲得解脫，從而使生活充滿了自然之趣與詩意。這對(duì)文人產(chǎn)生了極大的影響，成了文人解脫痛苦的工具，成了他們隨緣自適的人生態(tài)度的思想基礎(chǔ)，成了他們的精神支柱并用來對(duì)待人生的種種磨難與厄運(yùn)。環(huán)境越是艱苦，處境越是惡劣，這種精神的作用越大，使他們?cè)谕纯嘀谐摚诔撝绣２?，在澹泊中平靜，實(shí)現(xiàn)人生的超越。“傳統(tǒng)的‘獨(dú)善其身’與禪宗的‘自我解脫’嫁接，傳統(tǒng)的‘克己復(fù)禮’與佛教的烏龜人生哲學(xué)雜交，老莊的‘無為’‘自然’與士大夫的澹泊、自然生活情趣混合，在唐宋以后，逐漸形成了中國(guó)士大夫那種以自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)與自然、澹泊為特征的生活情趣，也融鑄了中國(guó)士大夫極端內(nèi)向、封閉的心理與克制、忍讓、和諧的性格特征。”[2]蘇軾是其中的代表。
蘇軾早年不時(shí)有歸鄉(xiāng)、歸隱的念頭，但這只不過是一種功成名就后衣錦還鄉(xiāng)的期望，或者說是一種模仿，并不是說他有著多么深刻的認(rèn)識(shí)。后來仕途坎坷，甚至有了生命之憂的時(shí)候，他深感“人生如夢(mèng)”，歸隱之心才可以說發(fā)自內(nèi)心。隨著黨爭(zhēng)的加劇，他歸鄉(xiāng)的愿望越來越渺茫，禪宗“隨所住處恒安樂”[3]的思想更成了他的精神支柱，成了他隨緣自適的人生態(tài)度的思想基礎(chǔ)，詩文中就有了“隨緣自娛”[4](第1434頁)、“隨緣委命”[4](第1687頁)、“任性逍遙，隨緣放曠”[4](第1834頁)等語句，詞亦云：“塵心消盡道心平。江南與塞北，何處不堪行”（《臨江仙》）、“此心平處是西方，閉眼便到無魔嬈”[4](第619頁)，于大徹大悟中得到解脫，在困頓中求得安樂，求得心靜，于是隨所住處都是家鄉(xiāng)了。在貶居黃州、惠州，他都以當(dāng)?shù)厝俗跃?。貶居海南時(shí)，他也說：“我本海南民，寄生西蜀州。”[4]顯然，他的內(nèi)心已處于禪宗“住著無所”、“此心無住”的境界，以此境界入詞，如行云流水，常行于所當(dāng)行，常止于所不可不止。“白發(fā)蒼顏，正是維摩境界。空方丈，散花何礙”（《殢人嬌》）則運(yùn)用《維摩詰經(jīng)》之典，以維摩詰自居，以散花天女比朝云，反映了自己像維摩詰一樣“隨緣任運(yùn)”、“無所妨礙”的心境?！抖L(fēng)波》也是如此：
常羨人間琢玉郎，天應(yīng)乞與點(diǎn)酥娘。盡道清歌傳皓齒，風(fēng)起，雪飛炎海變清涼。 萬里歸來顏愈少，微笑，笑時(shí)猶帶嶺梅香。試問嶺南應(yīng)不好，卻道，此心安處是吾鄉(xiāng)。
詞序云歌女柔奴隨蘇軾好友王定國(guó)貶居嶺南，后北歸。蘇軾問柔奴：“廣南風(fēng)土，應(yīng)是不好?”柔奴卻說：“此心安處，便是吾鄉(xiāng)。” 蘇軾深有感觸，寫下此詞。“盡道清歌傳皓齒，風(fēng)起，雪飛炎海變清涼”二句寫柔奴歌聲如風(fēng)起雪飛使炎炎熱海變?yōu)榍鍥鍪澜?，想象奇特，造境清曠，暗含禪理，與杜荀鶴的“安禪何必須山水，滅卻心頭火自涼”有異曲同工之妙。“試問嶺南應(yīng)不好，卻道，此心安處是吾鄉(xiāng)”運(yùn)用對(duì)比，顯現(xiàn)出“隨緣任運(yùn)”的超脫與曠達(dá)。[6]這是寫別人，又何嘗不是在寫自己？
晁端禮“想升沉有命，去來非己”（《滿江紅》），在“隨緣任運(yùn)”中充滿著宿命論的無奈與凄涼。陳師道《南柯子?問王立之督茶》則以疏懶表現(xiàn)“隨緣任運(yùn)”的通達(dá)：
天上云為瑞，人間睡作魔，疏簾清簟汗成河。酒醒夢(mèng)回眵眼、費(fèi)摩挲。 但有寒暄問，初無鳳鳥過。塵生銅碾網(wǎng)生羅。一諾十年猶未、意如何。
此類詞在北宋文人禪詞中還有不少，而且常常與表現(xiàn)“安閑澹泊”之境的禪詞水乳交融，很難分清你我。
詞僧仲殊的《定風(fēng)波?獨(dú)登多景樓》，在淡雅的畫面里產(chǎn)生一種清麗溫婉的藝術(shù)美感，反映出其清凈閑適的情趣與心態(tài)：
花戟擁上方。畫簾風(fēng)細(xì)度春香。銀色界前多遠(yuǎn)景。人靜。鐵城面又斜陽。 山色入江流不盡，古今一夢(mèng)莫思量。故里無家歸去懶。傷遠(yuǎn)。年華滿眼多凄涼。
上闕寫景，畫面清淡，意象疏朗，形成了一種靜寂的氛圍，產(chǎn)生了一種清凈的韻味。下闕“故里無家”對(duì)于普通人來說是一種深深的傷痛與難言的悲哀。然而，這種情感卻被詞人一個(gè)“懶”字淡化了，沒有情緒的跌宕起伏，只有“懶”字里的心灰與無奈使詞籠上隨緣任運(yùn)的色彩，情感被迅速地淡化與沉淀。它與上闕的清麗景色相呼應(yīng)，在隨緣任運(yùn)的恬淡中，產(chǎn)生了一種清凈閑適之感。
三、安閑澹泊詞
北宋文人生活優(yōu)越，從物質(zhì)上提供了優(yōu)游山林的保障，即使歸隱山林也無陶淵明的清貧，從而更有閑情逸致體味“細(xì)數(shù)落花因坐久，緩尋芳草得歸遲”（王安石《北山》）的閑適，在“月映林塘淡，風(fēng)涵笑語涼。俯窺憐綠靜，小立佇幽香”（王安石《歲晚》）的優(yōu)美意境中恬然自立、物我兩忘，真正體現(xiàn)出超脫凡塵的禪境。這類禪詞大多描寫自然環(huán)境的寂靜幽美，表現(xiàn)詞人寄情山水、恬靜閑適的超脫心境。王安石的安閑澹泊詞從數(shù)量上說來是不少，但總是帶著一條禪理的尾巴。不過寫得比較好的是《浣溪沙》、《菩薩蠻·數(shù)家茅屋閑臨水》與《菩薩蠻·集句》：
浣溪沙
百畝中庭半是苔。門前白道水縈回。愛閑能有幾人來。 小院回廊春寂寂，山桃溪杏兩三栽。為誰零落為誰開。
菩薩蠻
數(shù)家茅屋閑臨水。單衫短帽垂楊里。今日是何朝?？从瓒仁瘶颉?/span> 梢梢新月偃。午醉醒來晚。何物最關(guān)情。黃鸝三兩聲。
菩薩蠻（集句）
海棠亂發(fā)皆臨水。君知此處花何似。涼月白紛紛。香風(fēng)隔岸聞。 囀枝黃鳥近。隔岸聲相應(yīng)。隨意坐莓苔。飄零酒一杯。
黃庭堅(jiān)還仿效《菩薩蠻》寫了一首詞，序云：“王荊公新筑草堂于半山，引入功德水作小港，其上壘石作橋。為集句云：‘數(shù)間茅屋閑臨水。窄衫短帽垂楊里?；ㄊ侨ツ昙t。吹開一夜風(fēng)。 梢梢新月偃。午醉醒來晚。何物最關(guān)情。黃鸝三兩聲。’戲效荊公作。”其詞如下：
半煙半雨溪橋畔。漁翁醉著無人喚。疏懶意何長(zhǎng)。春風(fēng)花草香。 江山如有待。此意陶潛解。問我去何之。君行到自知。
其《畫堂春》也很有禪境：
東堂西畔有池塘。使君棐幾明窗。日西人吏散東廊。蒲葦送輕涼。 翠管細(xì)通巖溜，小峰重疊山光。近池催置琵琶床。衣帶水風(fēng)香。
毛滂的《臨江仙》（宿僧舍）與《惜分飛》（富陽水寺秋夕望月）寫古寺的幽靜，也富于禪境之美。錄《臨江仙》（宿僧舍）如下：
古寺長(zhǎng)廊清夜美，風(fēng)松煙檜蕭然。石闌干外上疏簾。過云閑窈窕，斜月靜嬋娟。 獨(dú)自徘徊無個(gè)事，瑤琴試奏流泉。曲終誰見枕琴眠。香殘虬尾細(xì)，燈暗玉蟲偏。
也有不少詞寫優(yōu)游山水的閑適、放達(dá)、逍遙，如黃庭堅(jiān)的“新詩新事因閑適。東山小妓攜絲竹。家里樂天，村里謝安石”（《醉落魄》）、“醉舞下山去，明月逐人歸”（《水調(diào)歌頭》（游覽）），王安石的“憐水靜，愛云閑”、“塵自擾，性長(zhǎng)閑”《訴衷情》（和俞秀老鶴詞）。
也有詞寫流連詩酒或是日常生活的閑散，如王安石“聞?wù)f洊亭新水漫。騎款段。穿云入塢尋游伴”、“卻拂僧床褰素幔”（《漁家傲》）、“午枕覺來聞?wù)Z鳥。欹眠似聽朝雞早”、“貪夢(mèng)好。茫然忘了邯鄲道”（《漁家傲》），黃庭堅(jiān)的《醉落魄》三首與《踏莎行》（摩圍小隱枕蠻江）。蘇軾的《殢人嬌》（或云贈(zèng)朝云）與黃庭堅(jiān)的《蝶戀花》（一葉扁舟卷畫簾）寫謫居時(shí)家庭生活的自然、閑適，超脫中透露著達(dá)觀。
茶與禪有著不解之緣。黃庭堅(jiān)詞中好幾首《茶詞》，其作于黔州貶所的《踏莎行》描繪了一幅優(yōu)美江南采茶圖，也深得禪茶一味之趣：
畫鼓催春，蠻歌走餉。雨前一焙誰爭(zhēng)長(zhǎng)。低株摘盡到高株，株株別是閩溪樣。 碾破春風(fēng)，香凝午帳。銀瓶雪滾翻成浪。今宵無睡酒醒時(shí)，摩圍影在秋江上。
以上詞中“閑”字的使用頻率很高，集中突出地表現(xiàn)了文人閑淡的意趣。景致是閑淡幽靜的，筆致是清疏淡遠(yuǎn)的，詞人的心是“愛閑”的，這種閑淡是從明心見性和自我化解中獲得的理性和智慧的愉悅。
四、曠達(dá)樂觀詞
曠達(dá)樂觀之禪詞惟蘇軾善也。王安石“慨然有矯世變俗之志”[7]，積極推行新法，但是呂惠卿的倒戈、愛子王雱的早逝、宋神宗對(duì)變法的動(dòng)搖及對(duì)他的不信任、熙寧九年(1076年)的再次罷相，難免使他心灰意冷。而元豐八年(1085)神宗病逝，高太后起用舊黨司馬光為相盡廢新法，他無東山再起之日。他只有借助山水與禪定之樂予以排遣人生無常的幻滅與悲哀，所以其詞多安閑澹泊與隨緣任運(yùn)之境。蘇轍曾居顯位，但是在黨爭(zhēng)中逐漸消沉，有歸隱之志，亦有杜門避禍之實(shí)，沉迷于佛老，故詞境頹然。黃庭堅(jiān)官位不顯，在黨爭(zhēng)中亦多浮沉，然其佛學(xué)造詣過人，能寄情漁樵，又能君子自守，因而詞境多安閑澹泊。秦觀心思細(xì)膩，雖云日抄佛書萬言，然其貪戀紅塵，拘泥世情，終究是門外漢，不能登堂入室，故其悲苦不振。蘇軾，忠直愛民，不愿人云亦云，不為新黨所用，又不見容于舊黨，仕途坎坷，故多“人生如夢(mèng)”之嘆。他深受釋道“空”、“無”思想的影響，深感“人生如夢(mèng)”，但并非消極出世，逃避現(xiàn)實(shí)。相反，他積極用佛道思想做心理的調(diào)節(jié)與平衡，達(dá)到解脫苦難，追求心靈超脫的目的。正因?yàn)樗笍亓宋蛏囊饬x，才能在重重打擊面前，始終沒有放棄忠君愛民的儒家思想，沒有出世或了結(jié)生命。正因?yàn)樗猿鍪乐淖鋈胧乐拢又愿窈婪?，所以才形成了曠達(dá)樂觀的人生態(tài)度。也正因?yàn)橛羞@種曠達(dá)樂觀的精神，才留下了感人至深的作品。清人陳廷焯稱：“東坡心地光明磊落，忠愛根于性生，故詞極超曠，而意必和平。”[10](第166頁)此種評(píng)價(jià)不無道理。蘇軾往往在禪宗“空寂”、“物我兩忘”的境界中“隨緣而樂”，在與命運(yùn)的抗?fàn)幹?，以建功立業(yè)的豪情與忠君愛民的思想，進(jìn)入曠達(dá)樂觀的境界。他那曠達(dá)豁然的性格，也正是禪宗萬物皆空，一切本無，以心為本，清靜空澄的思想與老莊思想混合而成的人生觀的產(chǎn)物。《浣溪沙》（山下蘭芽短浸溪）是蘇軾元豐五年貶官黃州期間，游蘄水清泉寺時(shí)所作。他在烏臺(tái)詩案中因文字得罪，?？治窇值溂白陨矶砰T念咎，他嘗試用佛道來解脫，以獲得內(nèi)心平靜?！饵S州安國(guó)寺記》曰：“得城南精舍曰安國(guó)寺，有茂林修竹，陂池亭榭。間一二日輒往，焚香默坐，深自省察，則物我兩忘，身心皆空，求罪垢所從生而不可得。”[4](第392頁)其《答畢仲舉書》說：“學(xué)佛老者，本期于靜而達(dá)，靜似懶，達(dá)似放，學(xué)者或未至所期，而先得其所似，不為無害。仆常以此自疑，故亦以為獻(xiàn)。”[4](第1672頁)但是優(yōu)雅靜寂、動(dòng)人禪心的環(huán)境依然壓抑不住他強(qiáng)烈的參政意識(shí)，唱出了一首昂揚(yáng)奮發(fā)、對(duì)未來滿懷希望的青春之歌。其《定風(fēng)波》在回顧雨晴的過程中談笑風(fēng)生，遇雨未必畏懼；雨過天晴，斜輝相迎，也未必欣喜若狂，表現(xiàn)了他身處逆境卻無所畏懼。返照本心，并保持那份平常心，自然“也無風(fēng)雨也無晴”了。這是對(duì)人生意義的積極探索，也是東坡曠達(dá)胸懷的寫照。哲宗元符二年（1099），蘇軾貶謫海南。其《減字木蘭花》詞：“不似天涯，卷起楊花似雪花”描寫海島絢爛春光，洋溢著詞人的喜悅之情，正是蘇軾隨遇而安、樂觀曠達(dá)心態(tài)的絕好體現(xiàn)。
在禪境詞方面，僧人禪詞與文人禪詞是非常接近的，思想內(nèi)容上幾乎看不出什么差別，有著更多的相同之處。隱逸山林，歸隱漁樵是他們的共同意趣?，F(xiàn)存的這幾首僧人禪境詞基本上都是此類詞，文人禪境詞中此類詞也占有很大的比重。漁父是他們心中的理想人格，是他們歌頌的對(duì)象。描寫平和靜寂的心態(tài)是其共同特征。
其不同之處在于文人歷來信奉“達(dá)則兼濟(jì)天下，退則獨(dú)善其身”，這既是理想的追求，又是難以消解的矛盾，特別是當(dāng)他們陷于政治漩渦不能解脫或在個(gè)人理想不能實(shí)現(xiàn)時(shí)，這種人生的矛盾更為突出。禪宗的出現(xiàn)使矛盾得到了調(diào)和。文人崇尚一種自然適意、無拘無束的生活，極力追求一種輕松自由的感覺，探索一種澹泊空靈的心靈狀態(tài)。這正反映了文人心中幻滅感的增強(qiáng)。他們明白“無我無欲心則休息，自然清靜而得解脫，是名曰‘空’”[8]，能夠以克制、和諧的方法追求內(nèi)心世界的平衡、精神世界上的解脫與人生完美境界的實(shí)現(xiàn)。所以，對(duì)文人而言，禪宗在中國(guó)的演變中，與其說是一種宗教，不如說它是一種生活方式、人生哲學(xué)。于是，文人禪境詞出現(xiàn)了晉代張翰、謝安與陶淵明這樣勇于拋棄利祿、漠視名利、安貧樂道的融合了儒、釋、道三家理想人格的形象。隱逸山林、歸隱漁樵是他們的生活意趣，平靜澹泊的境界是他們的精神樂園。他們寫作的中心與目的不是對(duì)禪理的感悟，而是在生活的感悟下、在禪宗的影響下表現(xiàn)出來的一點(diǎn)超脫之意，或者某種澄明境界。僧人禪境詞則不同，這些高僧的詞作里是字字句句深透著禪理。不過，這對(duì)于不通曉佛教教義的普通人而言，是難以理解其中的深意的，倒是文人詞作中隱約的、恬淡的禪趣更易接受與體悟。與直接宣揚(yáng)佛教信仰的詞作一樣，這些禪境之作深藏在文字下的宗旨依然是闡明佛理義趣，只是這些詞僧高超的文字技巧，以及對(duì)于禪趣、心性的深層體悟，在文字表達(dá)上表現(xiàn)出與詩歌抒情意蘊(yùn)相符的特質(zhì)，與文人詞作相比，粗看之下差別不大。但從其本質(zhì)來說，這些作品是中國(guó)禪宗發(fā)展的產(chǎn)物，也是詞、禪結(jié)合的產(chǎn)物，與文人純粹抒寫情志之詞有很大的差別。這些詞僧的詞作，文學(xué)藝術(shù)的特色不是最引人注目的，最值得研究的其實(shí)是這些詞作與文人的禪趣之作的不同之處。“禪宗的終極關(guān)懷是明心見性，明心見性就是獲得澄明自在的審美襟懷”[9],“月”意象在禪宗里是用來表現(xiàn)開悟之后的圓明之性的。漁父的形象也就被賦予了某種禪意，成了澹泊樂道的志趣與開悟的圓明之境的象征。對(duì)比之下，“只把孤舟為屋宅。無寬窄。幕天席地人難測(cè)”、“呵呵笑。思量天下漁家好”這種怡然自得的情緒，與文人禪境詞相比，少了一些文人清雅的審美理想，但是多了一種沉浸于世外的澄靜超然的歡愉與瀟灑，是叢林外紅塵里的文人難以真正擁有的。因而在文人禪境詞里出現(xiàn)了僧人禪境詞里所沒有的“曠達(dá)樂觀詞”，那是自然而然的事情，一點(diǎn)也不值得驚訝。這正如陳廷焯在《白雨齋詞話》中所說：“溫厚和平，詩教之正，亦詞之根本也。然必須沉郁頓挫出之，方是佳境；否則不失之淺露，即難免平庸”。[10]( 第181頁)叢林之人原本心境平和，無欲無求，所以也就缺乏沉郁之氣。文人經(jīng)歷宦海浮沉、人生磨難之后，才領(lǐng)悟了人生的真意，其詞就有一種沉郁之氣。這種沉郁之氣，來自于他們對(duì)經(jīng)歷世事滄桑、了悟人生真諦這樣的人生境遇的高度概括。
參考資料
[1] 普濟(jì)．五燈會(huì)元[M]．北京：中華書局，1984年，第52頁．
[2] 葛兆光．禪宗與中國(guó)文化[M]．上海：上海人民出版社，1986年，第99頁．
[3] 慧能．六祖大師法寶壇經(jīng)[M]，大正藏[M/CD]T48．中華電子佛典協(xié)會(huì)，第352頁a．
[4] 蘇軾．蘇軾文集[M]．北京：中華書局，1986年．
[5] 蘇軾．蘇軾詩集[M]．北京：中華書局，1982年，第2362頁．
[6] 胡仔．苕溪漁隱叢話（后集）[M]．北京：人民文學(xué)出版社，1984年，第334頁．
[7] 脫脫等．王安石傳．宋史[M]．北京：中華書局，1985年版，第10541頁．
[8] 佛說圣法印經(jīng)[M] ．大正藏[M/CD]T02．中華電子佛典協(xié)會(huì)．第500頁a．
[9] 吳言生．禪宗哲學(xué)淵源[M]．北京：中華書局，2001年，第105頁．
[10]陳廷焯．白雨齋詞話[M]．北京：人民文學(xué)出版社，1959年．
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