中醫(yī)用藥真諦解說（一）

                                                                東方醫(yī)學自然門派玉德堂   宋承峰

關鍵詞：理、法、方、藥

       作為一名中醫(yī)，在高等院校畢業(yè)以后，臨床上使用的是《方劑學》或《傷寒論》、《金貴要略》、《溫病學》等一些方劑，在治療效果上有時很理想，有時不理想，特別是對疑難病癥方面，療效甚微，還有一些民方、官方、三門十八派的方劑，有時初期用藥療效比較明顯，中期用藥出現(xiàn)兩種情況，一是效果不佳，二是愈后反復，這說明了醫(yī)生并未真正的理解中國傳統(tǒng)醫(yī)學的理、法、方、藥的用藥真諦。如何才能真正的領會到中國傳統(tǒng)醫(yī)學的用藥真諦（理法方藥）呢？首先要知道中醫(yī)與《易經》的關系，我在《易經與中醫(yī)學》這篇文章中有了具體的分析和描述了《易經》的乾卦與坤卦的分析實例，講明了一年12月、24節(jié)氣中六氣（風寒暑濕燥火）的升降浮沉、相互制約、相互作用的理論。在《中醫(yī)藏象學》中也闡明了五臟六腑與24節(jié)氣相應，也具有升降浮沉、相互作用、相互制約的關系。在介紹《神農本草》中的365味藥物中同時介紹了中藥的性味歸經也有升降浮沉互制互用的功能，用中藥的性味與歸經來調理大自然中的六氣風寒署濕燥火對人體造成的太過與不及。所以作為一名中醫(yī)必須要掌握《易經》中所用的卦象《爻辰·卦辭》講解的大自然的六氣運行規(guī)律，同時掌握《中醫(yī)藏象學》中講的五臟六腑受六氣（風寒暑濕燥火）直接影響的全過程，是怎樣形成“天人相應”的磁埸感應，同時重點掌握《神農本草》中解析的中藥四性五味與歸經在大自然中與受六氣影響生長的全過程，在配伍方劑中要掌握四性與五味相互制約與相互作用的原理，這三種最基本的醫(yī)學理論是缺一不可的，因為這三部學術的知識融合為一體，講的是“天人相應”的哲學理論，如果缺少其中一部分就達不到大醫(yī)精城資質，如西漢時期的張良精通一門《易經》知識就能幫助漢王劉邦稱雄于天下；再如明朝時期的劉伯溫擅長《易經》助明太祖朱元璋而成就大業(yè)；他們是掌握了《易經》才能成名于天下。春秋戰(zhàn)國時期的扁鵲精通《易經》、《經絡學》而成就了一代名醫(yī)；東漢時期的張仲景精通《中醫(yī)藏象學》編輯了《傷寒論》醫(yī)學巨著，這部醫(yī)學巨著就是運用了傳統(tǒng)醫(yī)學理法方藥真諦。這些名人之所以能夠成為名醫(yī)，主要是對《易經》、《中醫(yī)藏象學》、《經絡學》、《神農本草》加以融匯貫通，靈活運用的結果。也說明了只有掌握了中國傳統(tǒng)文化的知識，才能使一些疑難病癥或疑難問題迎刃而解，目前的部分專家教授為什么對疑難病癥素手無策呢？我個人認為是他們沒有能夠真正的掌握《易經》的知識，沒把中醫(yī)和《易經》結合去治療疾病，更不要說中國傳統(tǒng)醫(yī)學的保守療法所應用的生克制化（君臣佐使）理論了，鑒于此類現(xiàn)象，我們下面具體的分析一下中國傳統(tǒng)醫(yī)學的的理法方藥的知識。

      “ 理”尋根求源（一）

       經過諸多中醫(yī)學家的驗證和留下來的一些醫(yī)學專著，充分說明了中醫(yī)的理法方藥是中醫(yī)學的核心理論，那么，理法方藥的理論根據(jù)是由何而來的呢？這就要尋根求源……，在東方醫(yī)學自然門派玉德堂第19代傳人（宋玉啟，號清瑞）傳承下來的理論是：學好中醫(yī)首先要學好《中醫(yī)藏象學》、《經絡學》、《神農本草》、《傷寒論》要想完全理解這四部書籍的的精髓，必須要學好《易經》，因為這四部的醫(yī)學著作的理論根據(jù)都是以《易經》的原理推理出來的，所以，掌握了《易經》知識才是學好中醫(yī)的關鍵所在?！兑捉洝返暮诵膬热葜饕袃刹糠郑渲幸徊糠质?#8220;納甲、納支”，“納甲”：八卦配五行，乾內甲子外壬午，坎水戊寅外戊申，艮土丙辰外戊戌，震木庚子外庚午，巽木辛丑外辛未，離火己卯外己酉，坤土乙未外癸丑，兌金丁巳外丁亥，“納甲、納支”是在卦象、卦位、爻辰、爻辭的基礎上演變而來的，卦象（乾坎艮震巽離坤兌）卦位是（初九-上九、初六-上六），爻辰（乾卦：子寅辰午申戌、坤卦：未巳卯丑亥酉、震卦：子寅辰午申戌，巽卦：丑亥酉未巳卯，坎卦：寅辰午申戌子，離卦：卯丑亥酉未巳，艮卦：辰午申戌子寅，兌卦：巳卯丑亥酉未）。爻辭如：乾卦，初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，坤卦爻辭：初六，履霜，堅冰至。六二，直，方，大，不習，無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳，元吉。上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃……，以上所有《易經》的術語就解釋了天地陰陽變化的關系，闡明了一年12月、24節(jié)氣、72侯的變化規(guī)律。如何變化的呢？爻辰和爻辭解釋了卦象和卦位，說明了“納支、納甲”的方位，如乾卦（子寅辰午申戌）說明陽氣是順行漸旺，坤卦（未巳卯丑亥酉）說明了陰氣逆行漸旺，震卦（子寅辰午申戌）也是陽氣順行，巽卦（丑亥酉未巳卯）也是陰氣逆行，坎卦（寅辰午申戌子）陽氣順行，離卦（卯丑亥酉未巳）也是陰氣逆行……，解釋了河圖洛書的含義，說明春季木當令72天，夏季火當令72天，秋季金當令72天，冬季水當令72天，辰戌丑未月后18天土當令72天，合計一年360天為一年，一年又分為四季，四季中有風寒暑濕燥火之六氣，風為木，春季當令（甲寅、乙卯），秋季木絕于申（用甲申、乙酉表示）長生于亥（用甲子乙亥表示）。暑為火，夏季當令（丙午、丁巳），冬季火絕于亥（用丙子丁亥表示）長生于寅（用丙寅丁卯表示）。燥為秋季當令（庚申、辛酉），春季金絕于寅（用庚寅辛卯表示），長生于巳（用庚午、辛巳表示）。寒為水，冬季當令（壬子、癸亥），夏季水絕于巳（用壬午、癸巳表示），長生于申（用壬申，癸酉表示）。長夏為濕（用辰戌丑未月的后18天土當令）為木火金水的樞紐，主升降，這是古代《易經》學家所講的風寒暑濕燥火，具有有升降浮沉、相互作用、相互制約的自然規(guī)律，所以根據(jù)風、寒、暑、濕、燥、火在四季中不斷運行變化的特性把他們命名為“五運六氣”。“五運六氣”的變化在《易經》的乾卦中內納甲子、外納壬午，坤卦內納乙未，外納癸丑，說明了“六氣”在四季中是相互作用、相互制約（先天八卦）陰陽講順逆，若要了達陰陽理，天地皆在陰陽中……。

     古代醫(yī)學家又是如何把人體的五臟六腑與天地的“五運六氣”結合而解釋“天人相應”的醫(yī)學原理呢？這就是中國傳統(tǒng)醫(yī)學所講的中醫(yī)學的核心：理法方藥。要想知道病理變化，首先要知道正常的生理變化，在《中醫(yī)藏象學》中是如何解釋正常生理變化的呢？古代醫(yī)學家認為肝膽臟腑與春天的正月二月相應，心與小腸臟腑與四月五月相應，長夏主濕，濕可潤燥，肺與大腸臟腑與七月八月相應，腎與膀胱臟腑與十月十一月相應，說明了人體的五臟六腑是隨著四季的六氣（風寒暑濕燥火）不斷的變化的。古代醫(yī)學家認為正月二月與人體的肝膽相應主升發(fā)疏泄，調暢氣機又主藏血。四月五月與人體的心與小腸相應，心氣通于夏，主血主脈，小腸主要功能是受盛化物泌別清濁。七月八月和肺與大腸相應，肺氣通于秋，主氣，主呼吸，全身之氣皆由肺所主，調節(jié)氣的升降出入，走表達里，始終保持著人體的新陳代謝正常進行，故說“肺通于天氣”能使人體的結構產生變化。十月十一月與人體的腎與膀胱相應，腎氣通于冬，主生長發(fā)育與生殖器官，又主藏精，益髓，納氣與排瀉水液，膀胱為“州都之官”儲尿、排尿。辰戍丑未月為四季之終，是四季的精華儲于脾胃之氣，主升降，是肝膽、心與小腸、肺與大腸、腎與膀胱的樞紐，肝膽、心與小腸、肺與大腸、腎與膀胱的營養(yǎng)物質皆有脾胃來供養(yǎng)，說明了脾胃為后天之本，辰戍丑未是二陽二陰，主升降運化五谷輸布周身，調節(jié)肝心肺腎的氣血合成、轉化、輸運、應用、代謝。調節(jié)的過程是以氣為始，肺氣是主呼吸的大氣，把氧氣輸送周身，呼出二氧化碳氣，而一呼一吸四至到腎臟納氣，經過腎臟納氣與腎陽的蒸騰上升至肝，由肝氣傳輸至心臟，再依賴心臟的溫煦與心氣的推動周流不息。說明五臟之間是相互的轉生，先祖用肺氣通于秋為金，腎氣通于冬為水，肝氣通于春為木，心氣通于夏為火，因為人體的生長發(fā)育是受大自然的氣侯直接影響，順從四季有升降浮沉的自然規(guī)律，所以總結了生長發(fā)育的規(guī)范性說：肺金氣生腎水，腎氣生肝木，肝氣生心火，心氣生脾胃，脾胃又生肺金是循環(huán)相生的，用了金﹑木﹑水﹑火﹑土五個漢字表示五行配五臟。說明一年四季的變化規(guī)律，對人體的直接影響，相互作用時為生數(shù)，在相互作用、相互制約中為正常的生理功能，如果違背了這種自然界的變化規(guī)律，人體的五臟六腑失去陰陽平衡就會產生疾病。這就是中醫(yī)所講的病因病機，是四季中的六氣（風寒署濕燥火）引起五臟六腑產生了病理變化……。

      《中醫(yī)藏象學》中又是如何解釋的病理變化呢？人出生的時間是一個固定的模式，有的是身旺，有的是身弱，有的人自出生之時起就能夠保持著臟腑陰陽平衡，這一類人少病，身體比較健康，有的人出生時臟腑的陰陽就處于失衡狀態(tài)，但是會隨著五運六氣的變化體質逐漸會越來越好，這就是中醫(yī)講的理法方藥中“理”的根源，“理”包括正常的生理變化和病理變化兩方面的概念。正常的生理變化是陰陽平衡，如果陰陽失去了平衡就屬于病理變化的范圍了，陰陽失衡引起人體疾病主要有四個方面的原因：首先是六氣（風寒暑濕燥火）引起的疾病如風寒感冒、風熱感冒、風濕?。L濕性關節(jié)炎或類風濕性關節(jié)炎、強直性脊柱炎）、哮喘病、婦科的紅崩、白崩類、食欲不振、便秘、胃下垂、眩暈癥等。其次是飲食失調，容易引起貧血、障礙性貧血、飲食的偏嗜。其三是（時疫戾氣）傳染性疾病。如甲肝、乙肝、出血熱等。其四是外傷或勞役所傷，如跌打扭傷、房事不節(jié)、居住環(huán)境（潮濕或干燥）等。由于以上四種發(fā)病的原因不同，在治療上也不能一概而論，所以，中醫(yī)在治療上強調了“同病異治、異病同治”，但是都是在六氣的升降浮沉、歸經、旺相休囚、生克制化總的框架下進行調理，要想掌握“同病異治、異病同治”的方法，一定要熟記兩首歌訣：（1）甲膽乙肝丙小腸，丁心戊胃己脾鄉(xiāng)，庚為大腸辛主肺，膀胱之焦在壬方，若問腎臟心包經，二者皆在癸中藏。（2）子屬膀胱水道耳，丑為肚臍及脾胃，寅膽目疾脈兩手，卯木十指為肝臟，辰土為脾肩胸中，巳面齒咽小腸經，午為心臟并舌目，未土脾胃主脊梁，申金大腸并主肺、酉金為喉及氣管，戍土命門腿踝足、亥水主骨尿道腎。若問旺相休囚事，年月日時細端詳。這兩首歌訣的含義天干代表了五臟六腑，地支代表了五臟六腑在12個月中產生的正常生理和病理變化，五臟六腑的正常生理是相互作用，相互制約的……，在《中醫(yī)藏象學》中有明確的分析和解釋。五臟六腑在12個月中是如何產生正常生理和病理變化的呢？主要是五臟六腑隨著四季的變化有升降浮沉的全過程和規(guī)范性，計算的方式是從正月立春開始，與肝膽臟腑正月、二月相應旺盛主升，到立秋肺和大腸與七、八月主降相應，這表明的一個觀點就是春季肝膽與秋季肺與大腸是升降的關系。到了夏季心和小腸與四、五月相應陽氣上浮旺盛到極致，到冬季腎和膀胱與十月、十一月相對應，陽氣沉降深伏與內，和夏季保持著浮沉的關系。說明了人體隨著季節(jié)的升降浮沉產生著相互作用，相互制約的平衡關系，一旦打破了升降浮沉陰陽平衡，對人體就會產生疾病傷害，這就是中醫(yī)所講的理法方藥中的“理”。“理”的概念主要講的是正常生理與病理病機，病理病機產生的過程與天人相應，天人相應的根源就是“四立（立春、立夏、立秋、立冬）”闡明了人在四季中產生的病理變化，這種病理變化由于發(fā)病的季節(jié)不同，所以產生的病理病機不同，有的在肝膽，有的在心與小腸……，這就是疾病產生的根源。所以古代醫(yī)學家留下“同病異治，異病同治”的真理，這句話的含義說明了同一種病但患病的季節(jié)不同，相應的臟腑也不同，治療上也要采取不同的治療方法，“異病同治”指雖是不同的病癥，但發(fā)生的病理病機都是陰陽失調，可采取調整陰陽平衡的治療方法。這兩句話的根源來源于太極圖、河圖、洛書，當臟腑功能紊亂時，以不變應萬變，以調整陰陽為治療大法，恢復到太極的原理，這就是中醫(yī)的醫(yī)學原理。所以學習中醫(yī)必須要精通《易經》、易理和術理。                 

                                                                        “法”尋根求源（二）

        中國傳統(tǒng)醫(yī)學是以理法方藥為核心，闡明了病理病機與治則同時又闡明重方輕藥的醫(yī)學理論，是在《中醫(yī)藏象學》的基礎上形成的醫(yī)學原理，故爾理法為一組，方藥為一組。理法講的是正常生理與病理變化，當疾病產生用什么方法去治療，這就叫“治則”，“治則”就是治療的原則，這個原則的依據(jù)就是《中醫(yī)藏象學》與《經絡學》概述的五臟六腑在四季中有升降浮沉、旺相休囚、生克制化的全過程。當這個過程的規(guī)律改變時，還是用生克制化的方法去扶持臟腑的旺相休囚，恢復臟腑升降浮沉的規(guī)律性，恢復的方法用治病求本法、扶正祛邪法、調整陰陽法、因人制宜法，這些方法可以用在氣療、食療、藥療方面。并且都是在生克制化、旺相休囚、升降浮沉、君臣佐使的范圍內。在這些范圍內使用的方法就是凋理風寒署濕燥火六氣，因為人體是在六氣影響下產生的各種變化，所以治療的法則要運用生克制化的原理去扶持臟腑內六氣的旺相休囚，使之恢復正常生理。

      當我們明白了《中醫(yī)藏象學》和《經絡學》醫(yī)學理論以后，才能知道人體的正常生理是在六氣的影響下產生的各種變化，這種變化在四季中有旺相休囚的全過程，這種旺相休囚就是《中醫(yī)藏象學》中的生克制化的過程，用在中醫(yī)方面是臟腑和用藥的君臣佐使，也就是說正常的生理和疾病的產生都具備一定的規(guī)律性，這種規(guī)律性的轉變和傳變就是生克制化和旺相休囚。所以“治病要求與本”，有“正治法”和“反治法”，所謂的“正治法”就是采用病變的性質采用“相反”的藥物來治療。如“熱證用寒涼”藥物、“寒證用溫熱”的藥物、“實證用瀉法”、“虛證用補法”：“反治法”就是采用順承疾病的外在表象進行治療如“熱象用熱藥”、“寒象用寒藥”其運用的機理是“寒極生熱、熱極生寒”，當陽氣大衰真寒余里故用熱藥是重振陽氣，當陰氣大衰陽氣外浮余外用寒涼的藥物潛陽與內，這類方法一般常用與中青年患者，如高血壓病是上實下虛，陽氣升而不降，胃下垂是陽氣降而不升用升陷湯升陽舉氣，使人體恢復正常生理，采用以上的舉例治療都屬于“治標不治本”的方法，因為當一種疾病產生的時候不是單獨一個臟腑發(fā)生病變，而是五臟六腑都產生的不同的病變，所以“治病必求與本”的方法是采用“生克制化”的方式去調理五臟六腑的生理功能，使之恢復正常生理，這種治療方法是克制外界的六氣對人體產生的各種病變，如高血壓病是什么原因造成的上實下虛呢？是因為肺氣不降、腎不納氣所致，屬于肝腎陰虛而導致肝臟的虛火上升，所以治療上采取“培土生金”“金再生水”“滋水涵木”的方法，使人體的血壓才能恢復正常生理，這足以說明治療高血壓一定要找出高血壓的發(fā)病原因，才能進行在根本上治療（土生金、金生水、水生木）。如胃下垂采用升陷湯治療也只是治標不治本的方法，因為該病是肺氣不足所致，肺氣不足的病變是脾土不足不能生金，當肺氣功能減退的時候，周身氣體下降造成胃下垂，所以治療胃下垂要補肺氣和腎氣才是治本的方法（土生金、金生水、水生木），以上的治療法則均是以扶助臟腑的旺相休囚、使臟腑的升降浮沉、生克制化得以恢復正常生理為基本原理。雖然疾病的產生有一定的規(guī)律性，但是一定要“辨證施治”，在疾病的產生過程中如邪氣與正氣的矛盾斗爭中，邪勝于正則病進，正勝于邪病則退，在這種情況下要采取“扶正祛邪”治法，這種方法常用在外界的六氣對人體造成的免疫功能下降，如風濕性關節(jié)炎、類風濕性關節(jié)炎、強直性脊柱炎等，或外界的病毒對人體產生的損害，如病毒性肝炎、腫瘤   、淋巴結核、紅斑狼瘡等都要采取“扶正祛邪”的治法……  。 
       中國傳統(tǒng)醫(yī)學在治療疑難病癥時運用“調整陰陽”的大法去調理疾病，如類風濕性關節(jié)炎、強直性脊柱炎、肝硬化、哮喘病、陽痿早泄、不孕不育癥、障礙性貧血癥、冠心病、前列腺炎、尿毒癥、傷寒癥、瘟疫等。這些疾病都是人體免疫功能下降，臟腑向著衰竭的方向發(fā)展，人體生血益髓的功能逐漸下降，所以古代醫(yī)學家提示病人“有病早治、既病防變、預后防復”，說明了疾病的反復無常會不同程度的對人體產生一定的傷害……，所以“調整陰陽”的治療大法是最難以掌握的一門學術，因為“調整陰陽”的大法必須“陰中求陽，陽中求陰”，也就是說在補陽的時候要適當?shù)奶砑友a陰藥，在補陰的時候要適當?shù)奶砑友a陽的藥物，“陰得陽而升，陽得陰而降”，這就是中醫(yī)常講“瀉其有余、補其不足”的治療原則，這都屬于“調整陰陽”的范圍。“調整陰陽”的法則必須在三個前提條件下使用：第一，必須使臟腑恢復升降浮沉的功能；第二，使經絡暢通；第三，寒與熱必須正常的利用或代謝是“瀉其有余、補其不足”的含義。這種醫(yī)學理論是根據(jù)八卦和太極的醫(yī)學原理演變而來的。由此也可以看出古代醫(yī)學家認為只要任督二脈升降正常，五臟六腑就會自動調節(jié)各自的功能，“以不變應萬變”任何疾病都可以轉化為正常生理。

       下面我們舉例探討“調整陰陽”運用之法的實例

       例如：強直性脊柱炎與類風濕性關節(jié)炎，其區(qū)別在于“強直”發(fā)病的部位主要是骶髂關節(jié)（髖關節(jié)）如果病變由此往上發(fā)展會逐漸累及脊柱關節(jié)，反之則重點影響膝關節(jié)和踝關節(jié)。而類風濕性關節(jié)炎常累及四肢關節(jié)，晨僵較“強直”會更明顯。這兩種病發(fā)病的根源都是“陰陽不調”所致，“陰陽不調”的原因是“升降浮沉”失調，造成機體的營衛(wèi)不和，使生血益髓功能降低，導致外界的六邪乘虛而入，造成機體內的風寒暑濕燥火不能相互作用，相互制約，外邪長久滯留與內造成骨關節(jié)鈣化晨僵，營養(yǎng)不能正常的吸收和利用，久而久之形成了惡性循環(huán)，所以要采用“調整陰陽”的治療方法，才是抓住根本“對癥下藥”，使陰陽二氣、任督二脈正常升降，體內的風寒暑濕燥火六氣就會逐漸恢復制約和作用，營衛(wèi)之氣相合，同時也成立了“治病必求與本”的中醫(yī)治療規(guī)范。例如：傳統(tǒng)醫(yī)學自然門派在治療“強直”和類風濕性關節(jié)炎時所配制的“健骨祛風藥酒一號方”有白條參、西洋參、當歸、杜仲、熟地、沉香、雪蓮花、虎骨、鹿茸、漢龜板、猴骨、白花蛇、穿山甲等20多味中藥組成，這個方劑完全是運用的是“調整陰陽，治病求本”的治療法則。鹿茸和漢龜板通任督二脈，是“調整陰陽”的主藥，輔助“調整陰陽”的藥物為白條參、西洋參、雪蓮花用之補氣，補氣乃升陽之元神。當歸、熟地生血補血，補血的目的就是輔助補陰，補氣陽氣才能上升，滋陰陽氣才有所降，這就是“陰中求陽、陽中求陰”在本方中的合理運用。這種方法就是在人體之中形成一個太極點，這個太極點就是人體中真陰真陽的相會之處，人體的中的六氣以此為中心相互作用、相互制約。在病程較長的情況下，再重用沉香徹上徹下，走表達里，左右升降，經絡不通善用穿山甲，使經絡暢通，五臟六腑恢復相互作用，相互制約，體內的風寒用一味白花蛇祛風散寒，解表，縱觀全方，調整陰陽的同時又包含著扶正祛邪之法。這種“調整陰陽”和“扶正祛邪”的方法能使人體的五臟六腑恢復生克制化（能激活五臟六腑損傷的細胞）的正常生理……。

      又例如：冠心病發(fā)病原因復雜，主要是高血壓、高血糖、高血脂所致，這三高癥狀主要是臟腑功能紊亂所致，從西醫(yī)理論來講高血糖是胰腺分泌功能不全，胰島素分泌減少降低了調節(jié)體內糖分的代謝，造成血糖增高，高血壓發(fā)病的原因主要是鈉鉀失衡（腎功能減退），形成外周血管的阻力增強，血壓增高，高血脂癥主要是膽固醇和甘油三酯增高，高密度脂蛋白降低、低密度脂蛋白增高，這說明的是肝臟和腎臟功能減退，吸收、合成、轉化、代謝功能失調，肝腎功能減退的主要原因是脾肺二臟的功能減退所致，肺的呼吸量減少，輸送氧氣的功能降低，影響了肝腎的轉化、利用、代謝功能，沉積與內造成冠狀動脈硬化，也就是說冠心病屬于血管性病變。中國傳統(tǒng)醫(yī)學自然門派采用的同樣是“調整陰陽”之法，能使冠心病徹底治愈，所用的方劑是“玉樞神丹”和“活血化瘀通絡丹”，“活血化瘀通絡丹”主要是調整臟腑經絡，能使臟腑和經絡產生相互制約、相互作用的正常生理功能，是“治其標”，“玉樞神丹”是“治其本”，能使五臟六腑的生化增強，恢復正常生理（激活五臟六腑損傷的細胞，增強生化功能）。“玉樞神丹”的方劑：紅參、冬蟲夏草、生白芍、當歸、鹿茸、龜板、藏紅花、穿山甲、沉香，該方用龜板、鹿茸調整陰陽，二藥專走任督二脈，是人體的陰陽升降交合，紅參、冬蟲夏草是輔助調整陰陽的藥物，二藥用來補脾肺之氣，使肺臟呼吸增強，輸送氧氣，使臟腑的營衛(wèi)之氣產生氣體交換，增強新生細胞的生化功能，生白芍與當歸柔肝、養(yǎng)血、生血、行血、致使血管壁的通透性增強，穿山甲與藏紅花溶栓降脂、通經活絡，使沉積在血管壁的血栓溶解、代謝出體外，一味沉香走表達里，調理人體內的氣血升降出入，濡養(yǎng)臟腑……。由以上的分析不難看出，只有“調整陰陽”的平衡，才能恢復臟腑的生化功能。三高癥狀會隨之而解，冠心病也就逐漸康復。“調整陰陽”使臟腑的升降浮沉恢復到正常生理，使臟腑經絡表里相合，相互作用，使體內的寒熱正常利用和代謝。諸多醫(yī)學名家，在治療疑難病癥時皆善用“調整陰陽”之法，使疾病轉危為安。

       關于中國傳統(tǒng)醫(yī)學“因人治宜”闡明了兩個觀點，其一：人的年齡和病程不同，治療上各有所異，對于病程較長年老體弱者要小劑量用藥，對于病程短年輕體壯者用藥適當增大劑量，這就是中國傳統(tǒng)醫(yī)學“因人治宜”的用藥真諦。最后提示病人“有病早治，既病防變，愈后防復”才能擁有健康人生。