老子道論

——老子《道德經(jīng)·上篇·道論》新讀

陳敏昭

（三門峽行政學院社會管理教研部 472000）

老子之道

“道”是天地萬物的本源。老子是華夏民族第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰神的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著（由于古代交通不便，信息交流不暢，因此，不同的地域有不同的神。雖然神的名稱不同，但是神都具有共同的功能，這就是神主宰著一切）。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認神的思想家。他認為“道”才是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《道德經(jīng)·第一章》）這就是說，宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養(yǎng)著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之?！保ā兜赖陆?jīng)·第五十一章》）這樣，老子就把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身，從而推翻了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，否認了鬼神的威靈。

老子之道可概括為“天道自然觀”，所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。天道自然觀在社會層面、在治理國家上的最好表現(xiàn)，就是“無為而治”，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為的政治方法聽其自然發(fā)展，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說：“樂殺人者，則不可以得志于天下”（《道德經(jīng)·第三十一章》）。他同時也反對工商業(yè)，反對知識和文化。他說：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱撲，少私寡欲，絕學無憂”（《道德經(jīng)·第十九章》）。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就可以沒有憂患了。

那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原初社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《道德經(jīng)·第八十章》）

老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主攫取賦稅太多的緣故?！懊裰?，以其上食稅之多”（《道德經(jīng)·第七十五章》）。又說：“民不畏死，奈何以死懼之？”（《道德經(jīng)·第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想，事物都是相反相成的。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律。在《道德經(jīng)》中，他深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現(xiàn)出來，不同的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序。這一切都說明，老子認為事物是在矛盾中發(fā)展的。

物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行”（《道德經(jīng)·第七十八章》）。意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規(guī)律，沒能認識到這種互相轉(zhuǎn)化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰(zhàn)爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現(xiàn)實意義。

老子還意識到，量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說，大樹是由細小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始（見《道德經(jīng)·第六十四章》）。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的。盡管如此，《道德經(jīng)》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。

大道至簡。通讀《道德經(jīng)》，我們能夠認識到，老子之道首在去私。當我們放下自己的私心雜念、超出了自我欲望的牢籠、真正忘記了自己的思想、忘記了自己的意識，進入物我兩忘的狀態(tài)，我們就能夠溝通宇宙，達到宇宙在我心中，我在宇宙中，我與宇宙同體、息息相通和信息的交流共振共鳴。

大道無形、大道無法。老子之道是一種道法自然、反璞歸真的思想意識狀態(tài)。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態(tài)中，無論是個人還是社會，不必有所訴求、刻意的追求，身心或者社會狀態(tài)就能夠得到自然調(diào)整和進化。這就是大道至簡、大道平常的真諦。

下面，就讓我們拂去歷史的塵埃，穿越時空，與兩千多年前那個睿智的靈魂進行對話，聆聽從遠古傳來的教誨。

作為個人的學習心得，我這部《道德經(jīng)新讀》，大致上分為四個部分，一是原文，在采納眾多版本的基礎上，確定原文；二是在閱讀中自己遇到的疑詞、生詞、容易產(chǎn)生歧義的詞作簡要注釋；三是按照自己對原文的淺薄理解作的今譯；四是在閱讀之后所發(fā)出的淺薄感嘆和評語。希望我的學習心得不是班門弄斧，但是，錯誤和遺漏在所難免，敬請您的批評指正。

第一章

[原文]道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。

[注釋]道：第一個“道”是名詞，指的是宇宙的本原和實質(zhì)，引申為原理、真理、規(guī)律等。第二個“道”是動詞，指解說、表述的意思。恒：一般的，普通的。第一個“名”是名詞，指“道”的形態(tài)。第二個“名”是動詞，說明的意思。無名：指無形。有名：指有形。母：母體，根源。恒：經(jīng)常。眇（miao）：通妙，微妙的意思。徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。謂：稱謂。此為“指稱”。玄：深黑色，這里是玄妙深遠之義。門：一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原“道”的門徑。

[今譯]“道”如果可以用言語來表述，那它就是?！暗馈?SPAN lang=en-us>(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”)?！盁o”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

     “道”的涵義博大精深，不同的人可從不同的角度來認識、理解它。戰(zhàn)國時期法家之大集成者韓非子在《解老》篇中講：“道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也?！彼抉R遷在《史記》中把老子與韓非子列入同傳（還附有莊子、申不害），即認為韓、莊、申“皆原于道德之意，而老子深遠矣?！?SPAN lang=en-us>

老子之道是宇宙天地、人及萬物的生成之理。天地未判以前，此道懸于太空；天地既辟以后，此道寄諸天壤。這個“道”是什么道呢？先天地而長存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虛無之內(nèi)，無可見、亦無可聞。所以說，用語言表述道的話，非常費力并且隱晦難懂，實在無話可說；能夠說道清楚的，都是道之發(fā)見耳，不是真常之道。用語言表述名，虛而無物，實無可名；所可言者，都是道的糟粕，非真常之名。至無之內(nèi)，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。

第二章

[原文]天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[注釋]惡已：惡、丑。已，通“矣”。斯：這。相：互相。刑：通“形”，此指比較、對照中顯現(xiàn)出來的意思。盈：充實、補充、依存。音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。圣人居無為之事：圣人，古時人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們?nèi)ジ墒?。作：興起、發(fā)生、創(chuàng)造。弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。

[今譯]天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正因為不居功，就無所謂失去。

本章首先體現(xiàn)了老子的辯證思想，他通過日常的社會現(xiàn)象與自然現(xiàn)象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的關系，論說了對立統(tǒng)一的規(guī)律，確認了對立統(tǒng)一的永恒的、普遍的法則。其次闡述處于矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老子提出了“無為”的觀點。此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發(fā)展的規(guī)律。他告訴我們要有所作為，但不是強作妄為。

宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產(chǎn)生到消亡，都是有始有終的、經(jīng)常變的，宇宙間沒有永恒不變的東西。老子指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長”也就沒有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。

無為不是無所作為，而是要按照自然界的“無為”的規(guī)律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉(zhuǎn)化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂“圣人”能夠依照客觀規(guī)律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發(fā)展。在這里，老子并非夸大了人的被動性，而是主張發(fā)揮人的創(chuàng)造性，像“圣人”那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發(fā)揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業(yè)的積極進取的因素。

第三章

[原文]不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。

    [注釋]上賢：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。貴：重視，珍貴。貨：財物。盜：竊取財物。見（xian）：通“現(xiàn)”，出現(xiàn)，顯露。此是顯示，炫耀的意思。虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。敢：進取。弗為：同“無為”。治：治理，此意是治理得天下太平。

[今譯]不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會不太平了。

在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰(zhàn)、兼并，大國稱霸，小國自保，統(tǒng)治者們?yōu)榫S持自己的統(tǒng)治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處于動蕩、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由“尚賢”而引起的追求物質(zhì)利益的欲望。

這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。然而，人類社會的物質(zhì)文明和精神文明，必定是都要不斷地發(fā)展提高，所以老子的這種想法是不可能實現(xiàn)的，是消極的。老子看到了古代社會現(xiàn)實動亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。

在上一章里，老子提出了“無為”的概念，認為要順應自然規(guī)律，做到“無為”。本章里，老子進一步闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，并非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現(xiàn)“道”的“圣人”，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。前面說到，先秦時代關于選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢于提出“不尚賢”的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統(tǒng)治者不要給賢才過分優(yōu)越的地位、權勢和功名，以免使“賢才”成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。

本章顯示了老子的人生哲學，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現(xiàn)尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的占有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性。

不使人們貪欲，并不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地“實其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養(yǎng)；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規(guī)律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規(guī)律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的“無為”思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發(fā)展有其一定的自然規(guī)律。這規(guī)律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

“無為而治乃大治”。老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正?，F(xiàn)象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產(chǎn)生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發(fā)達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質(zhì)享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環(huán)論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環(huán)境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質(zhì)文明雖然發(fā)達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。他所強調(diào)的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規(guī)章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現(xiàn)在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調(diào)人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。李約瑟把這種行為方式解釋為“抑制違反自然的行動?！本唧w地講，就是要求統(tǒng)治者給老百姓寬松的生活和生產(chǎn)的環(huán)境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環(huán)境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

“無為之治”并不是脫離現(xiàn)實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現(xiàn)實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統(tǒng)治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產(chǎn)遭受嚴重破壞，經(jīng)濟凋敝，人口大量減少?！妒酚洝て綔蕰酚涊d當時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋?！痹谶@種殘破的社會經(jīng)濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，采取“與民休息”政策。至文帝時期，更進一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產(chǎn)逐漸得到恢復和發(fā)展。高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規(guī)制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無為”的政策，不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從。

第四章

[原文]道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

[注釋]沖：器物虛空，比喻空虛。有弗盈：有，通又。盈：滿，引申為盡。淵：深遠。呵（a）：語助詞，表示停頓。宗：祖宗，祖先。銼其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通假字，同銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。解其紛：化解糾紛。和其光：調(diào)和隱蔽它的光芒。同其塵：把自己混同于塵俗。以上四個“其”字，都是說的道本身的屬性。湛（zhan）：沉沒，引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說，古書中“浮沉”的“沉”多寫作“湛”?！罢俊?、“沉”古代讀音相同。這里用來形容“道”隱沒于冥暗之中，不見形跡。似或存：似乎存在。連同上文“湛呵”，形容“道”若無若存。參見第十四章“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。象：似。

[今譯]大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠?。∷孟笕f物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調(diào)和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。

    在這里，老子仍然在論述“道”的內(nèi)涵。他認為，“道”是虛體的，無形無象，人們視而不見，觸而不著，只能依賴于意識去感知它。雖然“道”是虛體的，但它并非一無所有，而是蘊含著物質(zhì)世界的創(chuàng)造性因素。這種因素極為豐富，極其久遠，存在于天帝產(chǎn)生之先。因而，創(chuàng)造宇宙天地萬物自然界的是“道”，而不是天帝。這樣，老子從物質(zhì)方面再次解釋了“道”的屬性。從第一章的“道無形”到這里老子稱頌“道”虛不見形，但不是空無所有。從“橫”的角度談，“道”無限博大，用之不盡；從“縱”的角度談；“道”又是無限深遠，無以追溯其來歷，它好象是自然萬物的祖宗，又好象是東西方的神或上帝的祖先。如此看來，不是神或上帝造物，而是“道”生神或上帝，繼生萬物?！暗馈钡淖饔檬怯钪嬷粮邿o上的主宰。在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于上帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且處于變化發(fā)展之中等觀點。此外，老子還提出了他自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點。這些學說無不充滿智慧的蘊含。

第五章

[原文]天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數(shù)窮，不若守于中。

    [注釋]芻（chu）狗：用草扎成的狗。古代專用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。在本文中比喻：天地對萬物，圣人對百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長自消，自生自滅。正如元代吳澄據(jù)說?。骸捌c狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻?！豹q橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時為爐火鼓風用的助燃器具——袋囊和送風管，是古代的風箱。屈（gu）：竭盡，窮盡。俞：通愈，更加的意思。多聞數(shù)窮：聞，見聞，知識。老子認為，見多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數(shù)：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。守中：中，通沖，指內(nèi)心的虛靜。守中：守住虛靜。

[今譯]天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

在本章中，老子闡述了兩層意思：一是再次表述了無神論思想，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產(chǎn)生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規(guī)律變化發(fā)展，不受天、神、人的左右。二是又討論了“無為”的社會政治思想，是這對前四章內(nèi)容的進一步發(fā)揮。他認為理想的統(tǒng)治者應當是遵循自然規(guī)律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取任何干預的態(tài)度和措施。

天地不仁，表明天地是一個物理的、自然的存在，并不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或?qū)δ澄镉兴訔墸鋵嵾@只是人類感情的投射作用。自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規(guī)律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。同樣，圣明的統(tǒng)治者對老百姓也不應厚此薄彼，而要平等相待，讓他們根據(jù)自己的需要安排作息。“多言數(shù)窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。這里所說的“中”，并非儒家的中正之道，而是虛靜。換種說法，即用強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規(guī)律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。這是由天道及人道，由自然而社會，聽任事物的自生自滅。

第六章

[原文]谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存！用之不堇。

    [注釋]谷神：生養(yǎng)之神。玄牝(pin)：玄，在色澤上是深黑色，有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝：指雌性動物，這里指玄妙的母性，孕育和生養(yǎng)出天地萬物的母體。門：指產(chǎn)門。這里用雌性生殖器的產(chǎn)門的具體義來比喻造化天地生育萬物的根源。綿綿：連綿不絕的樣子。若存：若，如此，這樣。指實際存在的卻無法看到的事物。堇（jin）：通假字，作“盡”講。

[今譯]生養(yǎng)天地萬物的道（谷神）是永恒長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

老子用“玄牝之門”比喻“道”是產(chǎn)生萬事萬物根源。說明“道”的作用是無窮無盡的，從時間而言，它歷久不衰，天長地久。從空間而言，它無處不在、無窮無盡。它孕育著宇宙萬物而生生不息。

第七章

[原文]天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。

[注釋]以其不自生也：因為它不為自己生存。以，因為。身：自身，自己。以下三個“身”字同。先：居先，占據(jù)了前位。此是高居人上的意思。外其身：外，是方位名詞作動詞用，使動用法，這里是置之度外的意思。邪（ye）：同“耶”，助詞，表示疑問的語氣。

 [今譯]天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

     本章由道推論人道，反映了老子以退為進的思想主張。老子認為：天地由于“無私”而長存永在，人間“圣人”由于退身忘私而成就其理想。如大禹為人民治水，八年在外三過其門而不入，人民擁戴他為天子。老子用樸素辯證法的觀點，說明利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是統(tǒng)一的，利他往往能轉(zhuǎn)化為利已，老子想以此說服人們都來利他，倡導謙退無私的精神，希望人道效法天道。人道既用于治理社會，又用于修身養(yǎng)性，而且要切實效法天地的無私無為。為人處世的智慧，以無爭爭，以無私私，以無為為。

第八章

[原文]上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

[注釋]上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明“圣人”是道的體現(xiàn)者，因為圣人的言行有類于水，而水德是近于道的。處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。幾于道：幾，接近。即接近于道。淵：沉靜、深沉。與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養(yǎng)之人。政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績。動，善時：行為動作善于把握有利的時機。尤：怨咎、過失、罪過。

[今譯]最大的善行好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。（最善的人）居住選擇與人不爭的地方，心地保持善良、心胸保持沉靜，待人真誠、友愛和無私，言行格守信用，為政精簡、為百姓著想，能把國家治理好，處事能夠發(fā)揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

水德是近于道，老子用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態(tài)與行為，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利。

對于水德，先賢多有贊譽。“孔子觀于東流之水。子貢問于孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉（《荀子·宥坐篇》）”。在這里，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象。

第九章

[原文]持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

[注釋]持而盈之：持，手執(zhí)、手棒。此句意為持執(zhí)盈滿，自滿自驕。不如其已：已，止。不如適可而止。揣而銳之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。長保：不能長久保存。咎：過失、災禍。功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而應適時退下。身退并不是退隱山林，而是不居功貪位。天之道：指自然規(guī)律。

[今譯]執(zhí)持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做成了，不要貪居其位，應適時退下，這是符合自然規(guī)律的。

為人之道，要留有余地，不要把事情做得太過，不要被勝利沖昏頭腦。不論做什么事都不可過度，而應該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現(xiàn)，難免招致災禍。一個人在成就了功名之后，就應適時退下，急流勇退，才是長保之道。建功立業(yè)是困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更困難了！追逐功名者可不戒之乎？淡泊名利，見好即收。

第十章

[原文]載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

[注釋]載營魄抱一：載，用語助詞，相當于夫；營魄，即魂魄；抱一，即合一，為身體與精神合一。專氣：專，結聚之意。專氣即集氣。能如嬰兒乎：能像嬰兒一樣嗎？滌除玄鑒：滌，掃除、清除。玄，奧妙深邃。鑒，鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡、深邃靈妙。愛民治國能無為乎：即無為而治。天門開闔：天門，有多種解釋。一說指耳目口鼻等人的感官；一說指興衰治亂之根源；一說是指自然之理；一說是指人的心神出入即意念和感官的配合等。開闔，即動靜、變化和運動。能為雌：雌，即寧靜的意思。知：通智，指心智、心機。畜：養(yǎng)育、繁殖。玄德：玄秘而深邃的德性。

[今譯]精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規(guī)律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產(chǎn)生萬物、養(yǎng)育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。

老子把“道”在運用于修身治國方面所做的總結，要求人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現(xiàn)實生活中應該將精神和形體合一而不偏離，即將肉體生活與精神生活和諧。這樣就必須做到心境極其靜定、洗清雜念、摒除妄見，懂得自然規(guī)律，加深自身的道德修養(yǎng)，才能夠“愛民治國”。

第十一章

[原文]三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

    [注釋]輻：車輪中連接軸心和輪圈的木條，古時代的車輪由三十根輻條所構成。此數(shù)取法于每月三十日的歷次。轂（gu），是車輪中心的木制圓圈，中有圓孔，即插軸的地方。當其無，有車之用：有了車轂中空的地方，才有車的作用。“無”指轂的中間空的地方。埏植：埏，和；植，土。即和陶土做成供人飲食使用的器皿。戶牖：門窗。有之以為利，無之以為用：“有”給人便利，“無”也發(fā)揮了作用。

[今譯]三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用。

老子在本章里論述了“有”與“無”、實與空之間的相互關系。老子舉了三例：車子的作用在于載人運貨；器皿的作用在于盛裝物品；房屋的作用在于供人居住，這是車、皿、室給人的便利。車子是由輻和轂等部件構成的，這些部件是“有”，轂中空虛的部分是“無”，沒有“無”車子就無法行駛，當然也就無法載人運貨，其“有”的作用也就發(fā)揮不出來了。器皿沒有空虛的部分，即無“無”，就不能起到裝盛東西的作用，其外壁的“有”也無法發(fā)揮作用。房屋同樣如此，如果沒有四壁門窗之中空的地方可以出入、采光、流通空氣，人就無法居住，可見是房屋中的空的地方發(fā)揮了作用。

第十二章

[原文]五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

[注釋]五色：指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。目盲：比喻眼花繚亂。五音：指宮、商、角、徵、羽。這里指多種多樣的音樂聲。耳聾：比喻聽覺不靈敏，分不清五音。五味：指酸、苦、甘、辛、咸，這里指多種多樣的美味?？谒阂馑际俏队X失靈，生了口病。古代以“爽”為口病的專用名詞。馳騁：縱橫奔走，比喻縱情放蕩。畋獵：打獵獲取動物。畋（tian），打獵。心發(fā)狂：心旌放蕩而不可制止。行妨：傷害操行。妨，妨害、傷害。為腹不為目：只求溫飽安寧，而不為縱情聲色之娛?！案埂痹谶@里代表一種簡樸寧靜的生活方式；“目”代表一種巧偽多欲的生活方式。去彼取此：摒棄物欲的誘惑，而保持安定知足的生活。

[今譯]繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調(diào)，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發(fā)狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

老子生活的時代，正處于新舊制度相交替、社會動蕩不安之際，奴隸主貴族生活日趨腐朽糜爛。老子反對奴隸主貴族的腐朽生活方式，他認為社會的正常生活應當是為“腹”不為“目”，務內(nèi)而不逐外，但求安飽，不求縱情聲色之娛。他希望人們能夠豐衣足食，過寧靜恬淡的生活，保持內(nèi)心的富足清靜，確保固有的天性，而不是外在貪俗的生活。一個人越是追求聲色物欲的滿足，越容易陷入生活的漩渦之中，心靈則會日益空虛，精神常常會抓狂。

第十三章

[原文]寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

[注釋]寵辱：榮寵和侮辱。貴大患若身：貴，珍貴、重視。重視大患就像珍貴自己的身體一樣。寵為下：受到寵愛是卑下的。及吾無身，吾有何患：意為如果我沒有身體，有什么大患可言呢？此句意為以貴身的態(tài)度去為天下，才可以把天下托付給他；以愛身的態(tài)度去為天下，才可以把天下托付給他。

[今譯]受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。

這一章講的是人的尊嚴問題。老子強調(diào)“貴身”，論述了寵辱對人格的危害。老子認為，一個理想的治者首要在于“貴身”，不胡作妄為。只有珍重自身生命的人，才能珍重天下人的生命，也就可使人們放心地把天下的重責委任于他，讓他擔當治理天下的任務。在老子看來，得寵者以得寵為殊榮，為了不致失去殊榮，便在賜寵者面前誠惶誠恐，曲意逢迎。他認為，“寵”和“辱”對于人的尊嚴之挫傷，并沒有兩樣，受辱固然損傷了自尊，受寵何嘗不損害人自身的人格尊嚴呢？得寵者總覺得受寵是一份意外的殊榮，便擔心失去，因而人格尊嚴無形地受到損害。如果一個人未經(jīng)受任何辱與寵，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、獨立的人格。這樣的人，才可以受天下之重寄、萬民之所托。

第十四章

[原文]視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

[注釋]夷：無色。希：無聲。微：無形。以上夷、希、微三個名詞都是用來形容人的感官無法把握住“道”。這三個名詞都是幽而不顯的意思。致詰：詰（ji），意為追問、究問、反問。致詰意為思議。一：本章的一指“道”。徼（jiao）。清白、清晰、光明之意。昧：陰暗。繩繩：不清楚、紛蕓不絕。無物：無形狀的物，即“道”。惚恍：若有若無，閃爍不定。有：指具體事物。古始：宇宙的原始，或“道”的初始。道紀：“道”的綱紀，即道的規(guī)律。

[今譯]看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“?！?；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂，它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭；跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現(xiàn)實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規(guī)律。

老子之道有兩種內(nèi)涵，一是指物質(zhì)世界的實體，即宇宙本體；一是指物質(zhì)世界或現(xiàn)實事物運動變化的普遍規(guī)律。這兩者之間實際是相互聯(lián)系的。本章所講的“一”包含有以上所講“道”的兩方面內(nèi)涵。老子描述了“道”的虛無飄渺，不可感知，看不見，聽不到，摸不著，然而又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”?！暗馈庇衅渥陨淼淖兓\動規(guī)律，掌握這種規(guī)律，便是了解具體事物的根本。

第十五章

[原文]古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

[注釋]善為道者：指得道之人。容：形容、描述。豫：古代的一種野獸，形似大象，性多疑；豫兮，意為遲疑慎重。涉川：戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如臨深淵。猶：古代的一種野獸，性警覺；此處用來形容警覺、戒備的樣子。儼：端謹、莊嚴、恭敬的樣子。渙兮其若凌釋：形容流動的樣子。敦：敦厚老實。曠：心胸開闊?；欤号c渾通用，渾厚純樸。濁：動態(tài)，流水。安：靜態(tài)。不欲盈：不求自滿。盈，滿。蔽而新成：去故更新的意思。

[今譯]古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經(jīng)過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好似流水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

這一章是對得道之人的描寫。老子稱贊得道者“微妙玄通，深不可識”，他們掌握了事物發(fā)展的普遍規(guī)律，懂得運用普遍規(guī)律來處理現(xiàn)實存在的具體事物。得道者精神境界遠遠超出一般人所能理解的水平，他們具有謹慎、警惕、嚴肅、灑脫、融和、純樸、曠達、渾厚等人格修養(yǎng)功夫，他們微而不顯、含而不露，高深莫測，為人處事，從不自滿高傲。他們有良好的人格修養(yǎng)和心理素質(zhì)，有良好的靜定功夫和內(nèi)心活動。表面上他們清靜無為，實際上極富創(chuàng)造性，即靜極而動、動極而靜，這是他們的生命活動過程。

第十六章

[原文]致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

[注釋]致虛極，守靜篤：虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態(tài)，但由于外界的干擾、誘惑，人的私欲開始活動。因此心靈蔽塞不安，所以必須注意“致虛”和“守靜”，以期恢復心靈的清明。極、篤，意為極度、頂點。作：生長、發(fā)展、活動。復：循環(huán)往復。蕓蕓：茂盛、紛雜、繁多。歸根：根指道，歸根即復歸于道。復命：復歸本性，重新孕育新的生命。常：指萬物運動變化的永恒規(guī)律，即守常不變的規(guī)則。明：明白、了解。容：寬容、包容。全：周到、周遍。天：指自然。

[今譯]努力使心靈達到虛寂的極點，使生活清靜并堅守之。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。蕓蕓萬物，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規(guī)律就叫做明智，不識規(guī)律的輕舉妄動，往往會引起災害和混亂。認識自然規(guī)律的人有包容之心，能容就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然之道，符合自然的道才能長久，終身不會遭遇不測。

在這里，老子進一步強調(diào)了致虛守靜的重要，他主張人們應當用虛寂沉靜的意境去面對宇宙萬物的運動變化。他認為萬事萬物的發(fā)展變化都有其自身的規(guī)律，從生長到死亡、再生長到再死亡，生生不息，循環(huán)往復以至于無窮，都遵循著這個運動規(guī)律。老子希望人們能夠了解、認識這個規(guī)律，并且把它應用到社會生活之中。

第十七章

[原文]太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

[注釋]太上：至上、最好，指最好的管理者。不知有之：人民不知有管理者的存在。悠兮：悠閑自在的樣子。貴言：指不輕易發(fā)號施令。自然：自己本來就如此。

[今譯]最好的管理者，人民并不知道他的存在；其次的管理者，人民親近他并且稱贊他；再次的管理者，人民畏懼他；更次的管理者，人民輕蔑他。管理者的誠信不足，人民才不相信他。最好的管理者是非常悠閑的，他珍惜言辭，很少發(fā)號施令。事情辦成了，老百姓會說“我們本來就是這樣的?！?SPAN lang=en-us>

老子把管理者按不同情況分為四種，其中最好的管理者是人民不知道他的存在，最壞的管理者是被人民所輕侮，處于中間狀況的管理者是老百姓親近并稱贊他，或者老百姓畏懼他。老子理想中的政治狀況是：管理者具有誠杯信實的素質(zhì)，他悠閑自在，很少發(fā)號施令，政府只是服從于人民的工具而已，政治權力絲毫不得逼臨于人民身上，即人民和政府相安無事，各自過著安閑自適的生活。

這是老子描繪的理想國，理想的“圣人”是要“處無為之可，行不言之教”，要一如處“太上”之世，體“玄德”之君，能夠“生之畜之”。老百姓日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。在老子看來，儒家主張的所謂“德治”已經(jīng)是多事了，更遑論法家主張的“法治”是用嚴刑峻法來鎮(zhèn)壓人民，實行殘暴擾民政策，更不足取法。

第十八章

[原文]大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

[注釋]大道：指上古的社會政治制度和秩序，或者指。智慧：聰明、智巧。六親：父子、兄弟、夫婦。

[今譯]大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了，偽詐才盛行一時；家庭出現(xiàn)了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能出現(xiàn)忠臣。

從字面上看，由于執(zhí)政者喪德失范，大道廢棄，需要提倡仁義、孝道等以挽救社會頹廢之風。另一方面，老子把辯證法思想應用于社會，分析了智慧與虛偽、孝慈與家庭糾紛、國家混亂與忠臣等，都存在著對立統(tǒng)一的關系。至德之世，大道興隆，仁義行于其中，人人皆有仁有義，六親和順，就顯不出忠臣孝子；只有六親不和、國家昏亂，才需要提倡孝和忠，這也是相互依屬的關系。

第十九章

[原文]絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲；絕學無憂。

[注釋]絕圣棄智：拋棄聰明智巧。此處“圣”作自作聰明解。此三者：指圣智、仁義、巧利。文：條文、法則。屬：歸屬、適從。見素抱樸：意思是保持原有的自然本色。絕學無憂：指棄絕仁義圣智之學。

[今譯]拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。

老子針對社會病態(tài)，提出了治理的方案。老子在前一章里講：“智慧出，有大偽”，因而主張拋棄這種聰明智巧。他認為“圣”、“智”產(chǎn)生法制巧詐，用法制巧詐治國，便成為擾民的“有為”之政。拋棄這種擾民的政舉，人民就可以得到切實的利益。

第二十章

[原文]唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；颶兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

    [注釋]唯之與阿：唯，恭敬地答應，低聲，這是晚輩回答長輩的聲音；阿，怠慢地答應，音高，這是長輩回答晚輩的聲音，是區(qū)別尊貴與卑賤的用語。美之與惡：即美丑、善惡。畏：懼怕、畏懼?；馁猓簭V漠、遙遠的樣子。未央：未盡、未完。熙熙：熙，和樂，用以形容縱情奔欲、興高采烈的情狀。享太牢：太牢是古代人把準備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢里養(yǎng)著。此句為參加豐盛的宴席。如春登臺：好似在春天里登臺眺望。我：可理解為得道之士。泊：淡泊、恬靜。未兆：沒有征兆、沒有預感和跡象，形容無動于衷、不炫耀自己。沌沌兮：混沌，不清楚。孩：同“咳”，形容嬰兒的笑聲。傫傫兮：疲倦閑散的樣子。有余：有豐盛的財貨。遺：不足的意思。愚人：純樸、直率的狀態(tài)。昭昭：智巧光耀的樣子。昏昏：愚鈍暗昧的樣子。察察：嚴厲苛刻的樣子。悶悶：純樸誠實的樣子。澹兮：遼遠廣闊的樣子。颶兮：急風。有以：有用、有為，有本領。頑且鄙：形容愚陋、笨拙。貴食母：母用以比喻“道”，道是生育天地萬物之母。此名意為以守道為貴。

[今譯]應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有豐盛的物品，而我卻像什么也沒有。我真是只有一顆愚人的心??！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏?；秀卑?，好像飄泊在波濤洶涌的大海上；恍惚啊，好像羈留在急劇的風中無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧且笨拙。我唯獨與人不同的，在于得到了“道”。

在本章里，老子將世俗之人的心態(tài)與自己的心態(tài)作了對比描述。它揭露社會上層追逐物欲的貪婪之態(tài)，并以相反的形象夸張地描述自己（或者得道者）。世俗之人縱情于聲色貨利，而“我”卻甘守淡泊樸素，以求精神的升華，而不愿隨波逐流，顯示出與眾人的疏離和相異之處。善惡美丑貴賤是非，都是相對形成的，人們對于價值判斷，經(jīng)常隨著時代的不同而變換，隨著環(huán)境的差異而更改。世俗的價值判斷極為混淆，眾人所戒忌的，也正是自己不必觸犯的。

第二十一章

[原文]孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

[注釋]孔：甚，大。德：“道”的顯現(xiàn)和作用為“德”。容：運作、形態(tài)。恍惚：仿佛、不清楚。象：形象、具象。窈兮冥兮：窈，深遠，微不可見。冥，暗昧，深不可測。精：最微小的原質(zhì)，極細微的物質(zhì)性的實體。微小中之最微小。甚真：是很真實的。信：信實、信驗，真實可信。自今及古：一本作“自古及今”。眾甫：甫與父通，引伸為始。以此：此指道。

[今譯]大德的形態(tài)，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質(zhì)；這精質(zhì)是最真實的，這精質(zhì)是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據(jù)它，才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。

老子指出“道”是宇宙的本原，這個本原既是精神的還是物質(zhì)的。本章中，老子進一步發(fā)揮第十四章關于“道”是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”的觀點，明確地提出“道”由極其微粘的物質(zhì)所組成，雖然看不見，無形無象，但確實存在，萬物都是由它產(chǎn)生的。老子還提出“德”的內(nèi)容是由“道”決定的，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”的觀點，集中地描述了“道”的一些特點。此外，關于道與德的關系問題，老子指出，“道”是無形的，它必須作用于物，透過物的媒介，而得以顯現(xiàn)它的功能。這里，“道”之所顯現(xiàn)于物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產(chǎn)生了萬事萬物，而且內(nèi)在于萬事萬物，在一切事物中表現(xiàn)它的屬性，也就是表現(xiàn)了它的“德”，在人生現(xiàn)實問題上，“道”體現(xiàn)為“德”。

第二十二章

[原文]曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。

[注釋]枉：屈、彎曲。敝：凋敝。抱一：抱，守。一，即道。此意為守道。式：范式。見（xian）：同現(xiàn)。明：彰明。伐：夸。

[今譯]委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以得道者堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，就能辯明是非；不自己夸耀，反能張顯功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎么會是空話呢？它實實在在能夠達到。

老子用了六句古代成語，講述事物由正面向反面變化所包含的辯證法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不滿和盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑。他用辯證思想觀察和處理社會生活，最后他得出的結論是“不爭”。一般人所看到的只是事物的表象，看不到事物實質(zhì)。老子從豐富的生活經(jīng)驗中總結出帶有智慧的思想，給人們以深深的啟迪。生活在現(xiàn)實社會的人們，不可能做任何事情都一帆風順，都有可能遇到各種困難。這時，可以先采取退讓的辦法，等待，靜觀以待變。

第二十三章

[原文]希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

[注釋]希言：字面意思是少說話。此處指統(tǒng)治者少施加政令、不擾民的意思。飄風：大風、強風。、驟雨：大雨、暴雨。從事于道者：按道辦事的人。此處指統(tǒng)治者按道施政。失：指失道或失德。

[今譯]簡政少言不擾民是合乎于自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，追求道或者做有益于道的事情就等同于道，追求德或者做有益于德的事情就等同于德，做缺德的事就等同于失德。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠信不足，就會有人不信任。

老子在前面幾章已多次闡明“行不言之教”、“悠兮其貴言”、“多言數(shù)窮”等類似的話，本章一開始便繼續(xù)闡述“希言自然”的道理。這幾個“言”字，按字面解釋，是說話，內(nèi)含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂風暴雨必不持久的事實作比喻，告誡統(tǒng)治者少以強制性的法令橫加干涉，更不要施行暴政，而要行“清靜無為”之政，才符合于自然規(guī)律，才能使百姓安然暢適。倘若以法令戒律強制人民，用苛捐雜稅榨取百姓，那么人民就會以背戾抗拒的行動對待統(tǒng)治者，暴政將不會持久。

第二十四章

[原文]企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。

[注釋]企：舉起腳跟，腳尖著地?？纾很S、越過，闊步而行。贅形：多余的形體，因飽食而使身上長出多余的肉。

[今譯]踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，說“自見”、“自我”、“自矜”的后果都是不好的，不足取的。這些輕浮、急躁的舉動都是違反自然的，短暫而不能持久。急躁冒進，自我炫耀，反而達不到自己的目的。本章不僅說明急躁冒進、自我炫耀的行為不可恃，也喻示著雷厲風行的政舉將不被人們所普遍接受。

第二十五章

[原文]有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大⑦。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

[注釋]物：指“道”?；斐桑夯烊欢?，指渾樸的狀態(tài)。寂兮寥兮：沒有聲音，沒有形體。獨立而不改：形容“道”的獨立性和永恒性，它不靠任何外力而具有絕對性。周行：循環(huán)運行。不殆：不息不止。天地母：指“道”，天地萬物由“道”而產(chǎn)生，故稱“母”。強字之曰道：勉強命名它叫“道”。大：形容“道”是無邊無際的、力量無窮的。逝：指“道”的運行周流不息，永不停止的狀態(tài)。反：另一本作“返”。意為返回到原點，返回到原狀。人亦大：意為人乃萬物之靈，與天地并立而為三才，即天大、地大、人亦大。域中：宇宙之間。

[譯文]有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道法自然。

道是渾樸的，它是圓滿和諧的整體，無聲無形，先天地而存在，循環(huán)運行不息，是產(chǎn)生天地萬物之“母”，道是獨一無二的，它不會隨著變動運轉(zhuǎn)而消失，它經(jīng)過變動運轉(zhuǎn)又回到原始狀態(tài)，這個狀態(tài)就是事物得以產(chǎn)生的最基本、最根源的地方。

第二十六章

[原文]重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

[注釋]躁：動。君：主宰。君子：指理想之主。輜重：軍中載運器械、糧食的車輛。榮觀：貴族游玩的地方。指華麗的生活。燕處：安居之地；安然處之。萬乘之主：乘指車子的數(shù)量?！叭f乘”指擁有兵車萬輛的大國。以身輕天下：治天下而輕視自己的生命。輕則失根：輕浮縱欲，則失治身之根。

[譯文]厚重是輕浮的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。

老子通過輕與重、動與靜的矛盾對立，進一步指出，國家的管理者應當沉靜、穩(wěn)重，而不應輕狂、浮躁，只有這樣，才可以有效地治理國家。

第二十七章

[原文]善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

[注釋]瑕謫：過失、缺點、疵病。數(shù)：計算?；I策：古時人們用作計算的器具。關楗：古代門有關，即栓；有楗，即梢，是木制的。約：用繩捆物。襲明：內(nèi)藏智慧聰明。襲，覆蓋之意。資：取資、借鑒的意思。要妙：精要玄妙，深遠奧秘。

[譯文]善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會發(fā)生瑕疵；善于計數(shù)的，用不著竹碼子；善于關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。

本章是把自然無為擴展應用到更為廣泛的生活領域之中，老子用“善行”、“善言”、“善數(shù)”、“善閉”、“善結”作比喻，說明人只要善于行不言之教，善于處無為之政，符合于自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果。人無棄人，物無棄物，善者為師，惡者為資，自然教化，社會狀態(tài)就會發(fā)生很大的改變。

第二十八章

[原文]知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。

[注釋]雄：比喻剛勁、強大。雌：比喻柔靜、軟弱、謙下。溪：溝溪，這里指得道者虛懷若谷。嬰兒：象征純真、稚氣。白：明亮、顯赫，又指智慧豁達。黑：暗弱、低下、愚昧。式：楷模、范式。忒：過失、差錯。無極：意為最終的真理。榮：富貴顯達。辱：貧困卑賤。谷：深谷、峽谷，喻胸懷廣闊。樸：樸素。指純樸的原始狀態(tài)。器：器物。指萬事萬物。官長：百官的首長，領導者。大制不割：制，制作器物，引申為政治或社會管理；割，割裂。大制：順物施化，不為而成。

[譯文]知道什么是剛勁強大，卻能夠安守雌柔，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮顯赫，卻安于暗昧低下的地位，甘愿做天下的楷模。甘愿做天下的楷模，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的樸素純真狀態(tài)。事物最原始的真樸，似一根原木一樣，它可以制作成各種形器，能大能小，能方能圓，能曲能直，能長能短。樸素本初的東西可以制作成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長。順物施化，不為而成，故為“大制”。不以小害大，不以末喪本，不執(zhí)有為，不拘于形器之末，故為“不割”。

有道之人還淳返樸，復歸于事物最原始的真樸之狀，不恃雄強凌弱，不揣著明白裝糊涂，不以榮貴欺卑下，物我同觀，公而無私，所以謂之“官”。能主宰萬物，并為萬物之首領，所以謂之“長”。老子倡導人們返樸歸真，主張用柔弱、退守的原則來保身處世，并要求“圣人”也應以此作為治國安民的原則。守雌守辱、為谷為溪雖然有退縮或逃避之嫌，但是更有內(nèi)收、凝斂、含藏之意。

第二十九章

[原文]將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

    [注釋]?。褐卫怼椋褐赣袨?，靠強力去做。不得己：被動地不得不這樣作。神器：神圣的器物，這里指國家權力，也指天道人心。執(zhí)：掌握、執(zhí)掌。無為：順應自然而不強制。物：指人，也指一切事物。隨：跟隨、順從。覷：輕聲和緩地吐氣。吹：急吐氣。贏：贏弱、虛弱。載：安穩(wěn)。隳（雙音hui,duo）：危險、毀壞；讀duo時同“惰”。泰：極、太。

[今譯]想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他很難達到目的。天道人心是神圣的，不要違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力統(tǒng)治天下，就一定會失??；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的政策措施。

老子所講的“無為”，并不是無所作為，也不是在客觀現(xiàn)實面前無能為力。他強調(diào)的是，如果以強力而有所作為或以暴力統(tǒng)治人民，都將是自取滅亡，世間無論人或物，都有各自的秉性，其間的差異性和特殊性是客觀存在的，不要以自己的主觀意志強加于人，而采取某些強制措施。理想的統(tǒng)治者往往能夠順任自然、不強制、不苛求，因勢利導，遵循事物的發(fā)展規(guī)律，不要走極端，不要存奢望，不要好大喜功。

第三十章

[原文]以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

[注釋]其事好還：用兵這件事一定能得到還報。還：還報、報應。 兇年：荒年、災年。善有果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。取強：逞強、好勝。物壯：強壯、強硬。不道：不合乎于“道”。早已：早死、很快完結。

[今譯]依照道的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了不要自我矜持，達到目的了也不要夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的是出于不得已，即使達到了目也不逞強。事物過于強大就會走向衰朽，這說明它不符合于道，不符合于道的事物很快就會消亡。

老子具有強烈的反戰(zhàn)思想。春秋戰(zhàn)國時代，社會動蕩不安，戰(zhàn)爭此伏彼起，給國家、給社會帶來極大的破壞，給老百姓的生活造成災難。老子認為戰(zhàn)爭是人類最愚昧、最殘酷的行為，“師之所處，荊棘生焉”、“大軍之后，必有兇年”， 兵革興起，奪良民之力，服役于戰(zhàn)禍之中，干戈襲擾，民不能安居樂業(yè)，農(nóng)事必廢，田園荒蕪，荊棘叢生，揭示了戰(zhàn)爭給人們帶來的嚴重后果。為臣者，要順天理，體民情，以自然之道，輔佐人君治國理民，不可專尚武力，濫用軍兵。

第三十一章

[原文]夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

[注釋]物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。貴左：古人以左為陽，主萬物吉祥；以右為陰，主兇殺，陽生而陰殺。恬淡：安靜、沉著。悲哀：一本作哀悲。蒞之：到達、到場。

[今譯]精銳的軍隊和快利的兵器，是殘傷生靈的兇械，天下人無不厭惡之。有道君子，以道輔國，無為服眾，而不依靠強兵利器取天下。君子平時居處就以左邊為貴，而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人了。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說，要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，即使打了勝仗，也要按兇事喪禮的儀式處理。

這里講戰(zhàn)爭之道，老子認為，兵器戰(zhàn)爭雖然不是吉祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時，也要用戰(zhàn)爭的方式達到自己的目的，只是在獲取勝利時不要以兵力逞強，不要隨意地使用兵力殺人。相反，對于在戰(zhàn)爭中死去的人，還要真心表示哀傷痛心，并且以喪禮妥善安置死者。

第三十二章

[原文]道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

[注釋]無名、樸：這是指“道”的特征。?。河靡孕稳莸朗请[而不可見的。莫能臣：臣，使之服從。這里是說沒有人能臣服它。侯王：這里泛指執(zhí)政者。自賓：賓，服從。自均：自然均勻。始制有名：萬物興作，于是產(chǎn)生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱?？梢圆淮翰淮?，沒有危險。之于：流入。

[今譯]道是無名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見，但是天下沒有誰能使它屈服。執(zhí)政者如果能夠依照道的原則治理天下，百姓們將會自然地服從于他。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使教誨而會自然均勻。治理天下就要建立一種秩序，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就不會有什么危險了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。

這里的“無名”指做到了不自見、不自是、不自伐、不自矜，所以稱之為“樸”。這里仍然表達的是“無為”思想，認為侯王若能依照“道”的法則治天下，順應自然，那樣，百姓們將會自動地服從于他。老子用“樸”來形容“道”的原始無名狀態(tài)，原始質(zhì)樸的道得到落實，則萬物興作，于是各種名稱就產(chǎn)生了。立制度、定名分、設官職，亦不可過分，要適可而止，這樣就不會紛擾多事。

第三十三章

[原文]知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

[注釋]強：剛強、果決。強行：堅持不懈、持之以恒。死而不亡：身雖死而“道”猶存。

[今譯]能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算明智。能戰(zhàn)勝別人是強大有力的，能克制自己的弱點、戰(zhàn)勝自己的私心才算真正的剛強。知道滿足的人是富有的，明確目的、堅持力行、努力不懈的就是有志，不丟失本分的人就能長久不衰，身雖死而道仍存的，才算真正的長壽。

這里講個人修養(yǎng)與自我設計的問題，側(cè)重探討人生哲理。老子認為，“知人”、“勝人”是十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。能清醒地認識自己、對待自己，這才是最聰明、最難能可貴的。一個人若能省視自己、堅定自己的生活信念，并且切實推行，就能夠保持旺盛的生命力和滿飽的精神風貌。有生必有死，得道者身體雖然消失了，但精神不朽，是永垂千古的，這當然可以算做長壽了。

第三十四章

[原文]大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

[注釋]汜：同泛，廣泛。辭：言詞，稱說。不辭，意為不說三道四、不推辭。不有：不自以為有功。衣養(yǎng)：一本作“衣被”，意為覆蓋。不為主：不自以為主宰。小：渺小。大：偉大。

[今譯]大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，事情做成了而不占有名譽。養(yǎng)育萬物而不自以為主宰，可以稱它為“小”；萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。

老子認為，“道”生長萬物，養(yǎng)育萬物，使萬物各得所需，而“道”又不主宰萬物，完全順應自然。這里雖然沒有明確提出執(zhí)政者應該像“道”那樣發(fā)揮質(zhì)樸的作用，實際上期望執(zhí)政者應該如此，發(fā)揮“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，消除占有欲和支配欲，從“衣養(yǎng)萬物”中，使人民群眾感受到愛與溫暖。

第三十五章

[原文]執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

[注釋]大象：大道之象。安平太：安，乃，則，于是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。樂與餌：音樂和美食。既：盡的意思。

[今譯]誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠。向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它也看不見，聽它也聽不見，而它的作用和影響是無窮無盡的。

這是道的頌歌，道的作用和影響是不可低估的，它可以使天下的人們都向它投靠而不相妨害，過上和平安寧的生活。

第三十六章

[原文]將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

[注釋]歙：斂，合。固：暫且。與：給，同“予”字。微明：微妙的先兆。脫：離開、脫離。國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人，給人看，向人炫耀。

[今譯]想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先強化它；想要廢除它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀。

前八句是老子對于事態(tài)發(fā)展的具體分析，貫穿了老子所謂“物極必反”的辯證思想。在“合”與“張”、“弱”與“強”、“廢”與“興”、“取”與“與”這四對矛盾的對立統(tǒng)一中，老子認為，柔弱的東西里面蘊含著內(nèi)斂，往往富于韌性，生命力旺盛，發(fā)展的余地極大。相反，看起來似乎強大剛強的東西，由于它的顯揚外露，往往失去發(fā)展的前景，因而不能持久。在柔弱與剛強的對立之中，柔弱最終勝于剛強。

第三十七章

[原文]道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天下將自定。

[注釋]無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為?！盁o不為”是說沒有一件事是它所不能為的。守，遵守。之，指道。自化：自我化育、自生自長。欲：指貪欲。無名之樸：“無名”指“道”?！皹恪毙稳莸赖恼鏄?。不：作“無”講。自定：自正。

[今譯]道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。執(zhí)政者如果能按照道的原則治理社會，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時，我就要用道來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到和諧、穩(wěn)定、安寧。

在老子看來，執(zhí)政者如果能按照道的原則治理社會，順任自然，不妄加干涉，人民群眾將會自由、自在、自我地發(fā)展。不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪欲，他們的生活就會自然、平靜。老子之道雖然被后世曲解地尊為“道教之源”，但是它既不同于任何宗教的神，也不同于任何高度意識形態(tài)化的政治理想。神是有意志的、有目的的，意識形態(tài)化的政治理想也是牽強且背離人倫的。而“道”則是非人格化的，它創(chuàng)造萬物，但又不主宰萬物，順任自然萬物的繁衍、發(fā)展、淘汰、新生，所以“無為”實際上是不妄為、不強為。這樣做的結果，當然是無不為了。理想的執(zhí)政者，只要恪守“道”的原則，就會達到“天下自定”的理想，實際上，老子在這里倡導了社會自治的精神。

2011年11月27日星期日，三門峽上陽書院