《敕勒歌》是一首北朝樂(lè)府，見于宋人郭茂倩編的《樂(lè)府詩(shī)集》中的“雜歌謠辭”。全詩(shī)僅二十七字，卻異常出色地描繪了天高地遠(yuǎn)、草肥牛羊壯的邊陲風(fēng)光，突顯出蒼莽壯闊的異域情調(diào)，其雄渾慷慨的格調(diào)全然不同于以吳歌西曲為代表的婉約纏綿的南朝樂(lè)府。也正因?yàn)槿绱?，它一直受到歷代文論家和文學(xué)史論著的一致好評(píng)，如南宋王灼云：“金（指?jìng)髡f(shuō)中《敕勒歌》的作者斛律金——引者注）不知書，同于劉、項(xiàng)，能發(fā)自然之妙如此，當(dāng)時(shí)徐、庾輩不能也”[1]。明代胡應(yīng)麟云：“此歌成于信口，正在不能文者以無(wú)意發(fā)之，所以渾樸蒼莽，使當(dāng)時(shí)文士為之，便欲雕繢滿眼”[2]。二十世紀(jì)六十年代一本影響很大的文學(xué)史在論及此詩(shī)時(shí)說(shuō)：“語(yǔ)言簡(jiǎn)練而有味，全詩(shī)一氣貫注，音調(diào)渾壯，即使在民歌中也是很突出的”[3]。最近出版的一本《南北朝文學(xué)史》也作了相近的評(píng)價(jià)：“全詩(shī)短短二十七字，語(yǔ)言渾樸自然，氣象蒼莽遼闊，如同畫家大筆揮灑，頃刻之間，便在筆底出現(xiàn)一幅粗線條的塞外風(fēng)情畫”[4]。
但是，《敕勒歌》在其流傳的過(guò)程中，有兩個(gè)問(wèn)題始終存在爭(zhēng)論：它是那個(gè)民族的民歌？它的作者是誰(shuí)？另外，它的價(jià)值是否僅僅是上述論者肯定的文學(xué)價(jià)值,它在史學(xué)、民族學(xué)以及文化交流史上還有哪些貢獻(xiàn)和價(jià)值？我結(jié)合一些史料和到現(xiàn)地的感受作如下考索：
一、《敕勒歌》是那個(gè)民族的民歌？
人民教育出版社編的《語(yǔ)文》課本說(shuō)是敕勒族的民歌[5]；臺(tái)灣的《國(guó)文》課本說(shuō)是蒙古族的一首歌，歌詞是蒙古語(yǔ)[6]；有的文學(xué)史則把它說(shuō)成是鮮卑族的民間歌詞[7]。這些不同的解讀的背后所映射的正是西北各少數(shù)族之間語(yǔ)言文化上的關(guān)連，以及所導(dǎo)致的這首民歌在演唱過(guò)程中語(yǔ)種的演變。由于年代的久遠(yuǎn)和史料的匱乏，我們今天還無(wú)法尋繹出這種演變的具體經(jīng)過(guò)，但可以確認(rèn)的是，《敕勒歌》的產(chǎn)生涉及敕勒、匈奴、蠕蠕、鮮卑這幾個(gè)少數(shù)族之間語(yǔ)言文化上的相互影響。據(jù)《魏書·高車傳》：“高車，蓋古赤狄之余種也。初號(hào)為狄歷，北方以為敕勒諸夏以為高車、丁零。其語(yǔ)略與匈奴同而時(shí)有小異，或云其先匈奴之甥也”。說(shuō)《敕勒歌》是蒙古族的一首歌，歌詞是蒙古語(yǔ)，可能與這段史料有關(guān)?！段簳返淖髡呶菏找恢币孕奘窞槠鋵Ｂ?，北魏時(shí)即以參加國(guó)史編修，東魏、北齊時(shí)又身居尚書右仆射要職，因此對(duì)北方諸族歷史淵源、民族語(yǔ)言、生活習(xí)俗應(yīng)當(dāng)說(shuō)是較有話語(yǔ)權(quán)的。他說(shuō)敕勒族與匈奴族有血緣關(guān)系，只是一種推測(cè)之詞，所以他加了個(gè)“或云”，但“其語(yǔ)略與匈奴同而時(shí)有小異”則是個(gè)斷語(yǔ)。也就是說(shuō)，匈奴和敕勒族即使沒(méi)有血緣關(guān)系，但在語(yǔ)言上卻極為相似，肯定有著某種聯(lián)系?，F(xiàn)代一些學(xué)者認(rèn)為它們屬于同一語(yǔ)系，甚至是一脈相承。如江應(yīng)梁指出：“敕勒語(yǔ)族或以后的突厥語(yǔ)族，都是丁零語(yǔ)族的后裔”，“當(dāng)屬于阿爾泰語(yǔ)系中不同的古老語(yǔ)族”[8]。呂思勉甚至斷言突厥和回紇一樣，都是敕勒的分支[9]。丁零的古音為tieng ling，敕勒的古音為t’iak-lak，據(jù)日本人羽田亨的考證，這些譯音的原文應(yīng)當(dāng)是tǘrk，即突厥（tǘrk ǘt），屬于土耳其語(yǔ)系[10]。據(jù)日人小川環(huán)樹考證，《敕勒歌》的“六、八、六、七”結(jié)構(gòu)方式與突厥民歌的形式非常相似，而突厥語(yǔ)“是丁零語(yǔ)族的后裔”[11]。所以我們有理由懷疑，這首歌與匈奴族在語(yǔ)言文化上有著某種關(guān)連：或是反映了匈奴族的某種語(yǔ)言習(xí)慣，或是受到匈奴詩(shī)歌結(jié)構(gòu)方式的影響。我以為，了解這點(diǎn)是非常重要的，因?yàn)樗辽倏梢员砻鳎词瓜瘛峨防崭琛愤@樣一首后來(lái)被“漢化”的出色歌謠，在它的原生階段也是各少數(shù)族之間互相影響、交流傳唱的結(jié)果，換句話說(shuō)，這些中華文化瑰寶，是中華境內(nèi)各族共同努力的結(jié)果。
至于《敕勒歌》與鮮卑族語(yǔ)言文化的關(guān)系，以下這段史料是《敕勒歌》的研究者每每引用的：“北齊神武（即高歡，追謚為神武帝——引者注）攻周玉壁（今山西稷山縣西南），士卒死者十四、五，神武恚憤疾發(fā)。周王下令曰∶“高歡鼠子，親犯玉壁，劍弩一發(fā)，元兇自斃！”神武聞之，勉坐以安士眾，悉引諸貴，使斛律金唱《敕勒（歌）》，神武自和之。其歌本鮮卑語(yǔ)，易為齊言，故其句長(zhǎng)短不齊”。這段史料出自沈建所引《樂(lè)府廣題》。沈建為宋時(shí)人，距北朝已有較長(zhǎng)一段時(shí)間，記事不一定準(zhǔn)確，再加上這段記載很是粗疏，如把此時(shí)仍是東魏統(tǒng)帥的高歡稱作北齊神武帝，與高歡對(duì)壘的此時(shí)仍是西魏軍事統(tǒng)帥的宇文覺(jué)稱為“周王”。因此一些學(xué)者便懷疑記中所云“其歌本鮮卑語(yǔ)”的真實(shí)性。最先提出懷疑的是元人胡三省，他認(rèn)為說(shuō)《敕勒歌》“本鮮卑語(yǔ)”乃“后人妄為之耳”[12]。今天有的學(xué)人更進(jìn)一步認(rèn)為：沈建之說(shuō)“或?yàn)閭髀劊驗(yàn)橥茰y(cè)，其準(zhǔn)確性本來(lái)就值得懷疑。然后人卻以此為準(zhǔn)并憑主觀臆斷，穿鑿附會(huì)，進(jìn)而將其說(shuō)成鮮卑族民歌，則是一大謬誤”[13]。其實(shí)，這段記載提到《敕勒歌》“本鮮卑語(yǔ)”，主要是解釋歌詞為什么會(huì)“長(zhǎng)短不齊”的原因，是由于翻譯成齊言（漢語(yǔ)）的緣故，并不意在追溯“敕勒歌”的本源，或強(qiáng)調(diào)其本來(lái)的民族屬性。我以為《敕勒歌》就是敕勒族的民歌，產(chǎn)生時(shí)間大約是北魏文成帝拓拔睿時(shí)代，這在前面已加述論。但在北魏后期尤其是東魏、北齊時(shí)代，也產(chǎn)生了鮮卑語(yǔ)種的《敕勒歌》，則與北魏及后來(lái)的北方少數(shù)族政權(quán)的文化背景和民族政策有關(guān)。據(jù)《魏書》“太祖紀(jì)”和《北史》“高車傳”：北魏道武帝拓拔珪登國(guó)和天興年間，在統(tǒng)一北部中國(guó)的過(guò)程中，為了建立更有效的統(tǒng)治，曾將降服或歸附的當(dāng)時(shí)北方各少數(shù)族拆散其建制，“分散（安置于中原）諸郡”，如登國(guó)四年（公元389）“擊敗吐突鄰部，徙其部落而還”，登國(guó)五年，“擊敗賀蘭、紇突鄰、紇奚三部，紇突鄰、紇奚歸降內(nèi)徙”。但在天興二年（公元399）擊敗敕勒后，卻沒(méi)有拆散其建制而是將其整體安置，原因是“以其類粗獷，不任使役，故得別為部落”[14]。這個(gè)理由是否是其真正原因姑且勿論，其客觀結(jié)果是敕勒族的部落建制和生息地得以存留，作為一個(gè)民族典型特征的語(yǔ)言文化、生活習(xí)性自然也隨之保全。即使到了太武帝拓跋燾時(shí)代，把他們遷徙安置到陰山代郡一帶，也還是將一個(gè)民族整體安置而非“分散諸郡”。文化傳播理論告訴我們，作為文化諸因素中的語(yǔ)言，最具有整體性和凝固性，越是置于民族整體的環(huán)境和氛圍之下，越容易受到保護(hù)而不容易被異化。北魏孝文帝為了推行“漢化”，首先也是從語(yǔ)言入手來(lái)企圖改變民族習(xí)性。在其頒發(fā)的諸令中就有 “斷諸北語(yǔ)”。但既然是“斷諸北語(yǔ)”，自然就不止北魏的主流語(yǔ)系鮮卑語(yǔ)，可見到了孝文帝元宏的時(shí)代敕勒語(yǔ)仍在流行，而且至少延存到《樂(lè)府廣題》中提到的東魏孝靜帝元善見時(shí)代，因?yàn)椤稑?lè)府廣題》中提到的斛律金演唱《敕勒歌》用的可能就是敕勒語(yǔ)。斛律金是“朔州敕勒部人”，他曾參加破六韓拔陵的六鎮(zhèn)起義而獲王號(hào)。在六鎮(zhèn)各民族大起義中，他與其兄斛律平所率之敕勒部是戰(zhàn)斗力最強(qiáng)的部隊(duì)之一。起義失敗后，它與其兄“乃統(tǒng)所部萬(wàn)戶詣云州請(qǐng)降”，被分授為第一、第二領(lǐng)民酋長(zhǎng)。后襄助高歡代魏建齊，歷任汾州刺史、冀州刺史、當(dāng)州大都督、第一領(lǐng)民酋長(zhǎng)，進(jìn)爵為侯，封石城郡公，深受高歡倚重甚至“委以后事”[15]。由于斛律金歷任北地刺史和管理少數(shù)族的“領(lǐng)民酋長(zhǎng)”，他拉出來(lái)的這支原有萬(wàn)戶的敕勒族隊(duì)伍大概只會(huì)增加不會(huì)減少，再加上為人勇悍善戰(zhàn)，所以不論是在西魏或是北齊都會(huì)加官進(jìn)爵、寵信不衰。高歡也才會(huì)在玉壁之戰(zhàn)危殆之際指名要他以歌聲來(lái)鼓舞人心。既然由敕勒人唱《敕勒歌》，聽眾中又有支戰(zhàn)斗力很強(qiáng)敕勒族部隊(duì)，當(dāng)然要用敕勒語(yǔ)來(lái)歌唱，這樣才便于把原創(chuàng)的豪邁之氣和韻味充分表達(dá)出來(lái)，也才能喚起敕勒族戰(zhàn)士的搏擊之志?！稑?lè)府廣題》中強(qiáng)調(diào)“其歌本鮮卑語(yǔ)”，也從反面證明演唱時(shí)用的不是鮮卑語(yǔ)。但為什么又要強(qiáng)調(diào)“其歌本鮮卑語(yǔ)”，這也同樣與北朝時(shí)代的文化背景和民族政策有關(guān)：太和十七年（公元493），孝文帝元宏將都城由平城（今山西大同市）遷往洛陽(yáng)并推行“漢化”。孝文改革的要點(diǎn)有六個(gè)方面，主要是集中于文化習(xí)俗方面，如禁止鮮卑族同姓婚配，斷諸北語(yǔ)改行漢語(yǔ)，將鮮卑人的復(fù)姓改為漢人的單姓，改鮮卑服式為漢服等。這種改革有利于拓跋氏政權(quán)取得華夏正統(tǒng)地位并獲得漢族士大夫的認(rèn)同，也有利于進(jìn)一步消除漢民族和少數(shù)族之間的隔閡，促進(jìn)民族間的交流與溝通。但由于觸犯了鮮卑貴族的眼前既得利益，所以也受到一部分上層官僚的極力反對(duì)，其中就包括太子元恂。這位太子素“不喜書學(xué)”，亦反對(duì)遷都洛陽(yáng)。趁孝文帝游嵩山之機(jī)與左右密謀奔回平城，結(jié)果被孝文帝“以杖痛擊，囚于城西”。此后又與左右密謀政變，被發(fā)覺(jué)后“賜死”[16]，可見“漢化”雖只是文化習(xí)俗方面的變革，斗爭(zhēng)仍是相當(dāng)激烈的。孝文帝去世后，太子元恪繼位，這位魏世宗的謚號(hào)與乃父相對(duì)，號(hào)曰“宣武”，執(zhí)政十六年中幾乎都是在與梁朝的征戰(zhàn)中度過(guò)，不可能像“孝文”那樣致力于文化習(xí)俗的變革。何況，元恪沖齡繼位（時(shí)年十四），“不能親決政務(wù)，委之左右，于是幸臣茹皓、趙郡王仲興、上谷寇猛、趙郡趙修、南陽(yáng)趙邕及外戚高肇等始用事，魏政浸衰”[17]。這些幸臣為了保住既得利益，需要同鮮卑上層權(quán)貴妥協(xié)，因此基本上呈復(fù)舊傾向，如景明二年（公元501）元恪即位之初頒發(fā)的《參定祫禘儀注詔》，要對(duì)孝文帝改制的朝廷禮儀重新“參定”，詔令的開頭便是：“禮貴循古，何必改作？且圣人久遵，綿代恒典，豈朕沖闇所宜革之”[18]？其復(fù)舊遵古的指導(dǎo)思想非常明顯。史稱宣武的“為政寬緩”，其中亦應(yīng)包含對(duì)鮮卑上層舊貴族的讓步成分。接著繼位的孝明帝元詡年齡更?。▋H七歲），主政的胡太后又崇佛，向舊勢(shì)力妥協(xié)以換取支持的舉措會(huì)更多，向儒家文化靠攏的“漢化”措施更難實(shí)行。到了高歡要斛律金唱《敕勒歌》時(shí)，整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣已是“于時(shí)鮮卑共輕中華朝士，高祖（引者注：指齊高祖高歡）每申令三軍，常鮮卑語(yǔ)”[19]。高歡是漢人，但在布置重大軍事行動(dòng)時(shí)卻要用鮮卑語(yǔ)，以此爭(zhēng)取北齊這個(gè)鮮卑族政權(quán)軍事將領(lǐng)的認(rèn)可，這同孝文帝時(shí)代“禁諸北語(yǔ)”相比，歷史似乎繞了個(gè)大圓圈。這就是《樂(lè)府廣題》強(qiáng)調(diào)《敕勒歌》“本鮮卑語(yǔ)”的歷史文化背景。以上的追溯可以證明：北魏宣武以后直至北齊高歡時(shí)代，隨著少數(shù)族政權(quán)鞏固其統(tǒng)治基礎(chǔ)的需要和孝文改革影響的逐漸消失，鮮卑語(yǔ)又成為北朝鮮卑族政權(quán)的主流語(yǔ)系?！峨防崭琛返拿褡鍤w屬以及語(yǔ)言演化，為研究我國(guó)西北各少數(shù)族語(yǔ)言文化上的相互溝通和影響，乃至中國(guó)歷代統(tǒng)治者的民族政策以及少數(shù)族政權(quán)的“漢化”舉措得失，皆是一個(gè)很典型的詩(shī)例。
二、《敕勒歌》的作者是誰(shuí)？
關(guān)于《敕勒歌》的作者，歷代至少有四種說(shuō)法：一種認(rèn)為是北齊斛律金所作，從南宋王灼《碧雞漫志》起，至清王夫之、沈德潛皆持此說(shuō)[20]；第二種認(rèn)為是北齊高歡帳下樂(lè)人所作，今人何白松即持此說(shuō)[21]；第三種認(rèn)為是斛律金之子斛律明月所作，清人袁枚即持此說(shuō)[22]；第四種認(rèn)為是斛律光父子合作。首先從斛律金的文學(xué)修養(yǎng)來(lái)看，也沒(méi)有創(chuàng)作“敕勒歌”的可能。斛律金是個(gè)武人，原名阿六敦，由于“性質(zhì)直，不識(shí)文字”，任領(lǐng)民酋長(zhǎng)后在文書上簽名都感到困難，為簡(jiǎn)便記，便把“阿六敦”改名為“金”，（因阿六敦在維吾爾語(yǔ)中為altun，即“黃金”之意）；一個(gè)連自己名字都不會(huì)寫的人，要?jiǎng)?chuàng)作這樣一首詩(shī)風(fēng)高古、聲律兼美的“敕勒歌”，恐怕是件不可能的事。《樂(lè)府廣題》中那段記載只說(shuō)高歡要斛律金唱“敕勒歌”，而且斛律金一唱高歡立即能和，這也足以證明這首歌早已存在。至于說(shuō)是斛律金之子斛律明月所作，這完全是清代袁枚的想象之詞，他所依據(jù)的《山谷題跋》中的有關(guān)記載是黃庭堅(jiān)的誤記，宋人洪邁對(duì)這段記載早做過(guò)辨正，這里不再贅述。至于父子合作之說(shuō)以及高歡帳下樂(lè)人所作，則是既承認(rèn)此詩(shī)不可能出自不通文墨的斛律金之手，又想兼顧此詩(shī)為斛律金所唱這一事實(shí)所采取的折衷之說(shuō)。在找到充分證據(jù)之前，我想只能按宋人郭茂倩的處理辦法，把他定為無(wú)名氏之作，或者說(shuō)是首民歌，然后在此基礎(chǔ)上再作推論。但是，從這首詩(shī)多處采用虛實(shí)映照、動(dòng)靜相承、對(duì)偶比襯、疊字對(duì)句、情景交融等漢詩(shī)的結(jié)構(gòu)方式和表現(xiàn)手法來(lái)看，可以斷定這首詩(shī)歌的作者，一定是敕勒族中熟悉華夏文化甚至是“漢化”的敕勒人。如果這個(gè)推斷不錯(cuò)的話，很有可能就是敕勒族中與北魏王朝關(guān)系最密切，“漢化”也最深的斛律部族中的一位，即斛律金的祖輩。道武帝天興二年，拓拔珪親帥大軍西出洛水大破敕勒族，斛律部隨單于退往祖居的漠北。但蠕蠕的六代孫社倫在被拓拔珪戰(zhàn)敗后亦退往漠北，與斛律部爭(zhēng)奪生息之地。斛律金的高祖倍侯利戰(zhàn)敗后投奔魏，拓拔珪“賜爵孟都公”。史稱倍侯利“質(zhì)直勇健過(guò)人，奮戈陷陣有異于眾”，當(dāng)時(shí)有處女歌謠云：“求良人當(dāng)如倍侯利”，因此深得道武帝“親信，賞賜豐厚”，“倍侯利卒，道武痛惜，葬以魏禮，謚曰忠壯”。倍侯利在效力魏廷時(shí)，也努力靠近中原文化，將其少子曷堂送到魏廷作為內(nèi)侍，學(xué)習(xí)禮儀[23]。斛律金的祖父幡地斤，曾任魏殿中尚書；父親那瑰任光祿大夫，可見這是個(gè)“漢化”很深的家庭。斛律金的祖輩之中寫出《敕勒歌》，作為后人的斛律金來(lái)演唱，是有這個(gè)可能的。
三、《敕勒歌》究竟有那些價(jià)值？
《敕勒歌》在布局、結(jié)構(gòu)、風(fēng)格和表現(xiàn)手法上都有許多杰特之處。但是，這首詩(shī)的價(jià)值絕不僅僅在于文學(xué)方面，它也是民族文化間互相影響、南北詩(shī)風(fēng)互相融合的實(shí)例；也是中華境內(nèi)各族從征戰(zhàn)對(duì)抗走向和解交融的歷史見證，是一元主體、多元格局中華文化形成過(guò)程中的典型個(gè)案。其史學(xué)和文化學(xué)乃至民族學(xué)上價(jià)值絕不低于文學(xué)創(chuàng)作。
首先，《敕勒歌》的成功在于吸收了漢詩(shī)的優(yōu)長(zhǎng)，又保持了少數(shù)族詩(shī)歌語(yǔ)言的節(jié)奏和風(fēng)格，它是民族文化間互相影響、南北詩(shī)風(fēng)互相融合的實(shí)證
應(yīng)當(dāng)說(shuō)，在用漢語(yǔ)記錄的北朝諸少數(shù)族詩(shī)歌中，《敕勒歌》是翻譯、加工得最成功的一種，我們只要與同樣記載在《樂(lè)府詩(shī)集》中其它的北朝少數(shù)族詩(shī)歌加以比較即可得知。其中的《地驅(qū)歌樂(lè)詞》云：“青青黃黃，雀石頹唐。槌殺野牛，押殺野羊”；《慕容垂歌辭》：“慕容攀墻視，吳軍無(wú)邊岸。我身分自當(dāng)，枉殺墻外漢” [24]。前詩(shī)的“雀石”不知為何物，是“雀屎”的訛音？抑或是雀形的卵石？如是雀形的卵石又怎么和“頹唐”連到了一起？后一首在歷代學(xué)者中產(chǎn)生許多歧見，主要也是因?yàn)椤巴鳉ν鉂h”搞得大家莫名其妙。就來(lái)歷來(lái)傳頌的《木蘭詩(shī)》，也出現(xiàn)“萬(wàn)里赴戎機(jī)，關(guān)山度若飛”等六句與全詩(shī)極不協(xié)調(diào)的文言句式，也出現(xiàn)“天子”與“可汗”混用的敗筆。我想這都可能是在翻譯加工的過(guò)程中過(guò)分向漢詩(shī)的齊言靠攏和追求語(yǔ)言的雅化所至。而《敕勒歌》的成功恰恰在于吸收漢詩(shī)優(yōu)長(zhǎng)的同時(shí)，又保持了少數(shù)族詩(shī)歌語(yǔ)言的節(jié)奏和風(fēng)格，前面提到的《敕勒歌》“六、八、六、七”結(jié)構(gòu)方式，就是保持了突厥民歌的語(yǔ)言節(jié)奏。至于它奔放粗獷的文學(xué)風(fēng)格，更是這個(gè)馬上民族特色的原始風(fēng)貌。沈德潛稱贊它是“天籟”，提倡白話詩(shī)的胡適贊之為“神來(lái)之筆”，我想都是對(duì)此保持民族語(yǔ)言風(fēng)格的肯定。當(dāng)然，這樣說(shuō)并不意味著漢文化對(duì)其影響的微弱，相反，它的杰特正是漢文化對(duì)其影響和改造的結(jié)果。金代少數(shù)民族詩(shī)人元好問(wèn)曾指出它與漢文化之間的關(guān)系：“慷慨歌謠不絕傳，穹廬一曲本天然。中州千古英雄氣，也到陰山敕勒川”[25]。元好問(wèn)認(rèn)為《敕勒歌》的豪宕慷慨風(fēng)格是受中原詩(shī)風(fēng)的影響，其實(shí)倒毋寧說(shuō)是敕勒族民族精神的體現(xiàn)，《敕勒歌》受中原詩(shī)風(fēng)影響最大的應(yīng)是其文學(xué)語(yǔ)言和表達(dá)方式。此詩(shī)中多處采用虛實(shí)映照、動(dòng)靜相承、對(duì)偶比襯、疊字對(duì)句、情景交融等結(jié)構(gòu)方式和表現(xiàn)手法，都是漢詩(shī)詩(shī)論和詩(shī)評(píng)中反復(fù)強(qiáng)調(diào)和加以申說(shuō)的，也是同時(shí)代北朝樂(lè)府中鮮有的。僅以布局為例，漢詩(shī)強(qiáng)調(diào)局部與全局的和諧配合，既能化實(shí)為虛，又能以虛襯實(shí)；既能以動(dòng)寫靜，又能動(dòng)靜相承，這在《敕勒歌》中都可找到實(shí)證。從空間布局來(lái)看：構(gòu)圖之中有上部的“陰山”、“天似穹廬”、“天蒼蒼”，下部的“敕勒川”、“野茫茫”和草地上的牛羊。上下部既有分隔，又渾融成一個(gè)整體，這是形成此詩(shī)蒼莽壯闊風(fēng)格的主要原因之一。在動(dòng)靜關(guān)系上：山、川、穹廬是靜物；風(fēng)吹、草低、牛羊則是動(dòng)態(tài)，做到動(dòng)靜相承，使畫面既具有穩(wěn)定感，以象征生活的和平安定；又富有生命的活力，象征著這個(gè)游牧民族的開朗和豪邁。在虛實(shí)處理上：天、川、穹廬、草、牛羊等都是實(shí)景，是在畫面之中；生活在其間并創(chuàng)造了如此富裕安定生活的敕勒人則是虛像，是在畫面之外，需要我們?nèi)ンw悟、想象。作品以實(shí)寫虛，寫實(shí)是為了寫虛。就是畫面中的草和牛羊也有明暗虛實(shí)：草比牛羊高——明寫這里水肥草茂；風(fēng)在這里是動(dòng)因：風(fēng)吹草伏，牛羊盡現(xiàn)——這是暗寫牛羊肥壯、和平富庶。明寫是手段，暗寫是目的，是主旨所在，寫明是為了顯暗。單就構(gòu)圖、布局這點(diǎn)來(lái)說(shuō)，《敕勒歌》也明顯受了漢詩(shī)、漢詩(shī)理論和批評(píng)的影響。
《敕勒歌》的誕生受到漢文學(xué)的影響，但誕生后的《敕勒歌》又反過(guò)來(lái)影響了漢文學(xué)，并以其杰特的藝術(shù)成就豐富了中華文化的藝術(shù)寶庫(kù)：它第一次以詩(shī)的形式贊美了祖國(guó)的北疆，激起人們對(duì)少數(shù)民族聚居之地的激賞之情。在唐代王昌齡、岑參等雄渾奔放的邊塞詩(shī)出現(xiàn)之前，在詩(shī)的國(guó)度里，我國(guó)的西北邊陲一直是以大漠窮秋、塞風(fēng)苦寒的面貌出現(xiàn)的，也似乎一直與孤城落日、戍樓刁斗的戰(zhàn)亂生活聯(lián)系在一起。這個(gè)調(diào)子，大概從我國(guó)第一部詩(shī)歌集——《詩(shī)經(jīng)》就定下來(lái)了：《小雅·采薇》中所描繪的獫狁之地是“雨雪霏霏”，行役之人是“載饑載渴”，塞北似乎是一個(gè)荒涼苦寒的畏途。漢魏時(shí)代的陳琳的《飲馬長(zhǎng)城窟行》、曹操的《苦寒行》等更是把北方與苦寒、戰(zhàn)亂、悲傷劃上了等號(hào)，幾乎成了同義語(yǔ)。但《敕勒歌》所描繪的卻是一種既開闊壯美又和平安定的北國(guó)風(fēng)光：這里地勢(shì)平坦、水草豐茂、生活安定、牛羊肥壯。這是另一種邊塞，和以往的描繪完全是截然不同的基調(diào)，呈現(xiàn)不同的風(fēng)格。從文學(xué)發(fā)展來(lái)看，這種貞剛的河朔之氣，對(duì)聲律風(fēng)骨兼?zhèn)涞奶拼吶?shī)的產(chǎn)生，其作用更不可低估。另外，這是首敕勒族的民歌，卻受到包括漢民族在內(nèi)的境內(nèi)多個(gè)民族的贊揚(yáng)和傳唱。王灼認(rèn)為兩漢之后，只有“《敕勒歌》暨韓退之《十琴操》近古”；沈德潛則稱贊它與另一首少數(shù)民族歌謠《哥舒歌》“同是天籟”。它在流傳的過(guò)程中，由敕勒語(yǔ)變?yōu)椤磅r卑語(yǔ)”，再變?yōu)椤褒R言”：所有這些都說(shuō)明一首優(yōu)秀的詩(shī)作，它是民族的財(cái)富，也是各民族的共同財(cái)富，也將為全人類所共同擁有。民族文學(xué)之間，是相互影響也是相滲透的。
其次，它是中華境內(nèi)各族從征戰(zhàn)對(duì)抗走向和解交融的歷史見證。
《敕勒歌》雖然是一篇文學(xué)作品，卻有著巨大的史學(xué)價(jià)值，它是中國(guó)境內(nèi)民族之間由爭(zhēng)斗到交融的歷史見證，也為上層統(tǒng)治者的民族政策提供了正面的借鑒?！峨防崭琛分兴伕璧暮推礁皇倪呞锞跋?，首先是羈縻制度的產(chǎn)物。
所謂“羈縻”，是相對(duì)征伐而言，它是中國(guó)古代中央政權(quán)對(duì)周邊少數(shù)族政權(quán)所采取的以安撫、懷柔為主要手段的統(tǒng)治方略，即通過(guò)封官爵、賜尊號(hào)，認(rèn)可其統(tǒng)治的合法性，以及下嫁公主、輸賜金帛、保留其制度、習(xí)俗等來(lái)?yè)Q取對(duì)方對(duì)中央政權(quán)的尊從和依附，朝賀并納入中國(guó)版圖。在“羈縻”諸法中，“內(nèi)徙安置”來(lái)“以夷制夷”，是其中影響最大、爭(zhēng)議反復(fù)最多、實(shí)績(jī)也最顯著的一種手段。武帝元狩二年（前121年）秋，匈奴渾邪王率十萬(wàn)余眾降漢，武帝命長(zhǎng)安令發(fā)車二萬(wàn)前往迎接。長(zhǎng)安令以無(wú)錢為由，不派車馬，武帝大怒，認(rèn)為長(zhǎng)安令不解制夷之術(shù)，貽誤大事，要將其斬首以示羈縻之策不可犯。遂將渾邪王等降眾安置在云中、上郡、北地等邊塞五郡作為屏障，自此“金城河西，西并南山至鹽澤，空無(wú)匈奴”[26]，“以夷制夷”收到明顯效果。宣帝神爵四年（前58年），匈奴呼韓單于與屠耆單于爭(zhēng)權(quán)中兵敗，呼韓單于效法日逐王率眾南附，宣帝照樣安撫：命高昌侯董忠等率騎兵一萬(wàn)六千人護(hù)送呼韓單于至雞鹿塞，并留下協(xié)防北匈奴的襲擊。為安頓其降眾，漢廷又前后轉(zhuǎn)輸谷米三萬(wàn)四千斛、錢二十萬(wàn)、雜帛八千匹、絮六千斤“助其安民”[27]。自此，匈奴分為南北，南匈奴一直依附漢廷，與北匈奴處于對(duì)峙狀態(tài)。自宣帝之后直至東漢滅亡這二百八十多年間，呼韓單于及其后裔南匈奴，一直成為漢朝防范北匈奴及其它部落南侵的屏障，并配合竇憲、馬續(xù)、鄧?guó)櫟葷h代歷朝諸將，開展對(duì)北匈奴、烏桓、鮮卑的軍事行動(dòng)，可以說(shuō)是中國(guó)古代史上以夷制夷時(shí)間最久也最成功的一例。
中國(guó)古代羈縻方略中對(duì)少數(shù)族的“內(nèi)徙安置”，盡管其主要?jiǎng)訖C(jī)是“以夷制夷”，盡管這個(gè)方略往往是以武力征伐為背景或前提，在執(zhí)行過(guò)程中也充滿爭(zhēng)論甚至反復(fù)，但是必須承認(rèn)：這個(gè)萌生于先秦、定型于兩漢，為歷代中央政權(quán)所尊奉并被制度化的“羈縻”方略，是維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一，保障中央政權(quán)對(duì)周邊有效統(tǒng)治，避免民族戰(zhàn)爭(zhēng)和社會(huì)動(dòng)蕩的一種有效手段；也是在中華境內(nèi)各民族間由征戰(zhàn)沖突走向和解交融重要前提。北朝時(shí)期，敕勒這個(gè)民族與中原主要政權(quán)之間就呈現(xiàn)這樣一種演進(jìn)規(guī)律，而《敕勒歌》的產(chǎn)生就是一個(gè)很好的歷史見證。敕勒在先秦時(shí)代是北方一個(gè)強(qiáng)大的民族，史籍稱之為“赤狄”、“丁零”或“丁靈”，當(dāng)時(shí)居住在北海（又稱巳尼陂，即今俄羅斯貝爾加湖）一帶。兩漢時(shí)期，趁匈奴、鮮卑的遷移或勢(shì)弱而逐漸南下至燕然山和頞根河一帶（今蒙古人民共和國(guó)色楞格河流域）。西晉以后改稱敕勒或鐵勒，因他們?cè)斓能嚒败囕喐叽螅棓?shù)至多”，所以又叫“高車族”。南北朝時(shí)期，中原戰(zhàn)亂，已強(qiáng)大起來(lái)的敕勒族乘機(jī)南侵，首先是攻擊介于它和中原政權(quán)之間的老對(duì)手“蠕蠕”，然后越過(guò)“蠕蠕”直接與中原政權(quán)對(duì)抗[28]。前燕光壽元年（公元357），慕容儁“遣其撫軍慕容垂、中軍慕容虔和護(hù)軍平熙率步騎八萬(wàn)討丁零敕勒于塞北，大破之，俘斬十萬(wàn)余級(jí)，獲馬十三萬(wàn)匹，牛羊億萬(wàn)余”。其子慕容暐繼位后，亦遣傅嚴(yán)“北襲敕勒，大獲而還”[29]。公元四世紀(jì)末五世紀(jì)初，鮮卑族的拓跋氏逐漸統(tǒng)一了北方，強(qiáng)大起來(lái)的北魏從道武帝拓拔珪天興二年（公元399）到太武帝拓拔燾神笳二年（公元429），對(duì)敕勒人前后發(fā)動(dòng)了四次較大的戰(zhàn)役，天興二年道武帝拓拔珪親帥大軍西出洛水，直搗敕勒族的生息地鹿渾海，“獲馬牛羊二十余萬(wàn)”，然后分兵三路追擊其殘部，道武帝親帥中路，“合破其高車雜種三十余部，獲七萬(wàn)余口，馬三十余萬(wàn)匹，牛羊百四十余萬(wàn)。驃騎大將軍衛(wèi)王儀別督將從西北絕漠千余里，復(fù)破其遺并七部”。高車之族有十二姓，稱為十二部，今主力和七部并破，“于是，高車大懼，諸部震恐”。在這個(gè)背景下，拓拔珪又祭起歷代帝王羈縻方略中常用的法寶：進(jìn)一步炫耀武力，迫使對(duì)方懾服，在高車周圍“大校獵，列周七百余里”。在這個(gè)強(qiáng)大的軍事態(tài)勢(shì)下，戰(zhàn)敗的敕勒開始分裂：其中一部分向中原政權(quán)臣服，如單于之侄利曷莫弗奈力健“帥其九百余落內(nèi)附”，“高車解批莫弗幡豆健復(fù)帥其部三十余落內(nèi)附”。北魏則加以封賞：“拜奈力健為揚(yáng)威將軍，賜谷二萬(wàn)斛”， “亦拜（解批莫弗幡豆?。橥h(yuǎn)將軍置司馬參軍，賜谷二萬(wàn)斛”[30]。但以其單于為首的主體部分則收拾殘部，退回原來(lái)的生息地巳尼陂一帶，繼續(xù)與中原政權(quán)抗衡。對(duì)北魏政權(quán)來(lái)說(shuō)，敕勒族南侵的威脅并未從根本上解除。所以太武帝神笳二年（公元429），拓拔燾在廷爭(zhēng)中拒絕司徒長(zhǎng)孫翰和尚書令劉潔的諫阻而聽從漢人崔浩的建議，“遣左仆射安原等并發(fā)新附高車合萬(wàn)騎至于巳尼陂，高車諸部望軍而降者數(shù)十萬(wàn)落，獲馬牛羊亦有百萬(wàn)余”
在如何安置這些歸降的敕勒部落同樣充滿爭(zhēng)論，北魏上層貴族以敕勒部鎮(zhèn)撫使劉潔為首，主張嚴(yán)懲，并要把俘虜“籍沒(méi)為奴”；魏主拓跋燾則主“安撫”，秉承傳統(tǒng)的“以夷制夷”方略，把他們遷徙安置在從隴西秦涼諸州到陰山代郡沿邊一帶，并 “賜谷”、“賜衣服”、“歲給廩食”，使之成為北魏北部邊塞的屏障，甚至把少量的敕勒人遷徙到被劉潔等人稱為將導(dǎo)致“腹心之禍”的河北、河南商洛一帶，促成敕勒的“漢化”和民族間的融合[31]。當(dāng)時(shí)拓跋燾將歸降的敕勒人分置于漠南三處：一是隴西的秦川、涼州一帶；二是河套地區(qū)，經(jīng)陰山直到代郡；三是河北、山西及河南商洛地區(qū)?！峨防崭琛匪伕琛半防沾ǎ幧较隆?，正是安置他們第二塊遷徙處。中央政權(quán)在其羈縻政策的執(zhí)行過(guò)程中，不但會(huì)遭到執(zhí)政集團(tuán)內(nèi)部某些人的反對(duì)，對(duì)被遷徙內(nèi)附的敕勒人來(lái)說(shuō)，要離開世代居住生息之地，改變自己的生存環(huán)境和生活習(xí)性，也有一個(gè)艱難的過(guò)程。一開始敕勒人也不習(xí)慣內(nèi)陸生活，不斷地發(fā)生暴亂反抗。神笳四年（公元431）即遷徙后的第二年，“敕勒數(shù)千騎叛，北走，潔（即劉潔，引者注）追討之，走者無(wú)食，相枕而死”。一年后的延和元年（公元432）四月，“敕勒萬(wàn)余落復(fù)叛走，魏王使尚書封鐵追討滅之”[32]。正是在魏主安撫與追討的雙重手段下，安置于遷徙地的敕勒人才漸漸賓服下來(lái)。由于他們的辛勤開發(fā)，陰山腳下才變成水肥草美的好牧場(chǎng)。到了孝文帝、宣武帝時(shí)代，居住在陰山腳下的敕勒人不但不再需要“賜谷”、“賜衣服”，“歲給廩食”，而且每年向朝廷大量“獻(xiàn)貢”，到處“氈皮委積”，以至北魏民間“馬及牛羊遂至于賤”。據(jù)《北史·高車傳》載：文成帝拓拔睿（公元452－465）時(shí)，五部高車合聚祭天，“眾至數(shù)萬(wàn)，大會(huì)走馬，殺牲游繞，歌吟忻忻。其俗稱自前世以來(lái)，無(wú)盛于此”。這首《敕勒歌》，也許就產(chǎn)生在這“歌吟忻忻”之中。對(duì)于《敕勒歌》，盡管可以從文學(xué)風(fēng)格、表達(dá)方式、語(yǔ)言特色或民族交融等不同角度進(jìn)行詮釋和界定，但有一點(diǎn)是共同的，即它的基點(diǎn)是對(duì)和平、安定、富庶的居住地的詠歌和肯定。具體說(shuō)來(lái)，詩(shī)的前四句“敕勒川，陰山下。天似穹廬，籠罩四野”是詠歌遷居地和平安定的生活環(huán)境：在敕勒族移居的陰山腳下，草原的遼闊更顯得天幕低垂，這里不再有征戰(zhàn)，不再有殺戮，所見到的唯有牧草，還有牧草下的牛羊。這種和平、安定的感受，只有經(jīng)過(guò)上述的攻伐搏殺的一段慘痛經(jīng)歷后，才會(huì)體會(huì)更深，才彌足珍貴，我以為這是《敕勒歌》前四句內(nèi)在的歷史含蘊(yùn)和詩(shī)歌作者“歌吟忻忻”的主要原因之一。至于詩(shī)的最后一句“風(fēng)吹草低見牛羊”則是在詠歌富庶：“草”對(duì)于中原地區(qū)，也許只是一種風(fēng)景、一種點(diǎn)綴，但對(duì)于游牧民族來(lái)說(shuō)，則是一種生產(chǎn)資料和生活資料，草肥則牛羊壯，現(xiàn)在牧草長(zhǎng)得比牛羊還高，要“風(fēng)吹草低”才會(huì)“現(xiàn)牛羊”，牧草的豐茂，牛羊的肥壯以及由此帶來(lái)的生活的富足皆是題中應(yīng)有之意了。
回顧敕勒族與北方中原政權(quán)這段歷史，從敕勒的南侵、征戰(zhàn)，到內(nèi)附、安置，從“復(fù)叛走”到“歌吟忻忻”，這是一個(gè)民族間由不相容到契合交融的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程能否發(fā)生，進(jìn)展得是快是慢，統(tǒng)治者的民族政策和駕馭手段將起關(guān)鍵作用?！峨防崭琛返漠a(chǎn)生就是民族之間由爭(zhēng)斗到交融的一個(gè)很好的歷史見證；這個(gè)過(guò)程的正反例證和相關(guān)爭(zhēng)論，也為后來(lái)的中央政權(quán)制定羈縻方略或民族政策提供了某種借鑒。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，《敕勒歌》的文本及其《敕勒歌》的產(chǎn)生過(guò)程具有相當(dāng)重要的史學(xué)價(jià)值。近來(lái)有的論者雖然也開始注意到《敕勒歌》的文本意義，但其結(jié)論卻是認(rèn)為該歌是在思念漠北那塊誕育他們的故鄉(xiāng)，控訴殘酷的種族壓迫，體現(xiàn)的是一種民族歷史情結(jié)[33]。其實(shí)歌中說(shuō)得很明確，詠歌的是“陰山下”的“敕勒川”，而非巳尼陂“北海邊”的祖居之地。至于說(shuō)到民族歷史情結(jié)，我們可以和另一首少數(shù)族的樂(lè)府民歌《匈奴歌》作一比較，此歌全文是：“失我焉支山，令我婦女無(wú)顏色；失我祁連山，使我六畜不蕃息”[34]。據(jù)《漢書·武帝紀(jì)》：“元狩二年春，霍去病將萬(wàn)騎出隴西討匈奴，過(guò)焉支山千有余里。其夏，又攻祁連山，捕首虜甚多”。郭茂倩引《十道志》說(shuō)明此歌的創(chuàng)作目的：“焉支、祁連二山，皆美水草，匈奴失之，乃作此歌”。由此可見，、《敕勒歌》和《匈奴歌》雖皆以民族戰(zhàn)爭(zhēng)為背景，又都涉及水草的肥美，但《敕勒歌》是獲得，《匈奴歌》是失去；《敕勒歌》是詠歌目前，《匈奴歌》才是追憶過(guò)去，兩者的區(qū)別是極其明顯的。而這種區(qū)別又是有兩種不同的民族政策所導(dǎo)致的：漢武帝對(duì)匈奴是征戰(zhàn)后加以驅(qū)逐，以開邊為目的；太武帝是征戰(zhàn)后加以羈縻，予以遷徙安置，意在消弭邊患。武帝晚年頗悔征伐之事，認(rèn)為是“朕之不明，是以擾勞天下”，封丞相田千秋“為富民侯，以明休息”[35]。這兩首少數(shù)族樂(lè)府正好從正反兩個(gè)方面為后來(lái)的中央政權(quán)提供了歷史借鑒。
最后，它也是一元主體、多元格局中華文化形成過(guò)程中的典型個(gè)案
上面已經(jīng)論及《敕勒歌》的民族歸屬以及《敕勒歌》作者是個(gè)眾說(shuō)紛紜、長(zhǎng)期爭(zhēng)執(zhí)不下的問(wèn)題。古往今來(lái)的眾多研究者從文獻(xiàn)學(xué)、文藝學(xué)等不同角度進(jìn)行研究和探討，這對(duì)我們更好的了解和更準(zhǔn)確的把握《敕勒歌》無(wú)疑是有益的。但我以為這種眾說(shuō)紛紜現(xiàn)象的本身就具有歷史文化價(jià)值，使《敕勒歌》成為尋繹一元主體、多元格局的中華文化演進(jìn)歷程，探究各少數(shù)族文化之間相互影響及“漢化”趨向的一個(gè)典型個(gè)案。我們知道，中華文化在其歷史演進(jìn)中一方面是各民族之間的相互影響乃至融合，另一方面又存在蠻族文化向高位文化靠攏，即所謂“漢化”現(xiàn)象。所謂“漢化”，主要是中華各少數(shù)族主動(dòng)向華夏文化及其核心儒家文化靠攏，使之融入并藉以改造本民族文化的一種歷史現(xiàn)象。正是這種向華夏文化及其核心“儒家文化”靠攏的“漢化”,才形成了一元主體、多元格局并為各族所認(rèn)同的中華文化。這也是中國(guó)不會(huì)向前蘇聯(lián)或南斯拉夫那樣“解體”，中華各民族間有著牢固凝聚力的主要原因之所在。研究《敕勒歌》的作者和民族歸屬，它的語(yǔ)言的演變乃至胡漢風(fēng)格的交錯(cuò)影響，正可為此提供典型個(gè)案。
今日敕勒川
敕勒川所在的“陰山下”
注釋：
[1] 《碧雞漫志·漢之歌》，《中國(guó)古典戲曲論著集成》本，中國(guó)戲劇出版社1962年版。
[2] 《詩(shī)藪》“外編”。
[3] 中國(guó)科學(xué)院文學(xué)研究所《中國(guó)文學(xué)史》，人民文學(xué)出版社1962年版，283頁(yè)。
[4] 曹道衡、沈玉成《南北朝文學(xué)史》，人民文學(xué)出版社1991年版466頁(yè)。
[5] 人民教育出版社，中學(xué)《語(yǔ)文》課本第一冊(cè)。
[6] 臺(tái)灣省小學(xué)“國(guó)語(yǔ)”課本，“國(guó)立編譯館”第十一冊(cè)第十三課。
[7]劉大杰《中國(guó)文學(xué)發(fā)展史》。
[8] 江應(yīng)梁主編《中國(guó)民族史》（上），478頁(yè)。
[9] 呂思勉《中國(guó)民族史》，105頁(yè).
[10] 日人小川環(huán)樹《敕勒之歌——它原來(lái)語(yǔ)言在文學(xué)史上的意義》，載《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》一九八二年第一期。
[11] 分別見日人小川環(huán)樹《敕勒之歌——它原來(lái)語(yǔ)言在文學(xué)史上的意義》，載《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》一九八二年第一期；江應(yīng)梁主編《中國(guó)民族史》（上），478頁(yè)。
[12] 《資治通鑒·梁紀(jì)》“梁武帝大同元年十一月”，胡三省注。
[13] 王恩盛《敕勒歌考辯》，《洛陽(yáng)大學(xué)學(xué)報(bào)》1996年3期。
[14] 《魏書》卷二“太祖紀(jì)”，《北史》卷九八“蠕蠕等傳”。
[15] 《北齊書》卷17，“斛律金傳”。
[16] 《魏書》卷二二“廢太子恂傳”。
[17] 《資治通鑒》卷144，“齊紀(jì)”十“和皇帝”。
[18] 宣武帝《參定祫禘儀注詔》，《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》，“全后魏文”卷八。
[19] 《北齊書》卷21，“高乾等傳”。
[20] 分別見王灼《碧雞漫志》，王夫之《古詩(shī)評(píng)選》，沈德潛《古詩(shī)源》。
[21] 何白松《關(guān)于敕勒歌的作者》，《內(nèi)蒙古日?qǐng)?bào)》1963年4月3日。
[22] 《隨園詩(shī)話》。
[23] 《北史》卷98“高車傳”。
[24] 郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》卷25，“橫吹曲辭”五。
[25] 《論詩(shī)三十首》，見《中州集》卷四。
[26] 《資治通鑒》，“漢紀(jì)”十一。
[27] 《漢書》卷九四，“匈奴傳”下。
[28] 《魏書》卷103，“蠕蠕傳”、“高車傳”。
[29] 《晉書》卷102，“劉聰載記”；卷104，“石勒載記”；卷110，“慕容儁載記”；卷111“慕容暐載記”。
[30] 參見《魏書》卷2“太祖記”，卷103“蠕蠕等傳”；《北史》卷98“高車傳”；卷197杜佑《通典》，“邊防”十三。
[31] 《魏書》卷4 “世祖記”，卷103“蠕蠕等傳”，卷28“劉潔傳”。
[32] 《資治通鑒》121卷，“宋紀(jì)”三。
[33] 周建江《歷史、民族情結(jié)的回響——<木蘭詩(shī)>、<敕勒歌>的文化本初》,《煙臺(tái)大學(xué)學(xué)報(bào)》1997。4期。
[34] 郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》“雜歌謠辭”二。
[35] 《漢書》卷六，“武帝紀(jì)”。
