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貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日綜論

 guiyanggao 2012-04-21
【內(nèi)容摘要】 本文全面論述了貴州多元文化狀態(tài)下民族傳統(tǒng)文化節(jié)日類型、價值,以及開發(fā)與保護傳承等問題。

【關(guān) 鍵 詞】貴州;民族文化傳統(tǒng)節(jié)日;類型和價值

【作者簡介】顏勇,貴州省民族研究所;雷秀武,黔東南州民族研究所。

中圖分類號:G122 文獻標識碼:A 文章編號:10026959200706003624

  一、概述

  1.貴州的地理位置和自然概貌

  貴州位于云貴高原東部,地處東徑103°36′—109°35°,北緯24°37°—29°13′之間,東西寬510公里,南北長570公里,總面積176168平方公里,是一個隆起于四川盆地和廣西丘陵之間的溶巖山原,通稱貴州高原,平均海拔1107米,地勢由西向東呈三級階梯狀傾斜。轄黔東南苗族侗族自治州、黔南布依族苗族自治州和黔西南布依族苗族自治州三個州,貴陽、遵義、安順、六盤水四個市和畢節(jié)、銅仁兩個地區(qū),87個縣(市、區(qū)、特區(qū))。在貴州17.6萬平方公里的土地上,97%為山地與丘陵。其中73%為巖溶地貌,溶洞極多。烏蒙山脈、大婁山脈、武陵山脈、苗嶺山脈縱橫于貴州全境。南北盤江、紅水河、烏江、陽河、清水江、都柳江等珠江、長江水系的支流奔流于萬山叢中。貴州屬亞熱帶濕潤季風(fēng)氣候區(qū),境內(nèi)山巒起伏,地貌類型復(fù)雜,氣候溫和,雨量充足,夏無酷暑,冬無嚴寒,四季分明,適宜于多種動植物生長,也適宜于人類生存繁衍。全省范圍內(nèi),地勢自西北向東南傾斜,每一地區(qū)內(nèi)高山深谷落差大,導(dǎo)致各地在同一季節(jié)、同一時間內(nèi)西北和東南、山上與山下的溫差較大,出現(xiàn)“十里不同天”的現(xiàn)象。由于貴州獨特的地理位置及其特有的地形地貌,使貴州高原在中國歷史發(fā)展過程中成為古代民族交匯的大走廊和民族集結(jié)地,是我國民族血統(tǒng)最多元的省份之一,華夏族系、氐羌族系、苗瑤族系、百越族系的諸民族及蒙古、回、滿、藏等民族因不同原因于不同時期、不同方向進入貴州,與原住貴州之濮人相交匯,在共同開發(fā)貴州的過程中逐漸形成貴州多民族大雜居小聚居的局面。

  2.貴州少數(shù)民族基本概況

 ?。?)貴州少數(shù)民族人口

  貴州是一個多民族聚居的省份,現(xiàn)有民族成份49個,除漢族、苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、仡佬族、水族、回族、白族、瑤族、壯族、畬族、毛南族、蒙古族、仫佬族、滿族、羌族為貴州的世居民族外,其中大部分少數(shù)民族是中華人民共和國成立以后因工作調(diào)動、工作分配、復(fù)員轉(zhuǎn)業(yè)安置、從事商販等來黔定居的。據(jù)2005年11月1日貴州省1%人口抽樣調(diào)查統(tǒng)計,貴州省常住人口為3725萬人,其中,漢族為2273萬人,占總?cè)丝诘?1.02%;少數(shù)民族為1452萬人,占總?cè)丝诘?8.98%,少數(shù)民族人口比重居全國第3位。貴州是苗族、布依族、侗族、仡佬族和水族的最大聚居區(qū),在貴州的世居民族中,苗族、布依族、侗族、仡佬族、水族人口分別占全國同一民族總?cè)丝诘?8—98%。

 ?。?)貴州少數(shù)民族分布特點

  由于歷史的原因,貴州民族分布呈現(xiàn)出漢族分布在城鎮(zhèn)及交通沿線附近,少數(shù)民族多住在農(nóng)村及遠離交通沿線的邊遠山區(qū)的特征。苗族、瑤族、彝族主要住在山上,仡佬族多住于山谷,布依族、侗族、水族等大部分傍水而居。“高山彝苗水仲家(布依族舊稱),仡佬住在石旮旯”、“苗家住山頭,夷家(指布依族)住水頭,客家(少數(shù)民族對漢族的稱呼)住街頭”等民間俗語就是對貴州民族主體分布格局的生動概括。漢族和苗族是分布最廣的兩個民族,全省各地都有分布。漢族集中居住在黔中、黔北、黔西北;苗族主要分布在黔東南、黔南、黔西南、黔西北和黔東北;布依族主要分布在黔南、黔西南、黔中;侗族主要分布在黔東南和黔東地區(qū);土家族主要分布在黔東北和黔北;彝族主要分布在黔西北和黔西南;仡佬族主要分布在黔北、黔西北和黔中;水族主要分布在黔南;回族主要分布在黔西北、黔西南和黔中;白族主要分布在黔西北;瑤族和壯族主要分布在黔東南、黔南;畬族分布在黔東南和黔南部分縣市;毛南族分布在黔南部分縣內(nèi);滿族、蒙古族分布在黔西北部分縣內(nèi);羌族分布在黔東北的石阡、江口兩縣境內(nèi)。

 ?。?)世居民族創(chuàng)造了貴州的歷史

  世居的各民族及其先民共同創(chuàng)造了貴州的歷史,推動著貴州社會歷史的發(fā)展。戰(zhàn)國至秦漢時期,以濮人為主體創(chuàng)建了以夜郎為首的且蘭、漏臥、鉤町等若干民族地方政權(quán)?!妒酚?西南夷列傳》載:“西南夷君長以什數(shù),夜郎最大?!睗h武帝一方面承認這些邦國存在的客觀實際,分別封之為王為侯,一方面將其納入中央王朝統(tǒng)一管轄之下,設(shè)置犍為郡,嗣從犍為郡地劃出夜郎及其旁國地置牂舸郡,下就各邦國地各設(shè)1縣,貴州歷史上開始了郡國并存局面。西漢末年,夜郎王、鉤町王和漏臥侯等為爭奪土地舉兵相攻,不聽中央王朝調(diào)解,夜郎王尤為不恭,王朝遂將其殺滅,其余諸小國亦漸不存。三國兩晉南北朝時期,內(nèi)陸政局長期處于鼎立、對峙的動蕩局面,郡縣設(shè)置多有變動,郡縣所屬亦常有變更,郡縣形同虛設(shè),地方政局為興起的漢族“大姓”與少數(shù)民族“夷帥”左右。唐宋時期,羅氏鬼國、羅殿國、自杞國等少數(shù)民族地方政權(quán)分別出現(xiàn)于黔西北、黔中、黔西南。為加強對貴州的統(tǒng)治,從唐宋起,中央王朝改地方行政機構(gòu)郡縣制為州縣制。州分經(jīng)制州、羈縻州兩類。經(jīng)制州主要設(shè)于內(nèi)陸漢民較多的地區(qū),由朝廷派官員統(tǒng)一治理;羈縻州亦稱邊州,設(shè)于邊疆少數(shù)民族地區(qū),由朝廷委任該地少數(shù)民族首領(lǐng)為官依其各自習(xí)俗統(tǒng)治。貴州的經(jīng)制州有思州、黔州、費州、播州等10余州。烏江以南所設(shè)主要是矩州、蠻州、明州、寶州、撫水州等數(shù)十個羈糜州。元明清三代,中央王朝在貴州實行土官與流官并治及執(zhí)行“改土歸流”。貴州在元代分屬于湖廣、四川、云南3行省。元王朝在貴州設(shè)都元帥府實行軍事控制,置路、府、州、縣等行政機構(gòu)委官管理地方,在少數(shù)民族聚居地建宣慰司、宣撫司、安撫司、蠻夷長官司等不同等級的土司。明王朝于貴州交通要道沿線廣設(shè)衛(wèi)所,駐軍屯戍兼領(lǐng)轄區(qū)民政,在沿襲元代土司制基礎(chǔ)上更使其制度化。土司分為文職武職兩類,土府、土州、土縣丞為文職,隸于吏部;宣慰司、安撫司、長官司為武職屬于兵部。永樂十一年(公元1413年)思州、思南兩宜慰使為爭“砂坑”而相互攻殺,朝廷派員調(diào)解,“皆拒命不致”,遂派大軍壓境,將其押京處理,并廢其土司,以其地分置思州、思南、石阡、銅仁、鎮(zhèn)遠、黎平、新化、烏羅8府,委流官治理,并在此基礎(chǔ)上建立省級地方行政機構(gòu)——貴州布政使司。此后,明清兩代“改土歸流”日趨頻繁,土司勢力日益衰敗,府州縣日漸增多。中央王朝推行“改土歸流”,實質(zhì)上是以封建地主制取代封建領(lǐng)主制,用中央集權(quán)取代地方分權(quán),促使貴州社會歷史前進了一個階段,鞏固了國家政治的統(tǒng)一。無論郡國制、經(jīng)制州羈縻州制、府州縣制和土司制都是國家制度認可的政治制度,是中央王朝為了國家統(tǒng)一又結(jié)合民族地區(qū)實際而施行的。辛亥革命推翻帝制,將府、廳、州一律改為縣,實行省縣兩級地方行政管理。1935年以前的貴州處于軍閥混戰(zhàn)、軍閥統(tǒng)治時期。國民政府消除地方軍閥勢力后,貴州納入中央政府直接統(tǒng)治之下。民國年間雖仍有極少數(shù)土司存在,但皆名存實亡,已無任何政治經(jīng)濟實力,只在黔西北和黔西南部分地區(qū)有一批不入流的土目、亭目對其轄區(qū)內(nèi)少數(shù)民族的統(tǒng)治還保存著較濃厚的領(lǐng)主制殘余。

 ?。?)漢族和少數(shù)民族共同推動貴州經(jīng)濟社會發(fā)展

  早在漢武帝時期,中央王朝就在貴州設(shè)置郡縣派駐官兵,井“募豪民西南夷”,龍、傅、尹、董等“三蜀”大姓率屬眾落籍牂牁郡。以后歷代王朝,內(nèi)陸漢族人口多以官、軍、民身份不斷進入貴州。明代以“調(diào)北征南”和“調(diào)北填南”形式在貴州實行“軍屯”和“民屯”,大批江南人口被指令集團性地移入貴州屯墾,其中僅衛(wèi)所官兵即達20余萬之眾。清代“改土歸流”的普遍推行和府廳州縣的廣泛建立,封建地主制的全面確立,使周邊及內(nèi)陸漢民因逃離、商貿(mào)、手藝等人黔謀生的頻率、數(shù)量增多、增大??谷諔?zhàn)爭期間,大片國土淪陷,西南成為抗戰(zhàn)的大后方,中原及東南沿海的人口大量“逃難”涌入貴州。

  漢族人口以不同原因、不同形式,不斷地、越來越多地移入貴州高原,給貴州增添了勞動生力軍,帶來了先進生產(chǎn)知識和技術(shù)。他們和貴州少數(shù)民族人民一起開發(fā)貴州,共同推動著貴州社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展。貴州的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)是農(nóng)業(yè),據(jù)《史記?西南夷列傳》載,早在夜郎時期就已“耕田,有邑聚”,赫章可樂少數(shù)民族墓葬中,出土有夜郎時期的銅鋤和鐵質(zhì)的鏟、鍬、鏵。平壩漢墓中有西漢時期的鐵錨、鐵鍬,還有雞、狗、兔、牛等陶模。興義漢墓出土有東漢時期的糧倉、水田陶模?!稘h書?南蠻西南夷傳》載,當夜郎王興被誅殺后,與之交戰(zhàn)的漏臥、鉤町“入粟千斛,牛羊勞吏士”。隨著人口的繁衍,民族地區(qū)的生產(chǎn)不斷發(fā)展。明代初年,水西歲向官府輸糧8萬石,烏撒歲輸2萬石,古州歲輸近9千石。屯軍、屯民開墾出大量屯田,至正統(tǒng)六年(公元1441年),貴州20個衛(wèi)所開屯田即達6336.5公頃。在漢族軍民的帶動、影響下,牛耕及水車、龍骨車、塘、堰等水利在貴州得以推廣,明清兩代貴州的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)得以較快較大發(fā)展。為了政治、軍事所需,明廷于貴州廣開驛道、普設(shè)驛站,以貴陽為中心的東西南北交通網(wǎng)初步形成,貴州的交通運輸進入一個新階段?!案耐翚w流”的不斷開展,府、州、縣越來越多地設(shè)置,各地原有的軍事重地——衛(wèi)和興起的政治中心——府、州、縣的治所逐漸形成城市,分別成為各地的政治、經(jīng)濟、文化中心。為了便于城鄉(xiāng)山區(qū)和壩地的物資交流,明代以十二生肖命名定期的集場于省內(nèi)各州縣設(shè)立,清代更為廣泛。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展,驛站的開設(shè),城鎮(zhèn)的興起,促進了手工業(yè)及商業(yè)和集市貿(mào)易的發(fā)展,城鄉(xiāng)聯(lián)系密切,各族交往頻繁,貴州的社會經(jīng)濟呈現(xiàn)出逐漸繁榮之勢。山地農(nóng)業(yè)、山區(qū)經(jīng)濟是貴州社會經(jīng)濟的一大特色。貴州社會經(jīng)濟的發(fā)展,擴大了省內(nèi)各族人民對棉花、布匹、食鹽及日用百貨的需求,擴大了朱砂、水銀、鉛鋅、桐油、烏桕(椿子)、五倍子、漆等土特產(chǎn)在省外的知名度。內(nèi)陸各省商販往往不遠千里沿陸路、水道根據(jù)所需分別運進售出,通過貨物轉(zhuǎn)銷而獲利。大批的外省行商坐賈云集各城市、碼頭,各按籍貫就地建立江西、湖南、兩廣、四川、云南、陜西、福建等會館以行互助和維護同鄉(xiāng)權(quán)益。但貴州經(jīng)濟社會的發(fā)展具有不平衡性,邊遠山區(qū)的許多少數(shù)民族仍長期處于畬山為田、刀耕火種、廣種薄收、與商貿(mào)無緣、原始單一的社會經(jīng)濟階段。

  3.貴州多元文化的形成和發(fā)展

 ?。?)貴州多元文化的形成

  貴州民族血統(tǒng)的多元化決定了貴州民族文化的多元化。貴州山多、山高、洞穴多,地形多變、地貌復(fù)雜、溫和濕潤的自然環(huán)境,五大古族系長期交往、結(jié)集的社會歷史背景,形成了貴州民族文化發(fā)展的深邃時空,鑄就了貴州族文化諸多的特色和深厚的底蘊。在這里,山川的強烈切割和縱橫交錯的自然環(huán)境雖不便于交通,但客觀上卻有利于民族文化的積淀與傳承。各民族大雜居小聚居的分布格局以及與內(nèi)陸聯(lián)系的日趨加強,促進了民族文化的傳播與交流,促進了民族文化的融合和變異。貴州民族文化就是在此特定的自然生態(tài)和社會生態(tài)的“靜”與“動”之中,和諧而有序地發(fā)展著,自然而自覺地融合著、變化著,形成了貴州民族文化的基本格局。

 ?。?)貴州民族文化的基本特征

  貴州民族文化既有突出的個性,又有著明顯的共性?!岸嘣惑w,和而不同”是貴州民族文化的首要特征。從總體上看,貴州的民族文化仍然屬于以家庭為單元、以血緣為紐帶、以民族為標志、以社區(qū)為范圍、以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的山地農(nóng)耕文化,但由于各民族的“大雜居小聚居”的分布格局決定了各民族聚居區(qū)的文化主導(dǎo)地位,使貴州的民族文化呈現(xiàn)出“多元一體”的局面,但各民族文化之間和睦相處,相得益彰,又呈現(xiàn)出“和而不同”的多元共存現(xiàn)象。從服飾上看,在清代中葉以前,貴州各民族服飾區(qū)別井然,成為不同民族或同一民族內(nèi)不同支系個性的外在標志。隨著各民族交往的日益頻繁,這種狀況逐漸發(fā)生了很大的變化。傳統(tǒng)的民族服飾仍普遍傳承至今的有苗族、瑤族、布依族、侗族、水族、畬族和漢族中的“屯堡人”。苗族支系特多,故其服裝的款式最繁,約有一百余種,堪居全國各族首位;安順、平壩、鎮(zhèn)寧、長順一帶明代屯軍的后裔“屯堡人”婦女服飾沿襲數(shù)百年前江南民間服裝式樣,在整個漢族族系中實屬罕見。從居住特點上看,樓下圈養(yǎng)牲口,存放雜物,樓上住人的古代“干欄”式房屋,在布依族、侗族、水族及部分苗族、仡佬族聚居區(qū)仍可看到;黔中地區(qū)以石頭砌墻,用石板蓋頂?shù)氖宸浚诓家雷?、仡佬族、苗族和屯堡村落中則比比皆是。從婚姻習(xí)俗上看,許多少數(shù)民族婚姻的締結(jié)多以節(jié)日集會男女集體社交方式的自由戀愛為前提,再依提親、訂親、接親等程序完成,體現(xiàn)了民族文化的交融的結(jié)果。各民族聯(lián)姻的范圍多在同一民族內(nèi)部的同一支系中進行,實行姑表親者居多。自20世紀下半葉以來,近親婚配的傳統(tǒng)日漸淡化,比重在迅速減少,這是社會發(fā)展和民族進步的標志。從喪葬習(xí)俗上看,各民族喪事隆重而肅穆,禮儀繁雜而又各有不同,其中“指路”是用雞指引“亡靈”回歸祖宗生活過的原地與先祖團聚,通過“亡靈”回歸所經(jīng)途程可知該民族或該支系遷入貴州的線路。從節(jié)日集會上看,仡佬族的“祭山”、“吃新”,瑤族的“祭盤王”,侗族的“祭薩”,水族的“過端”、“過卯”,彝族的“火把節(jié)”,布依族的“三月三”、“六月六”,苗族的“苗年”、“吃鼓藏”、“吃新”、“吃姊妹飯”、“跳花山”、“四月八”等等民族節(jié)日,民族風(fēng)情濃郁,文化內(nèi)涵豐厚,除了秉承各民族的傳統(tǒng)以外,呈現(xiàn)出各民族文化的相互影響的作用。從民間傳統(tǒng)的社會管理和道德觀上看,各族民間的族長、寨老、“議榔”、“議款”制度以及尊老愛幼、團結(jié)互助、扶危濟困、修橋補路等道德取向,在歷史上對村寨、社區(qū)的秩序穩(wěn)定與社會發(fā)展起著廣泛、有效的協(xié)調(diào)、規(guī)范和維護作用,今天仍可適當?shù)乩闷鋫鹘y(tǒng)的社會功能作為民族地區(qū)和諧社會建設(shè)的補充。

  “自然融合,相互吸收,你中有我,我中有你”是貴州民族文化的特征之二。貴州民族文化的這個特征,主要表現(xiàn)為各少數(shù)民族都不同程度地保存著各自的民族特色,同時又都不同程度地受著漢文化的影響,吸納漢文化的營養(yǎng)成分,主動地整合著自己的民族文化。在世居民族中,除土家族、回族、蒙古族、羌族等民族以漢語為第一交際語言外,貴州的各少數(shù)民族有自己的民族語言,第一交際語為本民族語,但大多數(shù)能同時使用漢語。土家、仡佬、回、白、毛南、仫佬、滿、蒙古、羌等民族男女服飾與漢族基本相同,苗、布依、侗、水、畬等族一部分男子服飾與漢族相同。少數(shù)民族婚喪儀規(guī)各有特色,但都摻有漢族婚禮中納彩、問名、納吉、請期、迎親及“回喜神”等婚俗;漢族喪事中燒倒頭紙、沐浴、開路、封棺、出殯、丟“買路錢”、土葬、立碑等儀式,也為回族以外的若干少數(shù)民族所采用。漢族最為隆重的節(jié)日為過年,以農(nóng)歷臘月三十至正月十五為期,各少數(shù)民族亦紛紛仿效。不同之處在于苗族、侗族、彝族、水族等民族還兼過該族原有的以九月、十月、十一月為歲首之年。明代從內(nèi)陸進入貴州的漢族軍民帶來的春節(jié)期間跳地戲、唱花燈等娛樂活動,也在布依族、土家族、仡佬族中流行。漢文化影響深廣的主要原因,一是明、清時期,中央王朝重視學(xué)校教育,普遍明令建衛(wèi)、府、州、縣學(xué)等官學(xué)及倡辦民辦官助的社學(xué)、鄉(xiāng)紳捐辦義學(xué)及民間興辦私塾。各級各類學(xué)校都以儒家禮教為核心,以教化為目的,使儒家禮教在少數(shù)民族中的上層及民間逐漸得以推行。大量的漢族軍民進入貴州以后,以城市為點、以驛道為線不斷地在面上擴散,長時期、大范圍地與各少數(shù)民族錯居雜處,于生產(chǎn)、生活上廣泛而密切的接觸、交流,漢族的習(xí)俗、禮規(guī)為各族有選擇地仿效、吸取,經(jīng)過整合,成為各民族文化的有機組成部分,形成了“你中有我,我中有你”的局面。

 ?。?)貴州民族文化的發(fā)展趨勢

  貴州的歷史,是我國統(tǒng)一的多民族國家歷史的一個典型印證。貴州各少數(shù)民族文化都各有特色,具有鮮明個性。民族眾多,民族文化特點鮮明、個性突出,是形成貴州民族文化間差異性也就是貴州文化多樣性的基本因素。但貴州各少數(shù)民族文化又都廣泛地吸納了漢文化的諸多成分,其共性亦相當明顯,這是形成貴州民族文化同一性重要因素。民族文化在相互影響和相互促進中調(diào)適和整合,在傳承與變異的交互運行中發(fā)展,使貴州民族文化成為多元一體文化的一個典型縮影。貴州民族文化是貴州民族社會發(fā)展歷程的產(chǎn)物與印記,是貴州各族在特定自然生態(tài)與社會生態(tài)環(huán)境中生存與發(fā)展的歷史積淀。透過貴州民族文化的種種事象,我們可從中感觸到各族先民們的人與自然和諧共處的生動、深刻的情景與生存、發(fā)展的軌跡。在生活快節(jié)奏、高頻率、千變?nèi)f化,正走向經(jīng)濟一體化的今天,人們的視野逐漸被多元化文化的急劇對流與碰撞所吸引。社會主義和諧社會建設(shè)需要經(jīng)濟快速平穩(wěn)的發(fā)展,需要社會和諧,更需要文化的和諧,貴州“多元一體,和而不同”的民族文化奠定了貴州和諧社會建設(shè)的堅實的文化基礎(chǔ)。

  貴州民族的今天是昨天的發(fā)展的結(jié)果,貴州民族的明天是今天的延伸與繁榮。在自然經(jīng)濟基礎(chǔ)上形成、發(fā)展的貴州民族傳統(tǒng)文化正面臨著現(xiàn)代化的嚴峻考驗和挑戰(zhàn)。市場經(jīng)濟對自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟的沖擊與席卷來勢迅猛,東西文化、城鄉(xiāng)文化的碰撞劇烈,對流寬廣。西部大開發(fā)的實施,新的世紀的到來,全球“政治多極化、經(jīng)濟一體化、文化多元化”的格局已經(jīng)形成。在此新形勢下,在新時期內(nèi),既要保持貴州民族文化的特色,弘揚優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng),又要轉(zhuǎn)變與現(xiàn)代化不相適應(yīng)的思維模式和行為方式,使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化有機地結(jié)合,推進貴州文化體制改革,促進貴州民族和民族地區(qū)小康社會建設(shè)、和諧社會建設(shè)的進一步發(fā)展,促進各民族的共同發(fā)展繁榮已成為貴州各級黨政領(lǐng)導(dǎo)和各族人民的當務(wù)之急。

  二、貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日概況

  在貴州豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化中,節(jié)日文化是功能最強、特色最濃、特點最鮮,文化積淀最深,文化底蘊最厚的文化現(xiàn)象之一,每一個節(jié)日集會都是展示民族文化的平臺,每一個節(jié)日集會都是傳承民族文化的載體,都是民族文化認同的旗幟和標志。

  1.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日基本概況

  貴州是個多民族省份。千百年來,在這個和睦的多民族大家庭里,各族人民以無窮的智慧創(chuàng)造了豐富多彩的原生態(tài)民族文化,構(gòu)成了一幅幅色彩斑斕、韻味無窮的貴州高原風(fēng)情畫,構(gòu)成了多元文化共存的多彩貴州。絢麗多姿的原生態(tài)民族文化是中華民族文化寶庫中具有文化基因意義的文化種質(zhì)資源。在貴州的原生態(tài)民族文化中,節(jié)日文化恰如盛開在“天然公園”中一朵朵奇葩,散發(fā)出誘人的芬芳,成為貴州獨具特色、不可替代的寶貴的旅游資源。在貴州的17個世居的少數(shù)民族中,除滿族沒有保存具有自己鮮明的民族特色的傳統(tǒng)節(jié)日外,其余的苗族、布依族、侗族等16個世居民族都有自己的具有鮮明的民族特色和深厚的文化積淀的民間傳統(tǒng)節(jié)日,這些特點鮮明、文化積淀深厚的民族民間傳統(tǒng)節(jié)日,構(gòu)成了貴州五彩繽紛的民族文化多樣性的基本格局。在貴州17個世居少數(shù)民族特有的民間傳統(tǒng)節(jié)日中,除彝族、回族、白族、蒙古族等民族以外,其余的少數(shù)民族都有“牛壽節(jié)”、“吃新節(jié)(嘗新節(jié))”等集祭祀和農(nóng)事為一體的節(jié)日;除回族、蒙古族、滿族、羌族、白族等少數(shù)的幾個民族外,大多都有集紀年、祭祀、紀念為一體的如“苗年”、“侗年”、“彝年”等節(jié)日,而且,其形式和內(nèi)容大同小異,體現(xiàn)了貴州民族文化的交流和融合的軌跡。

  在貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日中,紀年性、祭祀性、紀念性、農(nóng)事性、社交性等等類型應(yīng)有盡有,娛神功能、娛人功能,傳承民族文化、模塑民族心理功能樣樣俱全。據(jù)統(tǒng)計,在貴州大地上有1000多個民族文化傳統(tǒng)節(jié)日,從正月初一到臘月三十,全省各地幾乎每一天都有民族文化傳統(tǒng)節(jié)日,都有少數(shù)民族同胞在過節(jié),“大節(jié)三六九,小節(jié)天天有”就是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的真實寫照。

  展示五彩繽紛的服飾文化,展演絢麗多姿的歌舞文化,推廣歷史悠久的飲食文化,傳承底蘊深厚的歷史文化,是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的共同功能,也是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的共同特征。貴州的每一個民族文化傳統(tǒng)節(jié)日,都是一次服飾文化的展示,都是一次歌舞文化的展演,都是一次飲食文化的推廣,都是一次歷史文化的傳承,每一個民族,都是通過一個個傳統(tǒng)節(jié)日在傳承著自己的民族文化,來延續(xù)著自己的民族文化,使民族文化生生不息,延綿不斷。

  由于自然環(huán)境、社會環(huán)境和社會發(fā)展進程等方面的差異,貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日具有明顯的民族性、季節(jié)性、地域性和社區(qū)性,表現(xiàn)出不同的文化特征,形成貴州豐富多彩的多元文化的畫卷,這是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的個性特征。

  2.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的分類

  根據(jù)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的特點,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日大致可以劃分為“農(nóng)事性節(jié)日”、“祭祀性節(jié)日”、“紀年性節(jié)日”、“紀念性節(jié)日”、“社交娛樂性節(jié)日”等類型。

 ?。?)農(nóng)事性節(jié)日

  “農(nóng)事性”的傳統(tǒng)節(jié)日是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的重要組成部分,約占貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的四分之一左右。“農(nóng)事性”的傳統(tǒng)節(jié)日,既是節(jié)令性的節(jié)日,又是農(nóng)事性的節(jié)日,具有雙重意義。貴州典型的農(nóng)事性節(jié)日有苗族的“種棉節(jié)”、“討樹秧節(jié)”、“殺魚節(jié)”、“鬧魚節(jié)”、“水鼓舞節(jié)”、“捕魚節(jié)”、“趕秋節(jié)”,布依族的“七月辰日龍山節(jié)”、“螞螂節(jié)”、“雅蟈節(jié)”,侗族的“采桑節(jié)”,“種棉節(jié)”,彝族的“采茶節(jié)”,瑤族的“圍魚節(jié)”、壯族的“秧苗節(jié)”、瑤族的“老鼠節(jié)”等等。這些節(jié)日有的是由節(jié)令性的祭祀儀式演化而來,有的是因某一項農(nóng)事活動推廣而來,節(jié)日形成的因由不同,活動的儀式和內(nèi)容也不盡相同。一般說來,這些節(jié)日一過,就預(yù)示著農(nóng)事季節(jié)的到來,貴州的各少數(shù)民族就是用這樣的形式來傳承他們對自然規(guī)律認知和知識體系的。

  (2)祭祀性的節(jié)日

  “祭祀性節(jié)日”是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日中祭祀形式最為多樣、內(nèi)容最為豐富、文化積淀最為深厚的節(jié)日類型?!凹漓胄怨?jié)日”主要源于原始宗教儀式,由原始的宗教儀式轉(zhuǎn)化為節(jié)日。作為一種社會現(xiàn)象,原始宗教的存在旨在解決“人”與“自然”和“人”與“人”之間的關(guān)系問題。從確認、諧調(diào)人與自然、人與人之間的關(guān)系角度來說,“祭祀性節(jié)日”又可分為以解決“人”與“自然”之間關(guān)系為主要內(nèi)容的節(jié)日和以解決“人”與“人”之間關(guān)系為主要內(nèi)容的節(jié)日兩大類。在貴州各民族的“祭祀性節(jié)日”中,苗族、侗族的“吃鼓藏”,黔東南苗族的“獨木龍舟節(jié)”,彝族、毛南族的“火把節(jié)”,苗、布依、侗、水、畬、仫佬等民族的“二月二敬橋節(jié)”、“四月八牛壽節(jié)”,苗、布依、侗、仡佬、水、瑤、壯、畬、仫佬等民族的“吃新節(jié)”、“嘗新節(jié)”,黔東南苗族的“踩鼓節(jié)”、布依族、壯族的“三月三社節(jié)”、“六月六社節(jié)”,仡佬族的“祭山節(jié)”、蒙古族的“三月三祭白龍”等節(jié)日最為典型。“祭祀性節(jié)日”是民族民間傳統(tǒng)節(jié)日中形成時間較早的節(jié)日類型。在人類社會早期,由于生產(chǎn)力和科學(xué)的不發(fā)達,人們對一些自然現(xiàn)象還不能用科學(xué)道理加以深刻的解釋,于是就通過舞蹈、模仿自然界、動物等形態(tài)、動作來表達圖騰,以示對祖先的崇拜,對萬物之神的敬仰,以此來取悅神靈,祛除人世間的災(zāi)難,保佑人畜平安、五谷豐登。這種原始信仰的祭祀活動,逐漸演變?yōu)楣?jié)日活動而固定下來,代代相傳直到今天。

 ?。?)紀年性節(jié)日

  “紀年性節(jié)日”是貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日中過節(jié)的民族最多、節(jié)日集會最為隆重、活動內(nèi)容最為豐富多彩的節(jié)日類型。在貴州的17個世居少數(shù)民族中,除布依族、仡佬族、回族、滿族、蒙古族、毛南族外,其余的少數(shù)民族保留著以農(nóng)歷的九月或十月為“歲首”的紀年法,都有自己“紀年性”的節(jié)日,如苗族的“苗年”、侗族的“侗年”、彝族的“彝族年”、土家族的“趕年”、水族的“借端”、畬族的“冬至節(jié)”、白族的“十月初一過大年”等等。貴州少數(shù)民族“紀年性”節(jié)日既是少數(shù)民族紀年法的體現(xiàn)和傳承,是貴州少數(shù)民族關(guān)于“時間”的認識,展示的是貴州少數(shù)民族豐富多彩的歷法文化,同時又兼有慶祝豐收的意義,是展示少數(shù)民族的服飾文化、歌舞文化、飲食文化的最好時機。從這個意義上來說,貴州少數(shù)民族的大多數(shù)“紀年性”節(jié)日又是該民族的“慶賀性”節(jié)日。

  在日常生活中,“時間”通常會被人們有意無意地看成當然的物理現(xiàn)象,似乎它對于任何人來說,都是“同質(zhì)”性的存在。然而,文化人類學(xué)的調(diào)查和分析已經(jīng)揭示出時間同時還是一種社會與文化現(xiàn)象。在不同的社會或文化里,往往存在著不盡相同的“時間框架”(制度)和“時間觀念”。在中國古代,人們基本上是生活在按照自然節(jié)律和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)周期而安排的時間框架之中的,這個時間框架集中地表現(xiàn)為古代的歷法。歷法是人們在解釋自然天象,編制有秩序的日常生活,以及記錄時間的社會與生產(chǎn)實踐中逐步發(fā)明和發(fā)展起來的,它可被理解為是對于時間的一種文化設(shè)置。少數(shù)民族的“紀年性節(jié)日”就是少數(shù)民族對于“時間”的一種“文化設(shè)置”。

  (4)紀念性質(zhì)的節(jié)日

  “紀念性節(jié)日”大多都是各民族為紀念本民族歷史上的重大事件和緬懷本民族英雄人物而確立的節(jié)日類型,一般都有準確的日期和固定的節(jié)日活動內(nèi)容。在貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日中,“紀念性”節(jié)日有貴陽附近的苗族紀念古代英雄“亞努”的“四月八”,布依族的“六月二十四查白歌節(jié)”、黔東南侗族紀念民族起義領(lǐng)袖林寬的“林王節(jié)”、紀念侗族古代女英雄的“薩瑪節(jié)”,黔東南天柱、錦屏一代的“四十八寨歌坪”、大方白族“七月初五祖先遇困節(jié)”、“七月初六祖先受難節(jié)”等等。這些節(jié)日活動的內(nèi)容一般緊扣主題,且常伴有社交娛樂活動的內(nèi)容。

 ?。?)社交娛樂性節(jié)日

  “社交娛樂性”的節(jié)日是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日中比例較大、活動內(nèi)容豐富多彩,形式活潑多樣,最具觀賞性和參與性的節(jié)日類型。貴州的少數(shù)民族大多都有男女青年自由戀愛的傳統(tǒng),大多數(shù)男女青年對自己的婚姻都有相對的自主權(quán),因此,貴州少數(shù)民族“社交娛樂性”的節(jié)日很多。在貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日中,最為著名的有苗族的“姊妹節(jié)”、“爬坡節(jié)”、“跳花節(jié)”、“花山節(jié)”、“凱里舟溪蘆笙節(jié)”、“凱里香爐山爬坡節(jié)”,布依族、壯族的“三月三歌節(jié)”、“六月六歌節(jié)”,侗族“三月三討蔥節(jié)”、“采桑節(jié)”、彝族的“賽馬節(jié)”等等?!吧缃粖蕵沸浴钡墓?jié)日是在特定的時間段內(nèi)以特定的儀式為外在形式,以族群男女青年為主要參與者,以談情說愛為主要內(nèi)容的民俗活動,也是一種社會的文化活動,具有濃重的擇偶氛圍,是節(jié)日擁有者男女青年制造纏綿、釋放浪漫的時空,許多男女青年正是通過這些節(jié)日集會,在“以歌傳情、以舞表意”的纏綿中締結(jié)下百年之好的。

  3、貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的功能

  一個民族的傳統(tǒng)節(jié)日,一般指的是每年通過一個特定的時間點或時間段發(fā)起的民眾參與的公開的或規(guī)范的民俗活動。作為一種時間性習(xí)俗,作為一種傳統(tǒng)文化實踐活動,它與時序結(jié)合構(gòu)成歲時節(jié)日(或稱歷法性節(jié)日)。歲時節(jié)日結(jié)合了人們關(guān)于自然時間的認識與人類在這個時間節(jié)點上的特殊活動,從而使自然時間具有了人文意義,它們已經(jīng)從外在的時間點進入民族的“內(nèi)在的時間意識”,成為人們生活得以依托的“社會的和精神的日歷”。

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是以年度為周期進行的,它屬于全民性的一種文化生存方式,與民眾生活有直接而重要的關(guān)聯(lián)。這里的全民性指屬于同一文化傳統(tǒng)的同一族群的全體成員。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日要求這個“同一族群”的“全體成員”統(tǒng)一在同一節(jié)日時間段參與共同的節(jié)俗活動,即使是官員在單位里遵守官方的節(jié)日制度,回到家庭生活中也要和家人一樣過傳統(tǒng)節(jié)日。這種全民參與的文化生活是一年一度周期性發(fā)生的,它所承載的文化內(nèi)涵被周期性地反復(fù)貫徹和強調(diào),在同一族群內(nèi)的全體民眾的記憶中根深蒂固、世代傳襲。

 ?。?)民族傳統(tǒng)節(jié)日是民族文化身份的“條形碼”

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是一種現(xiàn)象,是一種文化,是一種狀態(tài),更是一種生活。對于貴州來說,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是貴州的一種現(xiàn)象,是貴州的一種文化;對于貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日擁有者來說,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是他們的一種文化,一種狀態(tài),更是他們的一種生活。節(jié)日是流淌于他們?nèi)粘I畹奈幕?,是貫穿于他們?nèi)粘I畹奈幕}絡(luò),與他們的生活息息相關(guān)。

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是以特定的儀式隆重舉行的標志性的活動。它是對一個民族的傳統(tǒng)生活集中而充分的展現(xiàn),在節(jié)日活動中,通過活動或活動儀式中的種種行為展示并建立了一個民族文化的整體系統(tǒng),因此,節(jié)日活動本身就是民族文化的載體。我們通過對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的研究,可以發(fā)現(xiàn)比如價值觀、社會關(guān)系、審美情趣等等方面的文化原型。當一個民族以節(jié)日的形式表達自己傳統(tǒng)的時候,會公開該民族的世界觀、價值系統(tǒng),供人們分享、交流和實踐,為人們提供一個互相溝通和理解的公共世界,傳達出該民族了解世界、認知世界的方式和文化知識,展示該民族的文化和價值意識的原型??梢哉f,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是民族文化身份的條形碼。對外,它以其獨特的方式、固定的程序形象地體現(xiàn)出鮮明的民族文化特色,影響和左右其他民族對該民族文化的關(guān)注和認知,向周圍的異文化族群表明自己的文化身份;對內(nèi),以此方式傳承自己所屬群體的文化,并以此作為指認同一族群成員的標志和依據(jù),是族群指認的“條形碼”。

  貴州各民族的傳統(tǒng)節(jié)日有著悠久的歷史,在漫長的傳承過程中凝結(jié)了本民族的文化特質(zhì)和群體精神,構(gòu)成該族群民眾的基本的生活方式,同時,彰顯著該族群的獨具特色的生存方式,使該族群的成員個體獲得在族群內(nèi)存活的文化認同感。傳統(tǒng)節(jié)日是一種展示民族文化整體面貌的社會行為,是對一個民族傳統(tǒng)生活集中而充分的展現(xiàn)。在民族文化傳統(tǒng)節(jié)日活動中,展現(xiàn)和展演的服飾文化、歌舞文化、飲食文化以及儀式等等,都代表了該族群的人們世代享用的民俗文化,代表某種傳統(tǒng)文化現(xiàn)實,是民族身份的象征,是民族文化身份的代碼。因此,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是民族“文化身份”的“條形碼”。

 ?。?)民族傳統(tǒng)節(jié)日是民族情感認同的粘合劑

  傳統(tǒng)節(jié)日的參與者具有廣泛性、群眾性,節(jié)日習(xí)俗既能使其民族成員分享自己的文化認知,也能使大家分享情感。一個民族的傳統(tǒng)節(jié)日,承載的是該民族的文化血脈,通過民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的周期性的展示、積累、繼承和發(fā)展,在擁有同一文化傳統(tǒng)成員中產(chǎn)生巨大的親和力和情感的認同感,可以把擁有共同文化傳統(tǒng)的成員團結(jié)到一起,從而增強民族的凝聚力?,F(xiàn)實中,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的參與者是該族群的所有成員,具有最廣泛的群眾性,節(jié)日文化既體現(xiàn)了該民族的文化特征,又能使其民族成員分享自己的文化認知,同時還能使大家共同分享情感,在吉祥和諧、淳樸歡樂的氛圍下,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日產(chǎn)生極強的親合力,在節(jié)日中,同一族群的人與人之間,總有一種水乳交融的濃厚情感發(fā)生,在彌漫,猶如黏合劑,把同一族群的人們緊緊地聯(lián)系在一起、團結(jié)在一起。很顯然,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日在溝通情感交流、化解生活矛盾和沖突、促進社會和諧方面,在建構(gòu)民族情感、推進民族認同、更新民族觀念、統(tǒng)一民族意識、促進民族和諧發(fā)展等方面,都起著積極而特殊的作用。在這個意義上,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日對于追求民族認同、識別民族身份、提高民族地位、保障民族權(quán)益有著重要意義。在多元文化時代,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日為人們提供了一個關(guān)于民族身份的象征系統(tǒng),這對于許多已經(jīng)覺醒的民族在構(gòu)建“人文倫理觀念”和“民族政治觀念”中提供了一個潛在的空間,傳統(tǒng)節(jié)日因此也顯得格外的生機勃勃。

 ?。?)民族傳統(tǒng)節(jié)日是同一族群民族文化認同的旗幟

  一般說來,民族文化傳統(tǒng)源于原始宗教儀式。作為一種社會現(xiàn)象,原始宗教的存在旨在解決“人”與“自然”和“人”與“人”之間的關(guān)系問題(人與人的關(guān)系包括同一族群的個體之間和非同一族群的個體之間的關(guān)系)。

  人與自然的和諧是傳統(tǒng)節(jié)日的重要主題。在古代社會的早期,它還是最根本、最重要的主題;中古以后,傳統(tǒng)節(jié)日促進人際和諧的內(nèi)容才逐靳占據(jù)更重要的位置。在人類歷史上,為與自然和諧相處,人類社會從很早的時候起就出現(xiàn)了太陽崇拜,星體崇拜,土地崇拜,山神崇拜,水神崇拜等等五花八門的崇拜現(xiàn)象,并進而演化出“二月二”、“三月三”、“七月七”這樣一類以祭祀自然神為主要特征的傳統(tǒng)節(jié)日。在現(xiàn)實生活中,一些節(jié)日源自所謂的“惡日”?!皭喝铡钡某霈F(xiàn),被古人視為“惡魔”作亂的結(jié)果,利用儀式與“惡魔”相互“斗法”是古人經(jīng)常采用的手段。當“惡日”一旦被固定下來,相關(guān)的“禳災(zāi)儀式”(斗法)也就會很自然地因驅(qū)魔禳災(zāi)的需要而被延續(xù)下來,久而久之,演變?yōu)檫@些民族以驅(qū)魔禳災(zāi)為目的的傳統(tǒng)節(jié)日。如漢族的“除夕”、“端午”等等都具有除惡功能。在這些節(jié)日中,人們貼門神、掛菖蒲、懸艾葉、放爆竹、唱儺戲、駕龍舟等等活動,其目的就是驅(qū)邪禳災(zāi),祈求太平。在貴州的許多少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日中,如苗族的“二月二敬橋”、布依族的“二月二社節(jié)”、“六月六”、仡佬族的“祭山”等等節(jié)日都是從原始宗教的儀式中演化而來的。從這諸多儀式中,我們很容易看到人與自然的各種微妙關(guān)系,以及人們在處理這些關(guān)系的過程中所采取的態(tài)度。

  保持與促進人際和諧是傳統(tǒng)節(jié)日的基本主題。傳統(tǒng)節(jié)日都有貴人倫、重親情的特點,顯著體現(xiàn)著中華民族傳統(tǒng)倫理和禮俗,有濃厚的人情味。調(diào)和人際關(guān)系是原始儀式的一個基本功能,其中最為典型的就是那些大型的祭祀祖先的儀式。人類最初的祖先崇拜是從圖騰崇拜開始的。遠古人類認為,人類是大自然組成部分,人們通過圖騰崇拜,將自己與自然融為一體,并試圖通過這種意念中的“血親”融合,實現(xiàn)與大自然的和諧共處,這是原始人的一種信仰。隨著這些信仰的膨脹和崇拜“過程”的逐步程式化而逐漸演化為儀式,最終,這種“儀式”轉(zhuǎn)化為有固定時段、固定程序、固定人群的節(jié)日。在這種活動中,人類也確實從節(jié)日活動中獲得了某種程度的“集體認同”,并在活動中得到心理的慰籍——在“意念”中同時獲得了圖騰的“庇護”。隨著人類與自然的逐漸疏遠和人類自身向心力的逐漸增強,古老的祖先崇拜也開始由原始的圖騰崇拜向人祖崇拜過渡。隨著祖先崇拜由原始的圖騰崇拜向人祖崇拜過渡,祖先祭祀不僅能喚起整個族群的血親意識,使整個家族、氏族甚至整個族群變得更加團結(jié),使族群的人際關(guān)系更加和諧,社會秩序更加安定,在“血親”團結(jié)的基礎(chǔ)上,文化逐步趨于一致。而且,“人祖”崇拜的更直接的意義在于——族群的指認旗幟由“血親”轉(zhuǎn)向“文化”,體現(xiàn)族群文化的節(jié)日成了文化認同的旗幟。傳統(tǒng)節(jié)日有著顯著的民族文化認同價值,能夠增強中華民族的凝聚力和愛國心。在同一個日子里舉行同樣的儀式,過同樣的節(jié)日,使我們體會到一種屬于同一個族群的文化認同感。共同的節(jié)日習(xí)俗使各社會階層之間產(chǎn)生文化認同感,有利于把他們凝聚在一個具有和諧文化的社群之內(nèi),有利于創(chuàng)造一個更為和諧一致的文化空間。貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是一個綜合性的文化載體,一個“苗年”不僅為我們保存了苗族的歷法文化,“苗年”祭祖祭品、節(jié)日盛裝的制作方法,祭祀歌舞的演繹方法,為我們提供了傳承這些制作方法的載體和平臺,而且更重要的是為我們提供了苗族族群文化指認的標桿和旗幟。

 ?。?)民族傳統(tǒng)節(jié)日是代表民族文化的“文化訴求”

  在全球多元文化背景下,人們對某一地區(qū)民族文化和民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的關(guān)注,代表的是一個地區(qū)或一個民族對“地域文化”或“民族文化”的發(fā)展一貫性和持續(xù)性的文化需求。在文化多樣性特征明顯的多民族聚居區(qū),人們關(guān)注少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日,對內(nèi)是一個少數(shù)民族謀求本民族文化發(fā)展的一貫性和持續(xù)性的文化需要,對外是一個民族在文化多樣性背景下追求“文化承認”的文化訴求。對多民族地區(qū)而言,各民族在漫長的歷史發(fā)展長河中,文化的多樣性如同生物多樣性一樣,是不可避免的。由于空間上的彼此分離,每個民族都有自己文化的發(fā)展空間,形成了自己文化的發(fā)展成果,產(chǎn)生于不同文化和社會體制歷史中的多樣文化,是文明發(fā)展的源泉,不管這種“文化成果”的特質(zhì)怎樣,它都會有人類共享的成分。這種“文化成果”的“人類共享的成分”,如果不予展示就不會得到他人的承認,就不能被更多的人分享,就不能為社會提供更多的人類發(fā)展模式,就不能為現(xiàn)實生活中的每個人和每個群體增加選擇和學(xué)習(xí)的機會。因此,在本民族的通過一個特定的時間點或時間段發(fā)起的、全民眾參與的、公開的、規(guī)范的“民俗活動”即“節(jié)日”來公開和展示這種“文化成果”,供人類共享,這既是社會的需要,也是該民族在社會中追求“文化承認”的“文化訴求”。

  4.多元文化背景下民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的價值

  文化的多樣性有益于人類的生存和發(fā)展。文化多元化的生存策略是把每一種文化都當成人類發(fā)展的一種動力,共同參與全球化世界進展,文化多元化追求的目標,是一個多樣文化和諧相處,共同實現(xiàn)人類進步的現(xiàn)實環(huán)境。在多元文化背景下,各民族之間,各族群之間需要更進一步的溝通和交流,需要更進一步的相互學(xué)習(xí)。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日“公開”該民族的有關(guān)世界觀、價值系統(tǒng)和認識世界的方式及成果供人們分享、交流和實踐,為人們提供一個互相溝通和理解的公共世界。它的充分展示和發(fā)展,將會使得現(xiàn)實生活中的每個人和每個群體,都增加了一次選擇和學(xué)習(xí)的機會,使各個族群、使各個方面都在其中受益非淺。

 ?。?)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是提高民族自信心、增強民族自豪感的強大武器

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是各民族在漫長的傳承過程中凝結(jié)了本民族的文化特質(zhì)和群體精神,是該族群民眾的基本的生活方式,彰顯著該族群的獨具特色的生存方式和知識體系,在多元文化背景下,這對于該族群以外的人們具有相當?shù)慕梃b和參考意義,對于該族群內(nèi)的所有成員增強文化認同意識和自信心有相當?shù)淖饔?。當一個民族的傳統(tǒng)節(jié)日以自己獨特的知識體系參與到全球化進程的時候,當他們的“文化特質(zhì)”、“群體精神”和“知識系統(tǒng)”為世人所接受、所分享的時候,當他們的“民族文化的象征符號”得到弘揚的時候,他們的自尊心、自信心和自豪感便得到空前的增強,在這個意義上我們說,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是提高民族自信心、增強民族自豪感的強大武器。

 ?。?)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日為該民族參與全球化進程提供了順暢的渠道

  每一個民族都是多元化文化生態(tài)環(huán)境中的一分子,每一個民族的民族文化都是多元文化的組成部分,正是由于林林總總的民族構(gòu)成了文化多元化生態(tài)環(huán)境,正是由于形形色色的民族文化構(gòu)成了多元文化的大觀園。但是,每一個民族的民族文化都有一個完整的體系,有許多文化的子系統(tǒng)是抽象的。這些抽象的文化子系統(tǒng)要參與全球化進程,還缺乏適當?shù)那?。相對于民族文化的完整體系來說,傳統(tǒng)節(jié)日是民族文化的“象征符號”,是“具象”的,更具有直觀性和更易于被他人所了解、所接受,也使“文化多樣性”變成直觀,是他人了解該民族、認識該民族的“窗口”,使該民族的文化在多元文化的世界中有了十分活躍的生存空間和現(xiàn)實能力,這就為該民族參與全球化進程提供了一條十分順暢的渠道。

  (3)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日為民族文化參與文化民主和政治民主建設(shè)提供了現(xiàn)實的可能

  文化多元化追求的目標,是一個多樣文化和諧相處,共同實現(xiàn)人類進步的現(xiàn)實環(huán)境。建設(shè)這個現(xiàn)實環(huán)境,實現(xiàn)全球化的文化多樣性進程需要文化民主、政治民主的民主機制,需要更民主、更開放、更全面地傾聽各種文化的聲音和利益訴求,以便把更多群體的要求帶入文化民主和政治民主的選擇和決策的過程。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日作為一個族群的精神需求和價值表達的載體,可以參與文化和政治的民主建設(shè)。在文化多樣性背景下,每一個民族的文化都屬于人類的文化遺產(chǎn),而人類的文化遺產(chǎn)則可以劃分為“有形”和“無形”兩類。顧名思義,“有形”文化遺產(chǎn)是看得見摸得著的,而無形文化遺產(chǎn)的最大特點是它的“無形”性,它看不見、摸不著,通常只是作為一種知識、技藝或是技能,存在于無形文化遺產(chǎn)持有人的頭腦中,只有當無形文化遺產(chǎn)持有人中的匠人、藝人或是普通老百姓在以不同的方式——如在節(jié)日儀式中將它們復(fù)述、表演或是制作出來的時候,人們才會感受到它的存在。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日為人們提供一個相互交流、相互學(xué)習(xí)和相互理解的平臺,在人們欣賞一個民族的傳統(tǒng)節(jié)日,欣賞和感受該民族的文化的同時。自然也會帶來對該民族的文化權(quán)利、民族生存權(quán)利、民族發(fā)展權(quán)利的更多和更進一步的思考,這就為這個民族文化傳統(tǒng)節(jié)日提供更為民主、更為寬松、更為平等的可能性。從這個意義上來說,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日為民族文化參與文化民主和政治民主建設(shè)提供了現(xiàn)實的可能。

  三、民族文化傳統(tǒng)節(jié)日在民族文化傳承中的作用

  貴州是多民族的省份。貴州民族血統(tǒng)的多元化決定了貴州民族文化的多元化。貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是貴州民族文化中特征突出、特點鮮明、功能強大的文化現(xiàn)象,對于貴州多元文化的傳承、發(fā)展起到積極的作用。

  1.傳統(tǒng)節(jié)日是集中展現(xiàn)民族文化整體概貌的最好平臺

  貴州是民族民間傳統(tǒng)節(jié)日最豐富、節(jié)日文化最絢麗的省份之一:貴州五彩繽紛的民族傳統(tǒng)節(jié)日是貴州絢麗多姿的民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的必然結(jié)果,同時又是民族傳統(tǒng)文化發(fā)展繁榮的過程。對少數(shù)民族來說,“服飾文化”和“歌舞文化”是民族文化的核心和主要標志。在貴州,不論是農(nóng)事性的節(jié)日、紀年性的節(jié)日、紀念性的節(jié)日、祭祀性的節(jié)日還是娛樂社交性的節(jié)日,每一個民族節(jié)日都是民族服飾文化爭奇斗艷的平臺,在“爭奇斗艷”的過程中,通過民族民間傳統(tǒng)才智評價體系的“激勵機制”,推動和促進民族服飾文化的發(fā)展和繁榮,使貴州民族民間絢麗多姿的民族服飾更加絢麗多姿;每一個民族節(jié)日都是民族歌舞文化發(fā)展繁榮的競技場,在“同場競技”中,通過民族民間文化的“習(xí)得機制”,發(fā)展和繁榮了民族民間的歌舞文化,使貴州民族民間多彩的歌舞文化更加多彩;每一個民族節(jié)日都是民族飲食文化的助推器,在節(jié)日期間的交流中,通過不斷改進和相互學(xué)習(xí),推進了民族民間飲食文化的發(fā)展,使貴州獨具特色的民族民間飲食文化更具特色??傊?,貴州的民族民間傳統(tǒng)節(jié)日都是民族服飾文化、歌舞文化、飲食文化的整體展現(xiàn),通過民族民間的“才智評價體系”的“激勵機制”好民族民間文化的“習(xí)得機制”的調(diào)控,通過集中展現(xiàn)過程中的個體互動,有效地促進了民族民間文化的整體提高。在這個意義上,我們說,傳統(tǒng)節(jié)日是集中展現(xiàn)民族文化整體概貌的最好平臺。

  貴州各民族的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日本身既是形式別致新穎、內(nèi)容豐富多彩、內(nèi)含豐富、影響深遠的傳統(tǒng)民俗活動,同時也是集各民族服飾文化、歌舞文化、飲食文化為一體的活動,是各民族人民特別是男女青年展示才藝,接受德才評價指標體系評判的舞臺,在活動中分門別類地、反復(fù)地演示和展示的一項又一項具有悠久歷史的傳統(tǒng)文化,是青少年習(xí)得和傳承傳統(tǒng)文化的最佳場所,該民族的男女青年通過一次又一次地參加傳統(tǒng)節(jié)日的活動,不斷積累經(jīng)驗,不斷地增長知識,最后比較系統(tǒng)、比較完整地繼承了前輩創(chuàng)造的傳統(tǒng)文化精品,使民族傳統(tǒng)文化得以一代又一代的傳承。

  2.民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是鏈接文化的鏈條、橋梁和紐帶

  一個民族的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日,是這個民族長期歷史發(fā)展的結(jié)果,是這個民族追求“文化承認”的訴求,更是這個民族鏈接民族文化的鏈條、橋梁和紐帶。

 ?。?)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是物質(zhì)文化鏈接的鏈條

  各民族的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日本身既是代表民族文化符號的民俗活動,同時也是集各民族服飾文化、飲食文化為一體的活動。從貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的具體情況來看,在民族文化傳統(tǒng)節(jié)日活動中,民族服飾文化、飲食文化等物質(zhì)文化的傳承,是鏈條式的直接的傳承。傳統(tǒng)節(jié)日是這些物質(zhì)文化傳承的直接的“鏈條”,對于民族服飾的制作,對于民族服飾的裝飾圖案,該民族的每一個成員個體,都可以直接從上一輩成員身上獲得;對于民族飲食文化的技術(shù)和技巧,也都是直接從上一輩人身上獲取。從這個意義上說,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是物質(zhì)文化鏈接的鏈條,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日在民族文化的傳承中,起到了“鏈條”的作用。

 ?。?)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是制度文化銜接的橋梁

  在漫長的傳承過程中,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日凝結(jié)了本民族的文化特質(zhì)和群體精神,形成了該族群民眾的基本的生活方式和生存方式。這些生活和生存方式,有的源于古代對自然的認識,有的源于原始的宗教儀式。這種“儀式”經(jīng)過長期的傳承,逐漸形成一種對族群的所有成員有制約作用的文化現(xiàn)象,這就是一個民族的制度文化。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日既是這種“文化”的載體,通過節(jié)日的循環(huán)往復(fù),使這種“文化”得以傳承;同時,傳統(tǒng)節(jié)日又是這種“文化”的本身。貴州少數(shù)民族的農(nóng)事性、祭祀性、紀年性的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日都有固定的內(nèi)在的文化特質(zhì)一要求活動參與人共同遵循的完整的儀式、程序和禁忌,從這個意義上說,貴州少數(shù)民族的農(nóng)事性、祭祀性、紀年性節(jié)日既是這種制度文化的本身,又是貴州少數(shù)民族制度文化傳承的直接的橋梁。

 ?。?)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是民族精神文化傳承的紐帶

  在少數(shù)民族的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日中,服飾文化、歌舞文化是節(jié)日展示和展演的核心內(nèi)容。在少數(shù)民族的服飾文化中,圖案是民族文化的最具代表性的具象符號,是民族文化的象征;在傳統(tǒng)節(jié)日中,民族歌舞是民族文化的主要表達方式,也是民族精神文化生活的皈依。在傳統(tǒng)節(jié)日活動中,族群的個體通過節(jié)日的展示比對,通過民族“才智評價體系”激勵機制的循環(huán)往復(fù)的“激勵”,可以直接傳承、改進或直接發(fā)展民族文化。在這個意義上說,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是民族精神文化傳承的紐帶。

  3.民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是模塑民族心理的平臺

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日具有極強的凝聚力,它可以把擁有同一文化傳統(tǒng)的所有族群成員聚合到一起,在聚合的過程中產(chǎn)生巨大的向心力和認同感,形成一致的政治要求,這就是一個民族的共同的心理素質(zhì)。一個民族的共同的政治要求和共同的心理素質(zhì)不是一朝一夕就形成的,它需要一個長期的模塑過程。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是周期性的、循環(huán)往復(fù)的民俗活動,它為這種“一致的政治要求”提供了一個平臺,在循環(huán)往復(fù)的不斷的砥礪磨合過程中,這種向心力和認同感越來越強烈,政治要求越來越一致,族群個體的心理素質(zhì)也越來越趨于一致,在這個意義上,我們可以說,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是模塑民族共同心理素質(zhì)的平臺。

  4.民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是多民族地區(qū)文化融合的催化劑

  多民族地區(qū)的多民族血統(tǒng)決定了多民族地區(qū)文化的多樣性。在多元文化的背景下,各民族間通過日常的交往,文化上相互影響,在“為我所用”的前提下相互吸收,這就是民族文化的自然融合。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是周期性的民俗活動,這種活動為多元文化地區(qū)民族文化的交流和融合提供了循環(huán)往復(fù)的渠道,增進了民族間的交往和友誼。通過周期性的節(jié)日的周期性的交流,各民族之間相互吸收有用的文化因子,整合自己原有的文化系統(tǒng),使自己的民族文化更為優(yōu)秀,更為全面,這就是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日促進民族文化的自然融合“催化劑”的明證。

  (1)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是多民族地區(qū)民族關(guān)系和諧的潤滑劑

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是維系民眾情感和諧,維系社會和諧的強大精神動力。傳統(tǒng)節(jié)日作為文化生存的節(jié)點,是民眾表達內(nèi)心情感的重要時機,是民眾精神的重要寄托方式。在文化多樣性地區(qū),文化多樣性是該地區(qū)的優(yōu)勢,同時也是該地區(qū)的劣勢,優(yōu)勢是為人們提供了多一個互相溝通和理解的公共世界,提供了多一份供人們分享的知識成果,提供了多一個供人們交流和實踐傳統(tǒng)知識的平臺;劣勢是由于多元文化的存在,客觀上多了一個由于文化差異帶來的摩擦系數(shù)。在多元文化的背景下,文化多樣性地區(qū)的各民族之間需要交流,各民族的文化需要交流。交流是一種溝通,是一種交融,同時也是一種釋放。各民族之間,各民族文化之間,通過溝通、交流和釋放,可以有效地緩解因文化差異帶來的文化摩擦和文化震蕩,從而緩解由于文化差異帶來的民族關(guān)系的緊張。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是周期性的反復(fù)出現(xiàn)的民俗活動,是文化多樣性地區(qū)各民族文化交流的陣地和平臺,通過這個平臺年復(fù)一年的反復(fù)的溝通和交流,各民族間文化差異得到很好的填補,文化間差異的“勢能”得到緩沖,得到了有效的釋放,從而有效地彌合了文化差異帶來的民族關(guān)系的緊張和摩擦。在這個意義上,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日起到多民族地區(qū)民族關(guān)系和諧潤滑劑的作用。

 ?。?)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是多民族地區(qū)多元文化形成的催化劑

  在多民族交錯雜居的背景下,各民族在自我發(fā)展的歷史長河中形成了自己的文化體系,形成多元文化的格局。就貴州的具體情況而言,每一個民族的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日,都是該民族文化的整體展示。這種展示,體現(xiàn)了民族文化的個性,昭示了民族文化的差異,正是這種個性和差異,構(gòu)成了多元文化的絢麗畫卷,也構(gòu)成了多元文化的構(gòu)架。傳統(tǒng)節(jié)日是周期性的民俗活動,通過周而復(fù)始的節(jié)日活動的展示,民族文化的個性不斷得到張揚和強化,文化多樣性的特點得到加強和鞏固,這有利于民族地區(qū)文化多樣性的形成和多元文化的發(fā)展。在這個意義上,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日客觀上促進了多元文化的發(fā)展,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日成了多民族地區(qū)多元文化的催化劑。

  四、貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日面臨的傳承危機的緩釋方案

  1.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日面臨的傳承危機

  同多元文化背景下各類民族文化面臨傳承危機一樣,貴州民族文化傳承節(jié)日同樣面臨著傳承危機。這些危機體現(xiàn)在以下幾個方面:

  首先,高速發(fā)展的經(jīng)濟劇烈地沖擊著民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的穩(wěn)定性和完整性,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承面臨著失傳的危機。每一種相對獨立的文化體系都會有一種本能的排他性。就貴州而言,各民族的文化都有排他性。歷史上,各民族文化的排他性加上相對封閉的社會環(huán)境,貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日在代代相傳過程中保持著它的穩(wěn)定性、完整性和延續(xù)性。進入20世紀90年代以后,改革開放和市場經(jīng)濟的沖擊,貴州民族地區(qū)原有的社會秩序被突破,民族地區(qū)靠血緣關(guān)系維系的狹隘的社會圈子被迅速重組,傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)趨于瓦解,新的人際關(guān)系正在形成。隨著市場經(jīng)濟的不斷推進,交通,通訊設(shè)施的不斷完善,少數(shù)民族地區(qū)過去由于地域和時空的限制而造成的經(jīng)濟生活和文化生活的封閉環(huán)境被打破,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日對于本民族群眾文化選擇的唯一性被打破。由于經(jīng)濟的快速發(fā)展和現(xiàn)代傳媒的高度發(fā)達,外來文化的大量涌入,形成了新的多元文化格局,少數(shù)民族地區(qū)社會成員對文化有了更大的選擇空間,傳統(tǒng)節(jié)日的穩(wěn)定性受到全面的沖擊,傳統(tǒng)節(jié)日對群眾凝聚力和權(quán)威性正在逐漸減弱,傳統(tǒng)節(jié)日的生存出現(xiàn)了危機,傳承的鏈條出現(xiàn)了斷裂的可能。

  其次,開放性的社會發(fā)展使民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的民族特點逐漸淡化,有可能導(dǎo)致傳統(tǒng)節(jié)日的異化而導(dǎo)致節(jié)日的消亡?!伴_放性的社會發(fā)展”與“封閉性的社會發(fā)展”是社會發(fā)展的兩種發(fā)展模式。所謂“開放性的社會發(fā)展”指的是在一個社區(qū)里主流社會(國家機器)與非主流社會(民族民間社團)并存,以主流社會為主導(dǎo);主流文化(國家機器代表的文化)與非主流文化(民族民間文化)并存,以主流文化為主導(dǎo)的、多元的、有序的、非線性的社會發(fā)展模式。這種社會發(fā)展模式的調(diào)控機制是法制?!伴_放性的社會”的特點是社會分工明晰,管理功能強大,其社會發(fā)展呈非線性而有序的發(fā)展?!胺忾]性的社會”的特點是社會分工簡單、模糊,社會管理機制不力,社會各行各業(yè)呈無序狀態(tài),社會發(fā)展呈線性狀態(tài)。在少數(shù)民族的“封閉性”的社會里,由于社會分工的不完備,族群的“習(xí)慣法”可以而且必須調(diào)整人們的行為規(guī)范,可以規(guī)約人們行為,這是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日得以傳承和發(fā)展的前提條件。但在“開放性”的社會環(huán)境里,在有序的、非線性發(fā)展的社會發(fā)展狀態(tài)下,族群的“習(xí)慣法”已經(jīng)無法規(guī)約族群成員的行為,許多該族群特有的知識和技能也可以游離于節(jié)日活動的儀式之外,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日有可能失去存在的前提條件,成了無本之木,許多民族文化傳統(tǒng)節(jié)日永久性消失和毀滅并不是危言聳聽預(yù)言。

  第三,高速發(fā)展的傳媒給少數(shù)民族社區(qū)的人們拷貝了一個精彩的外面世界,阻斷了少數(shù)民族社區(qū)人們學(xué)習(xí)和掌握傳統(tǒng)文化的神經(jīng)元,給傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展帶來毀滅性的打擊。高速發(fā)展的傳媒特別是影像傳媒是一把雙刃劍,在給少數(shù)民族社區(qū)以外的人們拷貝了少數(shù)民族社區(qū)的神秘文化,宣傳了少數(shù)民族絢麗多姿的民族文化的同時,也給少數(shù)民族社區(qū)的人們拷貝了外面精彩的世界。因為少數(shù)民族文化不是主流文化,不是通俗文化,拷貝和放大的少數(shù)民族文化對主流文化形不成大的影響,而外面的世界拷貝給了少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū),帶進來的是主流文化,是通俗文化,帶給少數(shù)民族和民族地區(qū)的是巨大的擠壓,主流文化、通俗文化大量拷貝到少數(shù)民族群眾的腦海中,阻斷了少數(shù)民族和少數(shù)民族社區(qū)絕大多數(shù)人的學(xué)習(xí)和掌握傳統(tǒng)文化的“神經(jīng)元”,給傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展帶來了毀滅性的打擊。如果不采取措施對少數(shù)民族的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進行干預(yù)和保護,50年內(nèi)許多民族文化傳統(tǒng)節(jié)日消失將是不爭的事實。

  2.民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承危機的緩釋方案

  當然,我們在這里提出民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承危機,是站在經(jīng)濟社會發(fā)展對傳統(tǒng)文化的影響趨勢上來說的,是一種趨勢的預(yù)測,是把民族文化傳統(tǒng)節(jié)日當作一個靜態(tài)的具體事物來分析的。實際上,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日不是一個靜態(tài)的事物、它本身也在運動,也在順應(yīng)經(jīng)濟社會發(fā)展的勢能不斷修正自己運行的軌跡,在這個過程中,傳統(tǒng)文化的天生的“免疫力”在減緩“勢能”的沖力,這種趨勢是可以改變的。我們還有政府的行政干預(yù)措施,這種“干預(yù)”運用得當,就可以有效地緩解民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承危機的風(fēng)險。

  我們認為,面對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承危機的風(fēng)險,最佳的緩釋預(yù)案首先是加大對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日整體開發(fā)的力度,讓民族文化傳統(tǒng)節(jié)日給老百姓帶來真正的實惠,讓他們真正感覺到傳統(tǒng)文化也是他們謀生的手段,進而形成圍繞活動形成分工明細、可操作性強的產(chǎn)業(yè)鏈,讓民族文化傳統(tǒng)節(jié)日和節(jié)日文化真正變成他們的主要生計。當民族文化傳統(tǒng)節(jié)日真正成為群眾的主要生計的時候,他們會自覺地對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進行深層次的保護,會從“要我保護”變成“我要保護”。只有當老百姓自覺的“我要保護”的時候,才能真正緩釋民族文化傳統(tǒng)節(jié)日面臨的傳承危機的風(fēng)險。其次,要加大“民族文化進課堂”工作的力度,加快“民族文化進課堂”的速度,拓寬“民族文化進課堂”的廣度,提升“民族文化進課堂”的深度,真正做到“民族文化傳承從娃娃抓起”,夯實少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的基礎(chǔ),鏈接民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承缺失的鏈條,讓我們的下一代從小做起,只有我們做到了這一點,夯實了基礎(chǔ),我們就可以從根本上緩釋民族文化傳承危機的風(fēng)險。第三,要正確運用“行政干預(yù)”的作用,在一年一度的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日活動中,由政府出面舉辦各種歌舞比賽和其他民族民間工藝制作比賽,通過各種比賽,培養(yǎng)和“復(fù)制”千千萬萬的“歌舞大師”、“工藝美術(shù)大師”等傳統(tǒng)文化的傳承精英,讓民族文化傳統(tǒng)節(jié)日真正成為民族文化傳承的前沿陣地。

  五、貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承和保護的模式選擇

  在上世紀,我國劇烈的社會動蕩和社會變革對包括傳統(tǒng)節(jié)日在內(nèi)的傳統(tǒng)文化造成了很大的沖擊。一方面是近年來深刻的社會轉(zhuǎn)型與飛速的經(jīng)濟發(fā)展對人們固有的價值觀念造成巨大沖擊,中國社會文化體系面臨著結(jié)構(gòu)失衡和解構(gòu)的嚴重危機,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是“重災(zāi)區(qū)”之一;另一方面,改革開放以來,在引進西方先進的科學(xué)技術(shù)與管理方式的同時,西方的生活方式和文化觀念等也一同涌入國門,致使情人節(jié)、圣誕節(jié)、愚人節(jié)、萬圣節(jié)等洋節(jié)逐漸形成沖擊著中國民族文化傳統(tǒng)節(jié)日體系之勢,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保衛(wèi)戰(zhàn)已經(jīng)迫在眉睫。貴州是民族文化大省,少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日同樣面臨著結(jié)構(gòu)失衡和解構(gòu)的嚴重危機。選擇最佳的模式保護和發(fā)展貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是貴州民族文化保護的當務(wù)之急,充分發(fā)掘、利用民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵及其豐富多彩的民俗展演形式,努力豐富人們的節(jié)日文化生活,對于振興中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,對于構(gòu)建和諧社會都將產(chǎn)生積極的作用。

  1.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承保護與發(fā)展的關(guān)系

  在貴州,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承保護和發(fā)展的關(guān)系是辨證的關(guān)系。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承和保護是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日發(fā)展的前提和基礎(chǔ),民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的健康發(fā)展反過來為傳統(tǒng)節(jié)日的保護提供強大的動力。在全球化背景下,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日雖然有其生存位置和現(xiàn)實功能,但并不是說民族文化傳統(tǒng)節(jié)日不需要尋找生存策略。如何確立民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的生存策略,既需要一個辯證的發(fā)展性思維,也需要具體情況具體對待。就貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日而言,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日首選的生存策略是做好傳承和保護,只有做好傳承和保護,確保民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的存在,才能談到發(fā)展問題。

  在多元文化的背景下,當一個民族的民族文化處于弱勢狀態(tài)時,該族群成員對于民族的文化安全產(chǎn)生懷疑是極其自然的,也是可以理解的。在這樣的條件下,每一個民族都面臨著被動固守防線還是主動調(diào)適尋求發(fā)展的兩難抉擇。懼怕挑戰(zhàn),被動固守防線,實行自我封閉就等于放棄自我調(diào)適和尋求發(fā)展,同時,過分的文化固守會導(dǎo)致人類整體文化價值上的虛無主義和全局性的文化秩序混亂;主動調(diào)適尋求發(fā)展就有可能帶來文化秩序的打亂和重新構(gòu)建:就貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護和發(fā)展而言,被動固守防線,實行自我封閉是行不通的,但在傳承面臨危機的情況下盲目尋求不現(xiàn)實的“發(fā)展”也是不可取的。就現(xiàn)狀而言,傳承和保護是首要的,傳承和保護是發(fā)展的前提和條件,“皮之不存,毛之焉附”,沒有保護完好傳統(tǒng)節(jié)日就談不上民族文化、傳統(tǒng)節(jié)日的發(fā)展。就民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承和保護的關(guān)系來說,沒有有效的保護手段就沒有健康的傳承機制,沒有健康的傳承機制就難以保證民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的有效保護,傳承是根本。我們的首要任務(wù),是幫助貴州的各少數(shù)民族健全和完善其民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承機制,保證傳統(tǒng)節(jié)日的傳承正常進行,這是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護的重中之重。當然,我們在這里說民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承保護是民族文化發(fā)展的前提和基礎(chǔ),并不否認民族文化的發(fā)展會給民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的發(fā)展帶來巨大的推動力。事實上,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承好了,保護好了,就會給民族文化提供了發(fā)展的前提和基礎(chǔ);而民族文化的發(fā)展繁榮,可以給民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承和保護帶來巨大的推動力,這是不言而喻的,這是辨證的。

  我們在這里提倡民族文化傳統(tǒng)節(jié)日發(fā)展問題的具體化,是選擇固守式的維護還是選擇開放式的發(fā)展,這要取決于民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的現(xiàn)實狀況和它與當?shù)赝獠堪l(fā)展環(huán)境的結(jié)合是否適宜。在民族文化發(fā)展過程中,“傳統(tǒng)文化優(yōu)越論”是不可取的,而那種為時代是從的“時代主義追求”也是不可取的,這是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護和發(fā)展的必然選擇。

  2.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承和保護模式及其利弊

  貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是貴州各民族在歷史發(fā)展長河中創(chuàng)造的,經(jīng)由該民族集團所有成員在其世代延續(xù)中以漸次積累和約定俗成的方式建立起來,并由后天習(xí)得而加以延續(xù)與豐富的文化事項,也是文化傳統(tǒng)。由于民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是“世代延續(xù)中以漸次積累和約定俗成的方式建立起來,并由后天習(xí)得而加以延續(xù)與豐富”的,這個“約定俗成”也就是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承和保護的傳統(tǒng)模式。隨著我國加入世貿(mào)組織和批準加入《世界文化遺產(chǎn)公約》等國際公約和國際組織,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的傳承和保護模式日益豐富,為貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護提供了多種選擇。

 ?。?)貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承和保護模式

  歸納起來,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護大致可以分為兩大類八大模式。一類是民族文化擁有者自發(fā)保護類型,這是民族文化傳承者在文化傳承過程中創(chuàng)造的自我保護類型,主要有兩種模式,其一是“禁忌保護”模式,其二是“習(xí)慣法”保護模式;另一類型是國家機器運用其強制力推行的自覺保護類型,共有“申遺保護模式”、“保護區(qū)保護模式”、“文化生態(tài)博物館保護模式”、“旅游開發(fā)保護模式”四大模式。

 ?、?民族文化傳統(tǒng)節(jié)日擁有者自發(fā)保護模式

  貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日擁有者自發(fā)保護主要有“禁忌”保護和“習(xí)慣法”保護兩種模式。

  “禁忌”保護模式這是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日擁有者自發(fā)保護的主要模式之一。這種模式的特征是這種民族文化的保護模式同時也是一種文化現(xiàn)象,具有文化功能和文化的保護功能二重功能。這種模式的主要特征就是運用民族文化的“規(guī)約功能”“禁止”社會成員“說什么”和禁止“做什么”,忌諱社會成員“說什么”和“做什么”,將禁忌神化,從而達到抵御異質(zhì)文化的沖擊和同化,規(guī)約社會成員不因異質(zhì)文化的沖擊和同化而中斷本民族文化的傳承鏈條的目的。例如黔東南苗族的“活路頭”制度,就是運用“禁止”和“忌諱”的方式規(guī)約本民族的全體社會成員的行為,禁止其他社會成員在通曉農(nóng)活技術(shù)和農(nóng)時節(jié)令的“活路頭”動土之前動土,從而達到保證本民族的稻作技術(shù)“純正”的延續(xù)。貴州各民族“禁忌”保護模式主要保護對象是“祭祀性”、“紀年性”和“紀念性”等節(jié)日活動。

  “習(xí)慣法”保護模式這是貴州特別是黔東南各少數(shù)民族中較為普遍運用的民族文化自發(fā)保護模式,同樣具有二重性功能。這種模式本身就是一項具體的民族文化事象,同時又具有保護其他文化事象的功能,它保護的對象主要是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日中較多涉及社會倫理道德規(guī)范、價值取向等方面的節(jié)日,如“祭祀性”的節(jié)日。這種模式,最典型的就是苗族的“議榔”和侗族的“議款”活動。苗族的“議榔”活動是一種地域性的活動,主要是由一定地域內(nèi)各村寨公推出來的“榔頭”共同議定本次活動需要保護的或需要改革的事項,再召開全體成員大會予以公布,用規(guī)約的形式來規(guī)范和限制全體社會成員的行為,從而達到保護某一方面?zhèn)鹘y(tǒng)文化的目的。侗族的“議款”與苗族的“議榔”形式和內(nèi)容基本相同。“議榔”和“議款”是建國前黔東南苗族和侗族的重要的社會管理制度和民族文化保護的重要模式。

  ② 國家機器推行的民族文化保護模式

  就貴州的實際狀況而言,國家機器推行的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護模式有“申遺”保護、原生態(tài)民族文化保護區(qū)保護、民族文化生態(tài)博物館保護、旅游開發(fā)性保護等四種模式。

  “申遺”保護模式“申遺”是“申報人類文化遺產(chǎn)代表作名錄”和簡稱,是20世紀九十年代以后由聯(lián)合國教科文組織提倡和實施的人類文化遺產(chǎn)保護模式,我國于20世紀九十年代末期才逐步建立和完善這種模式。這種模式是通過申報“人類物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”和“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”,以獲得聯(lián)合國教科文組織和國家的資助對民族文化進行有效的保護。貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日已經(jīng)成功申報的國家級“人類物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”名錄的有“苗族姊妹節(jié)”、“苗族鼓藏節(jié)”、“侗族薩瑪節(jié)”等?!吧赀z保護”模式是一種政府行為,其主要作用是運用國家機器的強制力對“人類物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”的保護,并加以利用,任何單位和個人不得隨意改變;對“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”來說,就是承認其作為文化事象具有人類創(chuàng)作天才代表作的特殊價值,是作為一種活的文化傳統(tǒng)的唯一見證,從歷史、藝術(shù)、人種學(xué)、人類學(xué)、語文學(xué)或文學(xué)角度來說具有特殊價值的民間傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,要求對其形式不得加以輕易改變,傳承不得中斷。同時,運用《聯(lián)合國教科文組織宣布人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作條例》這個國際性法規(guī)規(guī)約代表作所在國政府、所在地公民的行為,從而達到對該項民族文化事象保護的目的。

  原生態(tài)民族文化保護區(qū)保護模式原生態(tài)民族文化保護區(qū)保護模式是參照國家自然保護區(qū)模式而采取的一種民族文化保護模式。這種模式就是劃定一定的社區(qū)作為原生態(tài)民族文化保護區(qū),政府運用“暫行規(guī)定”形式公布該保護區(qū)內(nèi)建筑的式樣、衛(wèi)生的管理、民族節(jié)日以及行為規(guī)范,運用基層政權(quán)的強制力對民族文化進行保護。

  民族文化生態(tài)博物館模式民族文化生態(tài)博物館是20世紀以后發(fā)展起來的一種原住民文化保護模式,貴州先后于20世紀80年代初、20世紀90年代中期,21世紀初建成了國家級的“雷山郎德民族文化生態(tài)博物館”,和挪威王國聯(lián)合開辦的“六枝梭嘎苗族生態(tài)博物館”、“黎平堂安民族文化生態(tài)博物館”和“錦屏隆里生態(tài)博物館”等四個生態(tài)博物館。顧名思義,民族文化生態(tài)博物館就是以一種鮮活的、日常的方式來重復(fù)和展示活生生的民族文化,當然也包括民族文化傳統(tǒng)節(jié)日在內(nèi),在重復(fù)和展示中重新鏈接民族文化傳承的鏈條,從而達到保護民族文化的目的。

  旅游開發(fā)保護模式旅游開發(fā)保護是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護的重要模式之一,也是影響力比較大的民族文化保護模式。這種模式的主要特征和保護的機制是:采用集中展示和表演的方式,通過經(jīng)濟杠桿的運動誘發(fā)和激勵旅游點及周邊地區(qū)社會成員學(xué)習(xí)和傳承民族文化的積極性,從而達到重新模塑民族文化、傳承民族文化、發(fā)展民族文化的目的,實現(xiàn)利用經(jīng)濟杠桿原理保護民族文化的初衷。

 ?。?)貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承和保護模式利弊分析

 ?、?民族文化傳統(tǒng)節(jié)日擁有者自發(fā)傳承和保護模式

  “禁忌保護”模式優(yōu)勢與局限“禁忌保護模式”作為民族文化擁有者自發(fā)的保護模式,具有二重性的功能,它的最大優(yōu)勢就是它既是一種文化現(xiàn)象,同時又是一種保護模式,它根植于民族文化擁有者和文化傳承的習(xí)得性進程,在原生態(tài)背景下,它的“神秘化”是最好的保護措施,它的“禁止”成了一種“鉻印”銘記在每個社會成員的潛意識中,時刻提醒文化擁有者、傳承者在“習(xí)得”過程也就是“保護”過程。作為一種保護模式,放在世界經(jīng)濟、文化多元大背景下,顯然也有其局限性,首先,這種“保護”局限于“習(xí)得者”和“傳承者”,不能利用國家機器的強制力來推行,因此,“保護”的力度不大;其次,這種“保護模式”的“神秘化”一旦置放于經(jīng)濟一體化的大背景下,特別是在電子傳媒反復(fù)轟炸下的文化背景下,“神秘”也就失去了“神秘”的外衣,“禁忌”的約束力喪失貽盡。

  “習(xí)慣法”保護模式的優(yōu)勢與局限 在原始時代,習(xí)慣法是各民族社會管理的主要形式,進入階級社會以后,習(xí)慣法作為國家法制的一種補充,在各民族的社會管理中一直占據(jù)著舉足輕重的地位。運用這種模式對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進行保護,優(yōu)勢在于它既是一種保護模式,同時“習(xí)慣法”本身也是一種文化形式,它的傳承習(xí)得過程也是保護過程,這種模式制定的保護規(guī)約有明確的能做什么,不能做什么的行為規(guī)范,是一種法律的補充,具有“準法律”的效力,可以規(guī)約社區(qū)內(nèi)所有的社會成員而不僅僅規(guī)約文化的擁有者,可以有效地保護社區(qū)文化。但是,這種模式也有其先天的局限,首先,它只能規(guī)約社區(qū)內(nèi)的成員,對于社區(qū)外的同一文化擁有者沒有規(guī)約力,無法調(diào)整本社區(qū)外的同一文化擁有者所有成員的行為規(guī)范;其次,習(xí)慣法模式?jīng)]有法律效力,無法調(diào)整社區(qū)以外的異質(zhì)文化成員的行為規(guī)范,對于異質(zhì)文化的沖擊和同化無法進行整合。

 ?、?國家機器推行模式的優(yōu)勢與局限

  國家機器推行的保護模式以國家機器的強制力作后盾,具有強大的推動力和約束力,在貴州民族文化的保護上占主導(dǎo)的地位。但是,由于國家機器推行的模式有的與原生態(tài)的民族文化特點,特別是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日有較大的距離,因而也有其先天的局限性。

  “申遺保護模式”的優(yōu)勢和局限“申遺保護模式”是聯(lián)合國科教文組織在1989年10月17日召開的聯(lián)合國科教文組織25屆會議《保護民間創(chuàng)作建議案》的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的一種對非主流文化的保護模式,也是《保護民間創(chuàng)作建議案》的后續(xù)活動。這種模式的最大優(yōu)勢就是要求被授予“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”稱號的項目所在國政府,必須按照聯(lián)合國教科文組織《聯(lián)合國教科文組織宣布人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》和《保護民間創(chuàng)作的建議案》的要求,為民間創(chuàng)作(民族文化)的保護提供機構(gòu)、物資和資金的幫助,要求將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入學(xué)校教育以便得到更好的傳承,這是最適應(yīng)于貴州民族文化特別是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護的模式。但這種模式也存在著一定的局限性,就貴州而言,第一,這種保護模式需要保護的范圍廣、規(guī)模大,所需的投資也很大,對于像貴州這樣欠發(fā)達、欠開發(fā)地區(qū)來說是一個無法解決的大難題;第二,這種保護模式保護的前提條件是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”里面的項目,沒有進入這個“名錄”的其他非物質(zhì)外文化遺產(chǎn)項目就無法享受保護,而貴州可以進入這個“名錄”的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日項目太多太多,按照聯(lián)合國教科文組織的規(guī)定,一個國家每年進入世界級的名錄的項目限于兩項,遠遠無法解決這樣一個“供”和“求”的巨大的缺口。

  “原生態(tài)民族文化保護區(qū)”模式的優(yōu)勢與局限“原生態(tài)民族文化保護區(qū)”保護模式是被譽為“世界生態(tài)博物館之父”的斯泰龍先生倡導(dǎo)的“生態(tài)生態(tài)博物館”保護模式的派生模式。這種模式的最大優(yōu)勢在于形式靈活,可以建立專題或?qū)m椀拿褡逦幕Wo區(qū),相對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日這一專題或這一時段而言,可以做到措施到位,保護到家;局限在于由于投資較大而無法對保護區(qū)內(nèi)其他文化專項實行到位的保護。

  “民族文化生態(tài)博物館模式”的優(yōu)勢與局限“民族文化生態(tài)博物館模式”的優(yōu)勢在于對一定區(qū)域內(nèi)的生產(chǎn)生活方式和其他民族文化事象實行強制性的保護,從而達到完整地保護原生態(tài)的民族文化的目的,作為民族文化表現(xiàn)形式的傳統(tǒng)節(jié)日當然也在其中;其局限在于這種模式保護的地域是固定的,而傳統(tǒng)節(jié)日的舉行地不一定在內(nèi),超出地域范圍就失去了保護的資格。

  旅游開發(fā)保護模式的優(yōu)勢與局限 旅游開發(fā)保護模式是一種將一定地域內(nèi)的民族文化以集中展示和表演的方式變成商品出售,通過經(jīng)濟杠桿原理實現(xiàn)對民族文化保護的一種保護模式,其優(yōu)勢是直接運用經(jīng)濟杠桿原理對民族文化進行保護,讓傳統(tǒng)文化擁有者實實在在地感受到傳統(tǒng)文化是他們謀生的手段,從而可以最大限度地調(diào)動民族文化擁有者、傳存者的傳承和保護民族文化的積極性,實現(xiàn)對民族文化的最大限度的保護。但由于這種模式采用的是“集中展示”和“表演”的方式,往往容易被急功近利的人拔高或造出偽民俗的所謂的“民族文化”,容易走上“媚俗化”“惡俗化”、“庸俗化”的道路,從而容易對原生態(tài)的民族文化產(chǎn)生毀滅性的破壞。同時,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是周期性的民俗活動,將周期性的節(jié)日活動“打包”“出售”也為傳統(tǒng)節(jié)日擁有者所不能接受。

  3.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日傳承保護模式選擇思路

  貴州民族文化多樣性是全國罕見的,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的豐富多彩也是全國罕見的,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護模式的多樣性同樣也是絕無僅有的。當我們將這些五花八門的模式放到貴州原生態(tài)民族文化背景上與之重合時就會發(fā)現(xiàn),這些模式足以滿足貴州原生態(tài)民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的靜態(tài)保護要求的;而當我們將這些模式放在世界進入經(jīng)濟一體化、政治多極化、文化多元化的時代大背景下的貴州民族文化背景重合進行動態(tài)保護審視時,這些模式的局限與不足立馬凸現(xiàn)出來,因此,更新保護觀念、理清保護思路、摸清文化家底,明確保護重點,整合保護機制,創(chuàng)建適合貴州省情的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護新的最佳的模式成了貴州民族文化保護事業(yè)的當務(wù)之急。在文化蘊涵豐富而經(jīng)濟欠發(fā)達的地區(qū)、國家和民族,總是希望以文化群體的力量使各個階層的文化相似性得到加強,從而實現(xiàn)民族復(fù)興和民族文化的發(fā)展。

  在貴州,要加強對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護,首先要更新保護觀念。要把這種“保護”放到世界經(jīng)濟一體化、政治多極化、文化多元化的時代大背景下進行動態(tài)的保護,只有進行適應(yīng)時代發(fā)展的動態(tài)保護,才能找到最佳的保護模式;

  其次,要摸清自己民族文化家底,明確保護重點和難點。要全面地進行一次民族文化傳統(tǒng)節(jié)日大普查,摸清楚自己民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的家底,區(qū)分哪些傳統(tǒng)節(jié)日是保護的重點,哪些傳統(tǒng)節(jié)日是保護的難點,做到心中有數(shù),分門別類地對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進行有針對性的、有區(qū)別的保護;

  第三,進一步整合貴州民族文化保護機制,創(chuàng)建新的最佳保護模式。在整合機制、創(chuàng)新模式上,一是要進一步引進知識產(chǎn)權(quán)保護模式,制定貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護條例,加強法律與民族民間習(xí)慣法的對接,運用法律的強制力對民族文化進行法律框架下的保護;二是要加大“申遺保護”力度,運用經(jīng)濟杠桿原理誘發(fā)和激活民族文化擁有者保護民族文化的自覺性,加大“申遺保護”的外力強制機制和旅游開發(fā)性保護經(jīng)濟利益機制結(jié)合力度,整合出新的保護機制,強化傳承機制,防止急功近利的“媚俗”、“惡俗”傾向,杜絕“偽民俗”、“偽文化”,使民族傳統(tǒng)文化得到健康的發(fā)展。

  基于上述的思路,我們認為,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護,要根據(jù)貴州的實際堅持以下原則:

  第一,堅持民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護的“有形化”原則。從理論上說,“有形”與“無形”一個事物的兩個方面。任何事物——大到建筑,小到剪紙,都是由“有形”與“無形”兩個方面共同組成的。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是以“約定俗成”的“儀式”這種“無形”的方式來展示民族文化內(nèi)涵的,是通過“表演”這些“儀式”和“程序”來“傳達”和“傳承”傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵,來“規(guī)約”族群個體的行為的,而“族群個體”也是通過觀摩“表演”來習(xí)得傳統(tǒng)節(jié)日的“傳統(tǒng)文化”的,將傳統(tǒng)節(jié)日的“儀式”和“過程”完整地記錄下來就是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的“有形化”過程。因此,以多媒體方式記錄傳統(tǒng)節(jié)日是民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護的第一步,也是傳統(tǒng)節(jié)日類無形文化遺產(chǎn)保護的重要模式。以多媒體的方式記錄節(jié)日表演,是為傳統(tǒng)文化在教育、科研以及精神文明建設(shè)、國際文化交流等諸多領(lǐng)域發(fā)揮作用的必須的步驟。

  第二,要堅持“以人為本”原則。無形文化遺產(chǎn)猶如人體之“經(jīng)絡(luò)”,看不見、摸不著,但又確實存在。無形文化遺產(chǎn)雖然“無形”,但它畢竟托付于一個個具體可見的人——藝人、匠人、歌手或是巫師,只要這些無形文化遺產(chǎn)的傳承人還活著,傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)就不會消失,只要無形文化遺產(chǎn)傳承人還在招徒授業(yè),無形文化遺產(chǎn)就會后繼有人,綿延不絕。我們對民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護,只關(guān)注活動本身的保護是遠遠不夠的,在關(guān)注活動本身的同時,還要特別關(guān)注那些深諳傳統(tǒng)節(jié)日門道的民間文化藝術(shù)傳入。要明白,與節(jié)日儀式有關(guān)的觀念、知識、技術(shù)、技巧等重要無形文化遺產(chǎn)很可能就會隨著老藝人、老工匠的離世而成為千古之謎。保護民族文化傳統(tǒng)節(jié)日現(xiàn)在需要從事的一項重要工作,就是抓緊時間保護好這些身懷絕技的民間藝人,并通過他們將這份珍貴的文化遺產(chǎn)保存下來,傳承下去。強調(diào)對無形文化遺產(chǎn)傳承人的保護,還有一個重要原因,這便是無形文化遺產(chǎn)與有形文化遺產(chǎn)不同,有形文化遺產(chǎn)具有不可再生的特點,壞一個少一個,所以,無論大型不可移動型文化遺產(chǎn),還是小型可移動型文化遺產(chǎn),保護重點都只有一個。無形文化遺產(chǎn)與此不同,它不但可以隨時復(fù)制,而且還可以不斷創(chuàng)新。從這個角度來說,只關(guān)注無形文化遺產(chǎn)的即有成品已遠遠不能滿足對無形文化遺產(chǎn)保護的總體要求。因為隨著匠人手工藝水平的提高,新產(chǎn)品、新工藝、新技術(shù)會不斷涌現(xiàn)出來。要想掌握無形文化遺產(chǎn)的最新技術(shù),最簡單、最經(jīng)濟的辦法,莫過于對無形文化遺產(chǎn)傳承人的保護,有了人便有了一切,失去人便失去一切。那種只見“物”不見“人”的做法,至少在無形文化遺產(chǎn)保護這個問題上已是舍本逐末的。

  第三,要堅持“整體保護”原則。對文化遺產(chǎn)的保護,整體保護是關(guān)鍵,有形文化遺產(chǎn)如此,無形文化遺產(chǎn)亦然。無論何種文化遺產(chǎn)都是特定環(huán)境的產(chǎn)物,拋開具體環(huán)境,文化遺產(chǎn)便會成為無源之水,無本之木。特別是對于具有活態(tài)性質(zhì)的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日而言,沒有了整體保護,無形文化遺產(chǎn)就很可能會因此而失去它賴以生存的文化土壤。保護無形文化遺產(chǎn)猶如池中養(yǎng)魚,關(guān)鍵是要為魚兒營造出一個適合于它們生長的客觀環(huán)境,環(huán)境好,營養(yǎng)足,魚兒自然生長迅速;如果兩眼只盯著魚而忘記換水,魚兒就很可能因缺氧缺水而窒息死亡。從這個角度說,無形文化遺產(chǎn)保護的關(guān)鍵,就是要為無形文化遺產(chǎn)特別是那些無形文化遺產(chǎn)持有人營造一個更加寬松,也更適合其成長的原生態(tài)環(huán)境。

  第四,要堅持“活態(tài)保護”原則。與已經(jīng)成為化石的文物不同,傳統(tǒng)節(jié)日一直以其鮮活的面貌出現(xiàn)在現(xiàn)實生活之中,這也是無形文化遺產(chǎn)有別于其他遺產(chǎn)的不同之處。無形文化遺產(chǎn)保護的這個特點,客觀上就要求我們必須在動態(tài)環(huán)境中完成對無形文化遺產(chǎn)的保護。我們的真正目的是想讓這些無形文化遺產(chǎn)像水中之魚一樣,永遠暢游在中國文化的海洋里,生生不息,永無窮盡。貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護正需要這樣一種理念。

  此外,還要堅持“保護第一,發(fā)展第二,開發(fā)第三”,堅持“政府干預(yù)”保護模式為主,民間“習(xí)慣法”保護為輔,多重保護模式并存原則等等。

  六、貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場的條件分析

  作為貴州“文化多樣性”的代名詞,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是貴州民族文化事象中知名度最高,知識性、觀賞性和參與性最強的文化事象。這些根植于民間沃土的傳統(tǒng)節(jié)日歷史悠久,種類齊全,規(guī)模巨大,內(nèi)容豐富,底蘊深厚,影響深遠,是“多彩貴州”最靚麗的色彩,是貴州“多元文化”格局中最活躍的文化元素。作為“多彩貴州”最靚麗的色彩,作為貴州“多元文化”格局中最活躍的文化元素,貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日有沒有進入市場的可能性呢?能否進入市場進行市場運作呢?我們的答案是肯定的。

  1.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場的可能性

  從內(nèi)在結(jié)構(gòu)上來說,貴州的大部分民族文化傳統(tǒng)節(jié)日具有“地域性”、“季節(jié)性”、“民族性”的外部特征和“儀式性”、“程序性”的內(nèi)部特征,具有“觀賞性”和“可操作性”,初步具備了進入市場的基本條件,特別是“農(nóng)事性”、“紀年性”和“紀念性”傳統(tǒng)節(jié)日,基本上具備了進入市場準入條件。那么,從外部條件上來說,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日有沒有進入市場的可能性呢?我們說,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日大部分“基本上”具備了進入市場的條件是基于以下幾個方面的理由:

  第一,文化多元化格局的形成為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了客觀的外部環(huán)境。2001年11月,聯(lián)合國教科文組織大會集中討論了全球“文化多樣性”以及現(xiàn)代化對文化多樣性所帶來的負面影響問題,通過了《世界文化多樣性宣言》。這個《宣言》指出,在漫長的歷史中,由于空間上的彼此分離,每個民族都有自己文化的發(fā)展空間和發(fā)展成果,文化的多樣性如同生物多樣性一樣,是不可避免的,文化的多樣性是有益人類生存和發(fā)展的一種文化生態(tài)環(huán)境。要求和提請各國政府要承認文化的多樣性,肯定所有人的文化權(quán)利,并且要學(xué)會辯證地看待不同文化的差異?!缎浴愤€指出,多樣文化會提供更多的人類發(fā)展模式,它的充分展示和發(fā)展將使得現(xiàn)實生活中的每個人和每個群體都增加了選擇和學(xué)習(xí)的機會。這個《宣言》的通過并獲得多數(shù)國家政府的認可,標志著全球文化多元化格局的正式確立。這個格局的確立,為貴州各民族展示自己的文化的“發(fā)展空間和發(fā)展成果”,向全世界提供“更多的人類發(fā)展模式”,為全球“現(xiàn)實生活中的每個人和每個群體都增加了選擇和學(xué)習(xí)的機會”,這就為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了客觀的可能性,同時也為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提出了客觀要求。

  第二,貴州民族文化“多元一體,和而不同”的多元文化格局好傳統(tǒng)的長期存在,客觀上為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了傳統(tǒng)的參照系。貴州是一個多民族省份。千百年來,在共同開發(fā)貴州、共同建設(shè)貴州的過程中形成了“互相支援,共同進步,誰也離不開誰”的政治傳統(tǒng)和“你中有我,我中有你”、“多元共存,和而不同”的文化傳統(tǒng),這些優(yōu)秀的政治傳統(tǒng)和文化傳統(tǒng)為新世紀貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了歷史的參照系。由于這個參照系的存在,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場易于推廣,易于被貴州各民族群眾接受,在客觀上為民族文化傳統(tǒng)節(jié)日加入收藏提供了可能性。

  第三,全球經(jīng)濟一體化格局的形成,使民族文化成為文化擁有者謀生的手段,為民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了主觀的沖動。隨著全球經(jīng)濟一體化格局的形成,人們物質(zhì)生活需求和精神生活需求日趨多樣化,生計也日趨多樣化。生計多樣化趨勢的出現(xiàn),使民族文化也成了生產(chǎn)力,成了民族文化擁有者謀生的手段之一。當傳統(tǒng)文化成為文化擁有者的謀生手段,成為傳統(tǒng)文化的文化擁有者生計的時候,就為民族文化傳統(tǒng)節(jié)日擁有者將傳統(tǒng)節(jié)日投入市場,進行市場開發(fā)、市場運作的主觀沖動,為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了可能性。

  2.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場的現(xiàn)實性

  從前面的分析,我們看到了貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場存在著客觀的可能性。那么,貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日有沒有進入市場的現(xiàn)實可能呢?我們的答案也是肯定的。

  第一,電子傳媒技術(shù)的高速發(fā)展,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日通過主流媒體的廣泛傳播,使貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的視角沖擊波形成巨大的影響力。貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日以其“歷史悠久,種類齊全,規(guī)模巨大,內(nèi)容豐富,底蘊深厚,影響深遠”的鮮明特征為世人所接受,這為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了現(xiàn)實的可能。貴州的民族傳統(tǒng)節(jié)日多數(shù)都是集中展示節(jié)日所屬民族的服飾文化、飲食文化等物質(zhì)文化和以“自然崇拜”、“祖先崇拜”為主的信仰文化、歌舞文化等精神文化,是該民族文化的全方位的展示,因此,貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是了解貴州民族的窗口。進入20世紀90年代以后,隨著電子傳媒技術(shù)的高速發(fā)展,包括國際國內(nèi)的許多主流媒體涌入貴州,全方位的、深入的、廣泛的傳播貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日,特別是通過“多彩貴州”活動,使貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日、貴州的民族文化的形象,以前所未有的力度和廣度反復(fù)“轟炸”人們的眼球,多方位的視角沖擊波形成巨大的影響力,在全球形成了“貴州多彩、多彩貴州”的良好形象,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日“歷史悠久,種類齊全,規(guī)模巨大,內(nèi)容豐富,底蘊深厚,影響深遠”的印象被刻印在世人的腦海中,深深地吸引著海內(nèi)外文化體驗者、民俗考察者、民族研究者、文化采風(fēng)者、旅游觀光者、獵奇探幽者的眼球,觸動著他們的神經(jīng),這些人紛至沓來,形成了一定規(guī)模的市場。電子傳媒的成功的“拷貝”,擴大了貴州民族文化和貴州民族傳統(tǒng)節(jié)日的知名度和美譽度,為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了現(xiàn)實的可能。

  第二,后工業(yè)革命時代,人們對文化的多元需求是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場的客觀需要。在20世紀80年代人類社會進入了“后工業(yè)革命”時代以后,各個領(lǐng)域的人群階層劃分日趨明細,人們對文化的需求呈現(xiàn)出前所未有的多元化。就國內(nèi)而言,在社會主義市場經(jīng)濟條件下,廣大城鄉(xiāng)居民將越來越多地通過市場進行文化消費,市場將日益成為文化服務(wù)人民大眾的主要渠道。利用市場機制,繁榮文化市場,滿足人民群眾多方面、多層次、多樣性的精神文化需求是市場的需要,是時代的需要。從貫徹落實科學(xué)發(fā)展觀的高度,把以人為本理念貫徹到培育文化市場的實踐中去,特別是培育民族文化傳統(tǒng)節(jié)日市場,努力形成統(tǒng)一、開放、競爭、有序的現(xiàn)代文化市場大格局,使不同民族、不同區(qū)域、不同階層、不同行業(yè)的群眾都能根據(jù)自己的消費需求和條件,及時有效地享受到優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化成果是貴州文化體制改革的必由之路。貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日所體現(xiàn)的文化多樣性正好滿足了各個領(lǐng)域、各個階層的不同人群的多元的文化需求,使民族文化傳統(tǒng)節(jié)日有了廣闊的市場前景,這是市場對貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的客觀要求。有了這個客觀要求,貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場就已經(jīng)具備了現(xiàn)實的客觀條件。

  第三,文化體制改革為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了政策上的支持。文化是國家和民族的靈魂,集中體現(xiàn)了國家和民族的品格。文化的力量,深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中,是團結(jié)人民、推動發(fā)展的精神支撐。在開創(chuàng)中華民族美好未來的歷史進程中,文化既為經(jīng)濟社會全面協(xié)調(diào)發(fā)展提供強大的精神動力,也是經(jīng)濟社會發(fā)展的重要內(nèi)容。中共中央、國務(wù)院《關(guān)于深化文化體制改革的若干意見》,對文化體制改革提出“以鄧小平理論和‘三個代表’重要思想為指導(dǎo),全面落實科學(xué)發(fā)展觀,深入貫徹黨的十六大和十六屆三中、四中、五中全會精神,圍繞中心、服務(wù)大局,解放思想、實事求是、與時俱進,牢牢把握先進文化的前進方向,遵循社會主義精神文明建設(shè)的特點和規(guī)律,適應(yīng)社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展的要求,全面推進體制機制創(chuàng)新,解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力,調(diào)動廣大文化工作者的積極性和創(chuàng)造性,繁榮社會主義文化,不斷滿足人民群眾日益增長的精神文化需求,提高全民族的科學(xué)文化素質(zhì),培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民,促進人的全面發(fā)展”的指導(dǎo)思想?!兑庖姟愤€提出了文化體制改革“以發(fā)展為主題,以改革為動力,以體制機制創(chuàng)新為重點,形成科學(xué)有效的宏觀文化管理體制、富有效率的文化生產(chǎn)和服務(wù)的微觀運行機制、以公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)格局和統(tǒng)一、開放、競爭、有序的現(xiàn)代文化市場體系;要形成完善的文化創(chuàng)新體系,形成以民族文化為主體、吸收外來有益文化,推動中華文化走向世界的文化開放格局”的總體目標任務(wù)。

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場是貴州文化體制改革的重要任務(wù),是“全面推進體制機制創(chuàng)新,解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力,調(diào)動廣大文化工作者的積極性和創(chuàng)造性,繁榮社會主義文化,不斷滿足人民群眾日益增長的精神文化需求”的重要舉措,符合實事求是、與時俱進的時代精神,符合先進文化的前進方向,符合“全面推進體制機制創(chuàng)新,解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力”的要求,完全符合文化體制改革的要求,因此貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場得到了政策上的支持。

  第四,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的內(nèi)在功能和外在形式的發(fā)展,使民族傳統(tǒng)節(jié)日進入市場有了內(nèi)在的動力。一般說來,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日在歷史上都是單純的“娛樂型”的活動,這種“娛樂”有的是“娛人”,有的是“娛神”。在活動期間,人們主觀上只需要精神上的愉悅,只追求心靈上的滿足,客觀上只需要滿足文化的傳承,它與經(jīng)濟的發(fā)展沒有必然的聯(lián)系。隨著改革開放的深入,“節(jié)日文化”成了文化擁有者的生計,傳統(tǒng)節(jié)日打上了“節(jié)日經(jīng)濟”的標簽,特別是20世紀90年代末“農(nóng)家樂”活動的開展,直接將傳統(tǒng)節(jié)日與經(jīng)濟掛鉤,給民族傳統(tǒng)節(jié)日活動注入新的活力,派生了傳統(tǒng)節(jié)日的經(jīng)濟功能,奠定了民族傳統(tǒng)節(jié)日進入市場民族性的群眾基礎(chǔ)。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日內(nèi)經(jīng)濟功能的派生,成了促進民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的重要手段,給了經(jīng)濟發(fā)展以重要的推動力,這就為民族傳統(tǒng)節(jié)日進入,市場提供了內(nèi)在的“經(jīng)濟動力”。有了這種內(nèi)在的動力,民族傳統(tǒng)節(jié)日進入市場就是順理成章的事情。

  第五,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日多數(shù)完成了由“民族性”向“區(qū)域性”轉(zhuǎn)變,使節(jié)日活動變成了地域或社區(qū)的“公共事務(wù)”,為節(jié)日進入市場奠定了地域性的群眾基礎(chǔ)。一般說來,在20世紀50年代以前,貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日活動大多局限于本民族內(nèi)部,是一項不折不扣的“民族”傳統(tǒng)活動。建國以后,隨著貴州各民族異族通婚日益增多,許多人由于婚姻的關(guān)系從身份上取得了參加“民族節(jié)日”活動的資格,原來純屬于“民族”內(nèi)部的傳統(tǒng)節(jié)日活動逐漸變成了社區(qū)內(nèi)所有社會成員的“公共事務(wù)”,原來傳統(tǒng)節(jié)日展示“民族文化”的功能轉(zhuǎn)變?yōu)檎故尽吧鐓^(qū)文化”,這就為傳統(tǒng)節(jié)日進入市場奠定了地域性的群眾基礎(chǔ)。同時,當“傳統(tǒng)節(jié)日”活動具備了經(jīng)濟功能以后,進入活動成了“地區(qū)”的帶有“強制性”的慣性的經(jīng)濟活動,傳統(tǒng)節(jié)日進入市場就由“可能”轉(zhuǎn)向“現(xiàn)實”。

  第六,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場是社會主義新農(nóng)村建設(shè)、和諧社會建設(shè)的必然要求。社會主義新農(nóng)村建設(shè)和和諧社會建設(shè),不僅是物質(zhì)文明的建設(shè),更重要的是精神文明的建設(shè)。作為民族傳統(tǒng)文化傳承的重要陣地,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日在貴州各民族歷史上起到過重要的作用,特別是民族地區(qū)的和諧社會更是起到舉足輕重的作用。在社會主義新農(nóng)村建設(shè)和和諧社會建設(shè)的新的歷史條件下,運用“傳統(tǒng)節(jié)日”這樣的傳統(tǒng)形式,在開展新農(nóng)村建設(shè)中增加社會主義精神文明的內(nèi)容,是貴州新農(nóng)村建設(shè)的必然要求,是少數(shù)民族地區(qū)和諧社會建設(shè)的必然要求。因此,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場是社會主義新農(nóng)村建設(shè)的必然要求。

  3.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場應(yīng)注意保護

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日資源是“不可復(fù)制”的傳統(tǒng)文化資源,加強保護是實現(xiàn)這項資源“永續(xù)利用”的根本保證,因此,在推行傳統(tǒng)節(jié)日進入市場的時候要注意對資源的保護。首先,要做好貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日開發(fā)的總體規(guī)劃,深入研究各類節(jié)日的外在形式和內(nèi)在結(jié)構(gòu),明確那些類型的節(jié)日能開發(fā),那些不能開發(fā);那些可以先開發(fā)那些后開發(fā)。同時,對進入市場的節(jié)日,要做到每年都有新變化,每年都有新發(fā)展,使外來游客有常游常新的感覺。其次,要加強對進入市場的節(jié)日的保護,不要人為拔高,不要“偽俗”、“媚俗”、“惡俗”。

  結(jié)論:民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是一個民族的每年通過一個特定的時間點或時間段發(fā)起的民眾參與的公開的或規(guī)范的民俗活動,是人們生活得以依托的“社會的和精神的日歷”。這種全民參與的文化生活是一年一度周期性發(fā)生的,它所承載的文化內(nèi)涵被周期性地反復(fù)貫徹和強調(diào),在同一族群內(nèi)的全體民眾的記憶中根深蒂固、世代傳襲。

  民族傳統(tǒng)節(jié)日是民族文化身份的“條形碼”。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是指認同一族群成員的標志和依據(jù),是族群指認的“條形碼”。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是以特定的儀式隆重舉行的標志性的活動。它是對一個民族的傳統(tǒng)生活集中而充分的展現(xiàn),在節(jié)日活動中,通過活動或活動儀式中的種種行為展示并建立了一個民族文化的整體系統(tǒng),因此,節(jié)日活動本身就是民族文化的載體。它以其獨特的方式、固定的程序形象地體現(xiàn)出鮮明的民族文化特色,影響和左右其他民族對該民族文化的關(guān)注和認知,向周圍的異文化族群表明自己的文化身份;對內(nèi),以此方式傳承自己所屬群體的文化,并以此作為指認同一族群成員的標志和依據(jù),是族群指認的“條形碼”。

  民族傳統(tǒng)節(jié)日是民族情感認同的粘合劑。一個民族的傳統(tǒng)節(jié)日,承載的是該民族的文化血脈,通過民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的周期性的展示、積累、繼承和發(fā)展,在擁有同一文化傳統(tǒng)成員中產(chǎn)生巨大的親和力和情感的認同感,可以把擁有共同文化傳統(tǒng)的成員團結(jié)到一起,從而增強民族的凝聚力。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日在溝通情感交流、化解生活矛盾和沖突、促進社會和諧方面,在建構(gòu)民族情感、推進民族認同、更新民族觀念、統(tǒng)一民族意識、促進民族和諧發(fā)展等方面,都起著積極而特殊的作用。在這個意義上,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日對于追求民族認同、識別民族身份、提高民族地位、保障民族權(quán)益有著重要意義。

  民族傳統(tǒng)節(jié)日是同一族群民族文化認同的旗幟。傳統(tǒng)節(jié)日都有貴人倫、重親情的特點,顯著體現(xiàn)著中華民族傳統(tǒng)倫理和禮俗,有濃厚的人情味。共同的節(jié)日習(xí)俗使各社會階層之間產(chǎn)生文化認同感,有利于把他們凝聚在一個具有和諧文化的社群之內(nèi),有利于創(chuàng)造一個更為和諧一致的文化空間。貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是一個綜合性的文化載體,一個“苗年”不僅為我們保存了“苗年”祭祖祭品、節(jié)日盛裝的制作方法,祭祀歌舞的演繹方法,為我們提供了傳承這些制作方法的載體和平臺,而且更重要的是為我們提供了苗族族群文化指認的標桿和旗幟。

  民族傳統(tǒng)節(jié)日是民族的“文化訴求”。在文化多樣性特征明顯的多民族聚居區(qū),人們關(guān)注少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日,對內(nèi)是一個少數(shù)民族謀求本民族文化發(fā)展的一貫性和持續(xù)性的文化需要,對外是一個民族在文化多樣性背景下追求“文化承認”的文化訴求。

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是提高民族自信心、增強民族自豪感的強大武器。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日凝結(jié)了本民族的文化特質(zhì)和群體精神,是該族群民眾的基本的生活方式,彰顯著該族群的獨具特色的生存方式和知識體系對于該族群內(nèi)的所有成員增強文化認同意識和自信心有相當?shù)淖饔茫翘岣呙褡遄孕判?、增強民族自豪感的強大武器?BR>
  民族傳統(tǒng)節(jié)日為民族參與全球化進程提供了順暢的渠道。傳統(tǒng)節(jié)日是民族文化的“象征符號”,更具有直觀性和更易于被他人所了解、所接受,也使“文化多樣性”變成直觀,是他人了解該民族、認識該民族的“窗口”,使該民族的文化在多元文化的世界中有了十分活躍的生存空間和現(xiàn)實能力,這就為該民族參與全球化進程提供了一條十分順暢的渠道。

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日為民族文化參與文化民主和政治民主建設(shè)提供了現(xiàn)實的可能。文化多元化追求的目標,是一個多樣文化和諧相處,共同實現(xiàn)人類進步的現(xiàn)實環(huán)境。民族文化傳統(tǒng)節(jié)日為人們提供一個相互交流、相互學(xué)習(xí)和相互理解的平臺,在人們欣賞一個民族的傳統(tǒng)節(jié)日,欣賞和感受該民族的文化的同時,自然也會帶來對該民族的文化權(quán)利、民族生存權(quán)利、民族發(fā)展權(quán)利的更多和更進一步的思考,這就為這個民族文化傳統(tǒng)節(jié)日提供更為民主、更為寬松、更為平等的可能性。從這個意義上來說,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日為民族文化參與文化民主和政治民主建設(shè)提供了現(xiàn)實的可能。

  傳統(tǒng)節(jié)日是集中展現(xiàn)民族文化整體概貌的最好平臺,是物質(zhì)文化鏈接的鏈條是制度文化銜接的橋梁,是民族精神文化傳承的紐帶是模塑民族心理的平臺,是多民族地區(qū)文化融合的催化劑,是多民族地區(qū)民族關(guān)系和諧的潤滑劑,是多民族地區(qū)多元文化形成的催化劑。

  貴州民族文化多樣性是全國罕見的,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的豐富多彩也是全國罕見的,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護模式的多樣性同樣也是絕無僅有的。加強貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的保護,要堅持民族文化傳統(tǒng)節(jié)日保護的“有形化”原則,要堅持“以人為本”原則,要堅持“整體保護”原則,要堅持“活態(tài)保護”原則和堅持“保護第一,發(fā)展第二,開發(fā)第三”,堅持“政府干預(yù)”保護模式為主,民間“習(xí)慣法”保護為輔,多重保護模式并存原則等等。

  貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日具有進入市場的可能性。文化多元化格局的形成為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了客觀的外部環(huán)境;貴州民族文化“多元一體,和而不同”的多元文化格局好傳統(tǒng)的長期存在,客觀上為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了傳統(tǒng)的參照系;全球經(jīng)濟一體化格局的形成,使民族文化成為文化擁有者謀生的手段,為民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了主觀的沖動。

  貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日具有進入市場的現(xiàn)實性。電子傳媒技術(shù)的高速發(fā)展,貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日通過主流媒體的廣泛傳播,使貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的視角沖擊波形成巨大的影響力。貴州的民族文化傳統(tǒng)節(jié)日以其“歷史悠久,種類齊全,規(guī)模巨大,內(nèi)容豐富,底蘊深厚,影響深遠”的鮮明特征為世人所接受,這為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場提供了現(xiàn)實的可能;后工業(yè)革命時代,人們對文化的多元需求是貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日進入市場的客觀需要;文化體制改革為貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日開發(fā)提供了政策上的支持;貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日的內(nèi)在功能和外在形式的發(fā)展,使民族傳統(tǒng)節(jié)日進入市場有了內(nèi)在的動力;貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日多數(shù)完成了由“民族性”向“區(qū)域性”轉(zhuǎn)變,使節(jié)日活動變成了地域或社區(qū)的“公共事務(wù)”,為節(jié)日進入市場奠定了地域性的群眾基礎(chǔ)。

  民族文化傳統(tǒng)節(jié)日是一種不可再生的資源,同其他民族文化資源一樣,民族文化傳統(tǒng)節(jié)日也面臨著外來文化的猛烈沖擊,面臨著傳承的危機,需要各級黨政領(lǐng)導(dǎo)和本民族群眾未雨綢繆,做好應(yīng)對和緩釋的預(yù)案,以保證民族文化傳統(tǒng)節(jié)日這一文化資源的永續(xù)利用。

  (來源:《貴州民族研究》)

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