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荀子與水 一 荀子的哲學(xué)思想，以其理論的深度和邏輯力氣，把我國古代樸實(shí)唯心主義思想發(fā)展到一個新的高度。水作為人類摸索自然世界本身和規(guī)律的利器，自然會被荀子這樣的思想家所器重，在對客觀世界進(jìn)行辯證思維的過程中，水無疑給了他以重大的開示。他說：“冰，水為之，而冷于水?！保ā盾髯?勸學(xué)》）又說：“不積細(xì)流，無以成江?！保ㄍ希┸髯拥倪@兩句名言，底本旨在以水變炭、以江海積細(xì)流終成其大的道理，來勸勉人們只有用鍥而不舍的精神努力學(xué)習(xí)，才能不斷豐碩和進(jìn)步自己的知識和才能。但上述這兩句話所體現(xiàn)出的哲學(xué)意義遠(yuǎn)弘遠(yuǎn)于荀子所闡提問題的初衷，其更大的價值在于：通過對水的溫度和變化的察看，發(fā)現(xiàn)了品質(zhì)互變現(xiàn)象。這一現(xiàn)象無疑為人類的哲學(xué)思辯架起了感性認(rèn)識通往理性認(rèn)識的橋梁。盡管由于時代的局限，荀子沒能以概念思辯的抽象方法，提出“質(zhì)變量變”的規(guī)律（這一規(guī)律直到19世紀(jì)中葉才由馬克思、仇格斯在繼承前人知識經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上總結(jié)出來），但其深刻的哲學(xué)價值是不容疏忽的，我們不應(yīng)當(dāng)對生活在兩千多年前的思想家提出過高的請求。 我國商周時代，“天命論”洋溢全部社會，過后的人們廣泛認(rèn)為水是上天作為生涯材料贍養(yǎng)人類的，從而構(gòu)成了“山川神祗”的觀思。而荀子則認(rèn)為，自然界的萬物為人類所用，并非“神”的賞賜，而是自然而然的事件。他說：“故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用?！保ā盾髯?王造》）在荀子望去，世上萬物都“盡其美，致其用”，以山水為核心的自然界就更不待言了。他指出：“山林川谷美，天材之利多。”對所謂的“山林川谷美”，王先謙以為乃是“多良才及澆灌之利也”（《荀子集結(jié)》）。荀子的這種“絕其美，致其用”觀想，闡明他未解脫了凡人這種對自然山水的神秘和膽怯，充足認(rèn)識到包含自然山水在內(nèi)的自然界是可以認(rèn)識和改革的，人應(yīng)當(dāng)充足施展主觀能動性，“制天命而用之”（《荀子?天論》），從而在我國歷史上第一次提出了“人定勝天”的輝煌念想。 二 關(guān)于君與臣、君與民之間的關(guān)系， 是一個重大政治課題。作為政治家、思想家的荀子，對這一問題的思考是非常深刻的。從總體上講，荀子認(rèn)為君主與臣民的關(guān)系是目與目、本與支的關(guān)系，君主是臣民之主、之樞，背有統(tǒng)治臣民的職責(zé)。但同時，他也認(rèn)為君與臣、君與民是互相影響、互相依存的互動關(guān)系，君主盡管控制著登峰造極的權(quán)利，然而他必需準(zhǔn)確應(yīng)用，多為天下臣民謀福利，才會博得臣民的歸附和愛戴。 關(guān)于君與臣的關(guān)系，荀子十分強(qiáng)調(diào)君主在治理國家中的決議性作用。在他看來，君主是治理國家的基本、主導(dǎo)，而官吏處于附屬位置，是君主政令的履行者。因此，君主的德能與喜怒悲樂對臣下的思想和舉動有至關(guān)重要的影響。為了說明此中的道理，荀子以水源的清濁對干流的影響為喻，指出：“君子者，治之原也。官人守數(shù)，君子養(yǎng)原，原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣?！保ā盾髯?君道》） 言傳身教，上有所佳，下必甚焉。有鑒于君主的操行對臣下的宏大影響，荀子異常器重君主自身的品格涵養(yǎng)。當(dāng)有人問到怎么管理國度這樣重大的答題時，荀子鮮亮地提出：“聞建身，未聞為國也。”進(jìn)而又指出：“君者，盤也，盤圓而水圓。君者，盂也，盂方而水方。君射，則臣決。楚莊王惡細(xì)腰，晨有饑人。”（《荀子?君道》）這里，荀子把臣比方為水，君主比方為盛水的盤、盂；而水的外形棄決于盤、盂的外形，這就形象地闡明了君主對臣的偉大影響力，同時也從另一方面強(qiáng)調(diào)了臣重要盡力修身養(yǎng)德的極其重要性。 關(guān)于君與民的關(guān)系，荀子主張君王要積極為人民謀求幸福。如果君王能愛惜人民，盡力為人民服務(wù)，就會博得人民的推戴；反之視人民如草芥，騎在人民頭上作威作福，人民就會與君主離心離德。荀子用河流源與流清濁的關(guān)系作比喻，進(jìn)一步闡發(fā)了上述道理，指出：“君者，民之原也，原清則流清，原濁則流濁，故有社稷不能愛民、不能利民，而求民之敬愛彼，不可得也。”（《荀子?君道》） 與此同時，荀子在對歷史興滅的考核和思考中，靈敏地發(fā)明：統(tǒng)治團(tuán)體的衰敗與國民支撐與否有著極為重要的關(guān)系，人民的力氣是無比強(qiáng)盛的。為此，在君民關(guān)系的問題上，他提出了有名的“君民舟水”論，指出：“馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。……庶人安政，然后君子安位。傳曰：君者，舟也；嫡人者，水也。水則載舟，水則覆船?！保ā盾髯?王制》）這里，荀子明白地把君王與臣民的關(guān)系形象地比作舟與水的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)了人民的氣力和作用，他以此告誡當(dāng)權(quán)者：君王之舟要靠臣民之水來承載，君主為民，履行王道、仁政，國泰民安，君王之船就會穩(wěn)如泰山；反之，君王殘民以逞實(shí)施仁政，搞得國困民窮，民不聊生，豐衣足食的百姓就會貼竿而起，傾覆君王之舟。而朝代的更替、君主的迭換為荀子的上述論斷供給了無可辯駁的鐵證。恰是基于這種認(rèn)識，荀子提出了重“王道”兼采“霸道”的政治策略，以及以“禮”為主、兼之以“法”的詳細(xì)治國方針，并形成了一套完全的政治思想系統(tǒng)。荀子對君民互動關(guān)系作出的這種感性思考，不僅在當(dāng)時很了不起，而且對后代發(fā)生了積極的影響。唐太宗李世民在與魏征、房玄齡等大臣研究政務(wù)時，就論證過民水君舟，水可載舟亦可覆舟的道理，一再強(qiáng)調(diào)“載舟亦覆船，所宣深慎”（《貞觀政要?論君道》），“為君之道，必需先存庶民”（同上）。李世民還意味深長地說：“皇帝者，有道則人推為主，無道則人棄而不必，誠堪稱也?！保ā敦懹^政要?論政體》）這些談?wù)摮蔀椤笆ゾ?、“賢臣”互相唱和的千古名言?！八奢d舟，亦可覆舟”，歷代明君賢臣，無不以此為鏡鑒，準(zhǔn)確處置愛民與使民的關(guān)系，從而使國度長治久安。 荀子的學(xué)生韓非是法家集大成的人物，主弛君主要循名責(zé)實(shí)，因任而授官，操生宰之大權(quán)，領(lǐng)有把持臣民的盡對威望。他把人民比喻為水，君王的控馭之術(shù)比喻為水盆：“為人君猶盂也，民猶水也，盂方水方，盂圓水圓?！本褪钦f，水的形狀取決于盆的形狀，請求人民永遠(yuǎn)服從于君王的指揮。這就把君民的關(guān)系相對化了，如果君王真的按他的思想去做，那么離籠絡(luò)人心、統(tǒng)治傾覆也就不遠(yuǎn)了。 三 “性惡說”是荀子的著名主意，是他在對孟子的“性善說”進(jìn)行批評的基本上提出的。荀子認(rèn)為，“人之性惡，其善者偽也” （《荀子?性惡》）。為什么呢，這是由人“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚”（同上）以及好恥惡辱、妒嫉排他等天性所決定的。如果對這些本能愿望不加以控制，任其自在擴(kuò)大下去，就會帶來不可整理的社會惡果。盡管“性惡”是人之本能，但荀子認(rèn)為只要對人性進(jìn)行必要的改革，人是能夠化惡為善的，進(jìn)而也可以成為堯舜一樣的圣人。關(guān)于改造人性的方法，荀子認(rèn)為教化是最重要的道路之一。他用盆水來做比方，說：“人心譬如?水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見須眉而察理矣。故導(dǎo)之以理，養(yǎng)之以清，物莫之傾，則腳以定是非決嫌疑矣?！保ㄍ希┚褪钦f，人心就象盆水一樣，盆水放正，濁污自然積淀在下，上面明澈之水就足以鑒人；如果搖擺振蕩，把盆底的污濁攪動，上面的凈水也會隨之變得清濁，也就不能進(jìn)行鑒照了。同理，人只要接收良好的教化導(dǎo)引，就會象“正錯而勿動”的盆水一樣，自然能夠明辨事理，知道是非大義，而不會頭腦混雜、皂白不分了。 四 儒家在人與自然的審美關(guān)系中，尚“比德”，亦即由客體自然物的某一特點(diǎn)中領(lǐng)悟咀嚼出某種與主體相干的美德。在這方面，荀子與儒家的祖師爺孔子是一脈相承的。在《荀子?宥坐》篇中，荀子以孔子為代言人，把水的形態(tài)、性能、功用與人的性情、意志、品德、知識才能等接洽起來，指出水“遍與諸生而無為也，似德”，“其流也埤下，裾拘必循其理，似義”，“其??乎不?盡，似道”，“若有決行之，其應(yīng)佚若聲音，其赴百仞之谷不懼，似勇”，“主量必平，似法”，“盈不求概，似正”，“淖約微達(dá)，似察”，“以出以入，以就鮮凈，似善化”，“其萬折也必東，似志”。就是說，水所具有的諸如滋潤萬物而忘我貢獻(xiàn)，浩浩蕩蕩而奔流不息，奔向幽谷而無所害怕，注滿低洼而必求其面平坦，保持平坦而不用“概”之類的外力作用，萬物蒙到其洗滌而變得新穎光潔，千回百轉(zhuǎn)卻勇往直前向東流往等自然屬性和特色，與君子的“德”、“義”、“道”、“勇”、“法”、“正”、“察”、“志”等優(yōu)良品格素養(yǎng)有十分類似的處所。通過以水“比德君子”，即從“水”的某些自然屬性，聯(lián)想到人的生涯內(nèi)容及其幻想的人格，從而浮現(xiàn)出自然之“水”的文化象征意義。這種“以水比德”的觀念象征，是荀子“水文化”的重要特點(diǎn)。 五 在《荀子?宥坐》篇中，荀子在文章的第一段記述了孔子師徒關(guān)于“宥坐之器”的對話，表達(dá)出他關(guān)于學(xué)習(xí)、修身等問題的認(rèn)識。他寫道：孔子觀于魯桓公之廟，有欹器（一種傾斜而不易放平的器物）焉?？鬃訂栍谑貜R者曰：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器?！笨鬃釉唬骸拔崧勫蹲髡?，虛則欹，中則正，滿則覆?！笨鬃诱爸^弟子曰：“注水焉?！钡茏愚谒⒅?，中則正，滿而覆，虛而欹?？鬃余叭欢鴩@曰：“吁，惡有滿而不覆者哉？” 水滿則溢，月圓則缺，這是大天然中常睹的景象，從這些做作現(xiàn)象中，前賢們悟出了深入的人生情理：滿招損，滿受害。為此，魯邦的有識之士在魯桓私的廟中裝置了“欹器”，藉此警示后我“虛則欹，中則正，滿則覆”。該孔子有感于此，領(lǐng)出“惡有滿而不傾覆”的感慨時，兄子子路求教他有無堅(jiān)持“謙”的狀況的措施，孔子小題大作，告誡他的學(xué)生說：“聰慧圣知，守之以傻；功被地下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之講也?！保ā盾髯?宥臥》）就是說，只有干到智高不顯矛頭，居過而不自負(fù)，勇武而示怯懦，富有而不夸顯，謙遜謹(jǐn)嚴(yán)，戒驕戒躁，才干堅(jiān)持久長而不致沒落。 荀子的這段關(guān)于孔子觀“宥坐之器”的記述，所闡發(fā)的道理是十分深刻的，至今仍閃耀著不可泯滅的真諦光輝，對后世產(chǎn)生的影響也是偉大的。據(jù)記載，晉杜預(yù)和南朝的祖沖之都曾制過相似的欹器，以此教導(dǎo)后輩要好好學(xué)習(xí)，避免自豪驕傲。毛澤東的“謙遜使人提高，自滿使人落伍”的名言，更與上述所講的道理具有殊途同歸之妙。 |
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