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圣 人 之 學(xué) －－ 心 學(xué)
王守仁（1472-1529），又稱王陽明，是中國明代最著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家和軍事家。陸王心學(xué)之集大成者，一生事功赫赫，是中國歷史上罕見的全能大儒，也是通達至道的徹覺圣哲。
?。ㄖ袊鴼v史上“立德、立功、立言”都很顯著的有兩個半人，這兩個人是指諸葛亮、王陽明，另半個人是指曾國藩。而諸葛立言遠不及陽明。）
心學(xué)”作為新儒學(xué)（宋明理學(xué)）的重要一脈，究其源，可以追溯到南宋的陸九淵。陸九淵強調(diào)，學(xué)須知本，其本即是圣人之心，也即是圣人之道。陸九淵學(xué)術(shù)的特點是不立文字，內(nèi)求于心，反對支離于經(jīng)傳文字之間，而未能得道，提出“學(xué)茍知本，六經(jīng)皆我注腳”。
陸象山并未把自己的學(xué)說稱之為心學(xué)，王陽明則明確地表明，“圣人之學(xué)，心學(xué)也”。提出：“蓋‘四書’、‘五經(jīng)’不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無二：此是為學(xué)頭腦處。”認(rèn)為儒家經(jīng)典只是為了說明心體的，這是對陸九淵以六經(jīng)為我心之注腳思想的繼承。并認(rèn)為心即是道，心體明即是道明，心、道沒有區(qū)別，這是做學(xué)問的首要處。進而王陽明強調(diào)：“圣人述六經(jīng)，只是要正人心。”“理一而已矣，心一而已，故圣人無二教，而學(xué)者無二學(xué)。”
心學(xué)的創(chuàng)立，于后世影響極為深遠，清代中興名臣曾國藩，到維新派主要人物梁啟超，國學(xué)大師胡適、新文化運動陳獨秀，民國領(lǐng)袖孫中山，后來的蔣介石，毛澤東等等，皆受心學(xué)的影響很大。陽明心學(xué)在日本，直接成為了明治維新中，傳統(tǒng)思想抵制全盤西化的基礎(chǔ)，一度成為顯學(xué)。
龍場悟道 明武宗正德元年（1506年），王陽明因反對宦官劉瑾，被廷杖四十，謫貶至貴州龍場當(dāng)驛丞。正如他后來所說：“謫官龍場，居夷處困，動心忍性之余，恍若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸五經(jīng)、四子，沛然若決江河而放諸海也。然后嘆圣人之道坦如大路?！?/STRONG>在龍場這既安靜又困難的環(huán)境里，王陽明結(jié)合歷年來的遭遇，日夜反省。一天半夜里，他忽然有了頓悟，這就是著名的“龍場悟道”。從龍場悟道，王陽明完成了全新的體悟，也奠定了后來整個心學(xué)體系的基礎(chǔ)，認(rèn)識到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也?！?/STRONG> 王陽明在這段時期寫了“訓(xùn)龍場諸生”。其眾多弟子對于他的“心外無理，心外無物”理論迷惑不解，向他請教說：南山里的花樹自開自落，與我心有何關(guān)系？他回答說：“爾未看此花時，此花與爾心同歸于寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外?！?
心即理 如果說陸九淵指出讀經(jīng)的要旨：“學(xué)茍知本，六經(jīng)皆我注腳?！蓖蹶柮鲃t真正完成了對這“本”的體悟： “心即理，心即道，心外無理，心外無物，心外無事?！?/STRONG> “萬物森然于方寸之間；萬事萬物之理不外于吾心?！?/STRONG> “人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”
道生一，一生二，二生三，三生萬物?；f物，涵蓋萬物，是道。萬事萬物之理莫不包含于本心之中，一切俱足。然正因人心外逐于物，以物為實，執(zhí)著于自我，沉溺于欲望，耳目之所得以為人生之究竟而顛倒夢想，造成本心的迷失，這正是失其正的一大緣由。物我一場幻滅，繁華過眼空花，宇宙人生的究竟，圣賢的“本”，正是這“道”。 故而王陽明：“心即理”“人心得其正者即道心”“理需從自己心上體認(rèn)，不假外求始得”。
心即道
易傳：“一陰一陽之謂道。”陸九淵指出，朱熹所謂形而上者謂之道，形而下者謂之器。
以陰陽為形器而不以為道是“昧於道器之分”。如陸九淵所指，朱熹在這種形而上下的分別下，也將心分為人心私欲，道心天理，心與道已然兩相割裂。在朱熹看來，道與心雖有密切聯(lián)系，傳道與傳心也緊密相聯(lián)，但心與道不是一回事，道是本體，心是主體，而不是本體，故心、道有別。
雖然陸九淵指出了朱熹的“昧于道器之分”的弊病，然以一陰一陽為道，一樣未入于道乘。
王陽明則提出“心即道”，心、道是一回事，圣人傳道也就是圣人傳心。
“天下之物，本無可格者。其格物之功，只在身心上做。”
人心分而有陰陽，然何者謂道？
大道無相，本性清凈；基因全息，形相萬千。世間萬物及人，依后天因緣，陰陽調(diào)和之時，基因隱顯之性生克變化，才有男女雌雄諸相現(xiàn)形。回歸大道，形相俱銷；清凈光明，不可思議。 ---滴水入海
圣人之道
王陽明：“圣人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆我之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道?！?/STRONG>
釋迦牟尼：“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應(yīng)作如是觀?！?
（一切有為法指有作為、有造作之一切因緣所生法。諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜。）
老子：“持念相，化作盲；歸于無極，始道場；無極無不及，世間萬事息?！?/STRONG> （如本恩師注：執(zhí)著雜念與幻象，明睜兩眼仍是盲；大道無極無不及，體悟于此入道場。及也好，不及也好，都不管它，這時“我”便埋除了，萬事萬物也息滅了，你就開始進入道場了。）----《老子連載十》 莊子：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！?/STRONG> （如果能夠依照天地之法，順從萬物本性，把握六氣的變化，遨游于無窮的境界，他還有什么依賴的呢？所以說：至人合乎大道，忘掉自己與萬物自然化而為一；神人行走于大道，不求功于世而神功蓋世而；圣人懷藏萬物不求虛名而名揚于世。至人神人圣人無己，哪里還存功名之相呢？） 王陽明：“夫?qū)W貴得之于心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？” “所以為圣者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學(xué)，使此心純乎天理，則亦可為圣人?！? （ 孔子學(xué)說實是世間上乘妙法，還未入于出世間無上乘之道法。故有：一陰一陽之謂道，執(zhí)二為用中庸之道之說。因而悟道后的王陽明才有夫?qū)W貴得之于心，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？）
知行合一 知行合一“知行”是中國哲學(xué)史上的重要范疇，曾為歷代哲學(xué)家所關(guān)注和探討。
“天下無心外之理，無心外之物” “今人學(xué)問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動雖有不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得，一念發(fā)動處，便即是行了；發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”
王陽明強調(diào)實事磨煉與身體力行，這正是他根據(jù)“知行合一”原則教人在實踐中鍛煉思想與意志，培養(yǎng)優(yōu)良品質(zhì)與行為習(xí)慣的治學(xué)方法。曾告誡學(xué)者們說：“吾與諸公講致知格物，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番自覺長進一番，否則只作一場空話說，雖聽之一何用？”又說：“致良知便是必有事的工夫，此理非誰不可離實，亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫?！?/FONT>
可見，王陽明主張即事即學(xué)，身體力行，知行合一，不可離開親躬實踐而空談為學(xué)。經(jīng)常教導(dǎo)學(xué)生通過事上磨煉與身體力行，使自己的學(xué)業(yè)精進，道德品質(zhì)得以發(fā)展和完善。他也常?，F(xiàn)身說法，告訴弟子們說：“知行合一”、“良知”等學(xué)說，都是他從“百死千難”中實踐得來的，人不經(jīng)過艱難困苦的磨煉，無以提升自己的道德境界，無以養(yǎng)得“此心中和”。 （這正是王守仁心學(xué)殊勝的地方，倘不明道法，不明其所說的天下無心外之理，無心外之物，心即理，心即道，理從自心上體認(rèn)，不假外求而始得的思想，則難領(lǐng)其知行合一的精髓。）
致良知
王陽明：“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也；致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也?！?/STRONG>
世間的現(xiàn)象，大抵如朱熹的外心以求理。這種求理的結(jié)果，是以人類局限狹隘的思維邏輯思辯，來印證大道，所謂天理天道，以為有一個脫離于本心的絕對的客觀存在。因而主體與客體，心與理兩相分立，而不得究竟。“圣人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆我之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道?！?/STRONG>然則，常不明與天地民物“同體”之意，自私其身，放不下自我私心，放不下對物質(zhì)的執(zhí)著與癡迷。這種理的追尋，恰恰迷眼陷入于物質(zhì)的花花世界中，于是，名利財富等等世間所謂的最為現(xiàn)實的東西大舉登堂入室。一切的貪婪與丑惡也正隨自我私性的膨脹而建立并因之而心緒起伏，心隨境轉(zhuǎn)，心外逐物。這種現(xiàn)象在陸九淵看來，是物欲對于本心的污染；是本心的“放失”，人心只向名利上求索，故而失掉了人之本心。名利實際上也可以說是一種物欲。
外心求理，心外逐物，使得不明白“本心”為何；不明白本性原本清凈不失，不生不滅；不明白心即理，心即道。不明本心不回歸大道，而陷于生滅循環(huán)的苦流程之中。王陽明：“世儒既叛孔孟之說，昧于《大學(xué)》格致之訓(xùn)，而徒務(wù)博乎其外，以求益乎其內(nèi)， 皆入污以求清，積垢以求明者也，弗可得已?！?/STRONG>反對迷信外在權(quán)威，否定用現(xiàn)成規(guī)范和書本教條來禁錮人的身心，而主張依靠自我的“心之本體”（良知）
此心光明 “無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。” 此四句也稱王門四句教，已入于道法，契合入道，萬物齊一，心與道合，故而此心光明。世間執(zhí)于物我的善惡皆是相對，為善去惡的格物，正是要格去心中的自我私我，而達到埋我無我。一切惡的根源是因“我”衍生的私欲，執(zhí)著，占有與侵害，一切心緒因“我”而起伏的悲喜得失悔吝。心之本體無善無惡，大道無念無相，何來善惡的分明念相呢？私我的意動，是善惡的產(chǎn)生的根源。致良知，而明心之體，入大道，而無分無別，清凈光明。
正如老子所言：“道常無為，而無不為；無為謂樸，亦謂不欲。不欲以靜，天下自正。昔之有德者無得，無得無不得：得之于天以清，得之于地以靜，得之于人以靈，得之于神敬誠，得之于一無分?！?/STRONG> （道，萬事萬物無不蘊含并依其發(fā)展變化，然而只隱藏而不顯露在外，丹法不成是難以體味的。所謂“如人飲水，冷暖自知”，這比有質(zhì)有形的水更加不可思議。有人要勉強去證去說，不過是竹藍打水---一場空。無為自凈自樸，于人無欲無求，因其本具如如自凈本性。有德反無得，無得樣樣得；若是說破了，仙佛不過無分別。如本恩師注）
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