邵雍認(rèn)為任何事物都不能有陽無陰，因?yàn)樗鼈兪莾蓚€(gè)互相依存的對(duì)立面。如果這個(gè)事物能夠維持它的陽，使之保持對(duì)于陰的優(yōu)勢(shì)，它就可以存在。邵雍認(rèn)為，在一個(gè)社會(huì)中，所謂“君子”就是對(duì)于這個(gè)社會(huì)起積極作用的成分，就是它的陽；所謂“小人”就是對(duì)于這個(gè)社會(huì)起消極作用的成分，就是它的陰。任何社會(huì)中，都有君子，也都有小人。邵雍說：“天有陰陽，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德則民用正，上好佞則民用邪。邪正之由，有自來矣。雖圣君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古圣君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多邪。時(shí)非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四兇，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多邪。時(shí)非無君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。”(《觀物內(nèi)篇》之七)這就是說，雖然在“皇”、“帝”的政治中也不能沒有壞人，但是好人能占優(yōu)勢(shì)。掌握了政權(quán)，所以雖有壞人，也不能起作用。任何事物，都是如此。因?yàn)槭挛锒际且环譃槎模绻挥幸幻?，沒有對(duì)立面，那就不成為事物。但是，事物的性質(zhì)是由占優(yōu)勢(shì)的成分決定的，這也就是說，一個(gè)統(tǒng)一物之中必存在兩個(gè)對(duì)立面，其一是起主導(dǎo)作用的，其一是不起主導(dǎo)作用的，這個(gè)統(tǒng)一物的性質(zhì)是由起主導(dǎo)作用的對(duì)立面決定的。

雖然如此，但就我們這個(gè)天地的總的趨勢(shì)看，社會(huì)有走下坡路的情況。這是因?yàn)檫@個(gè)天地的最好的時(shí)代已經(jīng)過去了。它的壞時(shí)代已經(jīng)逼近了，譬如下午的太陽雖仍然光輝奪目，但已開始西斜了。又好比一朵盛開的花，雖仍顏色鮮艷，但已開始衰謝了。他認(rèn)為這種情況，從政治上看，是相當(dāng)清楚的。

邵雍認(rèn)為有四種政治，即皇、帝、王、霸。照他的說法，這不僅是四種稱號(hào)，而且是四種基本上不同的政治。他說：“用無為，則皇也。用恩信，則帝也。用公正，則王也。用智力，則霸也。霸以下則夷狄，夷狄而下是禽獸也。”(《觀物外篇》下)這就是說，這四種政治的不同，可以在它們的統(tǒng)治方法上表現(xiàn)出來。所謂“皇”的政治，是無為而治。所謂“帝”的政治，是用恩信而治。所謂“王”的政治，是用公正而治；所謂“霸”的政治是用智力而治。在四種政治中，無為而治的“皇”是最高的，最理想的，最完善的。以下三種，依次下降，到了用智力而治的“霸”，就無可再降了。再降下去就不成為政治了。邵雍的這個(gè)意思，實(shí)際上就是老聃所說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！?《老子》三十八章)所謂無為就是道、德。所謂恩信就是仁，所謂公正就是義。老聃沒有講到“智力”，他認(rèn)為“失義而后禮”。禮已經(jīng)是“忠信之薄、而亂之首”，以下就不必說了。

邵雍以“四”為基數(shù)，所謂四種政治，也是根據(jù)那個(gè)基數(shù)講的。根據(jù)那個(gè)基數(shù)，他把儒家五經(jīng)也改為四經(jīng)，即《易》、《書》、《詩》、《春秋》。他認(rèn)為，這四經(jīng)就是四種政治的說明，他說：“孔子贊《易》自羲、軒而下，序《書》自堯、舜而下，刪《詩》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。自羲、軒而下，祖三皇也；自堯、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孫五伯也。”(《觀物內(nèi)篇》之六)孔丘以伏羲、神農(nóng)、堯、舜為祖宗，以文、武、桓、文為子孫，就是說，他對(duì)于皇、帝的政治是崇拜的，對(duì)于王、霸的政治是肯定的，自此而下，就只有否定了。

邵雍根據(jù)這個(gè)原則，把自古到宋這一段的中國(guó)歷史，作了一個(gè)概括的評(píng)價(jià)。他說：“三皇，春也。五帝，夏也。三王，秋也。五伯，冬也。七國(guó)，冬之余冽也。漢，王而不足；晉，伯而有余。三國(guó)，伯之雄者也。十六國(guó)，伯之叢者也。南五代，伯之借乘也。北五朝，伯之傳舍也。隋，晉之子也。唐，漢之弟也。隋季諸郡之伯，江漢之余波也。唐季諸鎮(zhèn)之伯，日月之余光也。后五代之伯，日未出之星也。自帝堯至于今，上下三千余年，前后百有余世，書傳可明紀(jì)者，四海之內(nèi)，九洲之間，其間或合或離，或治或隳，或強(qiáng)或贏，或唱或隨，未始有兼世而能一其風(fēng)俗者?！?《觀物內(nèi)篇》之十)

從這些評(píng)價(jià)中可以看出，邵雍認(rèn)為，從秦漢以后，社會(huì)就走上了下坡路，其中間出現(xiàn)的朝代，雖然也有些比較好的，但充其量也不過是不完全的“王治”，總的說起來是一代不如一代。他認(rèn)為，這個(gè)天地的最好的時(shí)代已經(jīng)過去，但他并不認(rèn)為這個(gè)時(shí)代已經(jīng)永遠(yuǎn)不復(fù)返了，因?yàn)檎账恼f法，這個(gè)天地毀滅以后還要有一個(gè)新的天地出現(xiàn)，那個(gè)新的天地也有一元之?dāng)?shù)，也有它的最好時(shí)代。

除了一分為二法(或加一倍法)，邵雍另一個(gè)方法叫作觀物法。他的《皇極經(jīng)世書》里還有兩部分，其一部分是《觀物內(nèi)篇》，另一部分是《觀物外篇》?！凹右槐斗ā笔撬臄?shù)學(xué)的方法。這種方法作為一種思想方法，是演繹法，作為一種認(rèn)識(shí)論是先驗(yàn)論。邵雍也認(rèn)為，具體的事物因其極為復(fù)雜，單靠演繹法是不行的，必須對(duì)于事物作觀察，這就叫“觀物”。邵雍說：“所以為之觀物者，非以目觀之也；非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心而觀之以理也。……圣人之所以能一萬物之情者，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我于其間哉？”(《觀物內(nèi)篇》之十二)這就是說，在觀察事物的時(shí)候，不要有主觀的成見，要避免主觀的影響，避免感情用事，這就叫“以物觀物”，這就是說，要尊重事物的本來面目，他說：“以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗?！?《觀物外篇》下)

邵雍又認(rèn)為，所謂“以物觀物”，就是要集中眾人的意見。他說：“是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其于見也；不亦廣乎！天下之聽，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎！天下之言，其于論也，不亦高乎！天下之謀，其于樂也，不亦大乎！夫其見至廣，其聞至遠(yuǎn)，其論至高，其樂至大。能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至圣者乎！”(《觀物內(nèi)篇》之十二)初看，邵雍的這個(gè)方法似乎是很唯物的，他要從實(shí)際的觀察來認(rèn)識(shí)事物本來面目，避免主觀的成見，更不要感情用事(一有主觀的成見便容易感情用事)。又要?dú)w納眾人的意見，以認(rèn)識(shí)事物的全面。但是分析起來，他的這個(gè)方法仍然是一個(gè)唯心主義的方法。因?yàn)樗J(rèn)為，所謂觀物，并不是“觀之以目”，而是“觀之以心”。這就是說，他的觀察不是從感覺出發(fā)，而是從理性出發(fā)，不是從感性認(rèn)識(shí)上升到理性認(rèn)識(shí)，而是用理性認(rèn)識(shí)代替感性認(rèn)識(shí)。這就首先違背了唯物主義認(rèn)識(shí)論的基本原則。他還認(rèn)為，不是“觀之以心”，這說明他不認(rèn)為理是心中所固有的，這說明他的唯心論不是主觀唯心論，而是客觀唯心論。他從這個(gè)前提出發(fā)，去搜集眾人的意見，也不是認(rèn)為客觀事物有一定的面貌，所以眾人的認(rèn)識(shí)也必然是一致的。這樣的思想，也是唯心主義的。

所謂“以物觀物”，不僅是邵雍的認(rèn)識(shí)論的方法，也是邵雍的修養(yǎng)的方法。他說：“心一而不分，則可以應(yīng)萬變，此君子所以虛心而不動(dòng)也”?！耙晕锵参?，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)也?！?《觀物外篇》下)“為學(xué)養(yǎng)心，患在不由直道。去利欲，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道，直而已，當(dāng)以直求之。若用智數(shù)，由徑而求之，是屈天地而徇人欲也，不亦難乎？”(同上)這就是說，所謂“我”的具體表現(xiàn)就是利欲，也就是所謂情，用現(xiàn)在的話說，就是私心雜念。所謂“心一而不分”就是心中沒有私心雜念，不為私心雜念所干擾。從認(rèn)識(shí)方面說，心中如果有私心雜念，它就為私心雜念所干擾，為私心雜念所惑，就不能認(rèn)識(shí)真理，更不能堅(jiān)持真理。從修善方面說，心中有點(diǎn)私心雜念，則對(duì)于事物的悲喜，就有所偏，不合乎事物的客觀情況，本來面目。以物喜物，以物悲物，就是說，見可喜的事就喜，見可悲的事就悲。這種悲喜，是從事物的客觀情況本來的面目出發(fā)的，不雜有從個(gè)人的利益出發(fā)的偏見?！吨杏埂氛f：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”什么叫中節(jié)呢？照邵雍的解釋，不摻雜私心雜念，不摻雜個(gè)人利益的喜怒哀樂，就是中節(jié)。

邵雍認(rèn)為，如果能夠沒有私心雜念，不考慮個(gè)人利益，這種人的精神狀態(tài)就是誠，由此而發(fā)出的行為就是直。所謂直，就是認(rèn)為事情應(yīng)該怎么辦就怎么辦，不因?yàn)閭€(gè)人利害而走小道，繞圈子。周惇頤說：“無欲則靜虛動(dòng)直”，也就是這個(gè)意思。周惇頤說：“圣人之道，誠而已?！鄙塾赫f：“天地之道直而已”。誠和直是一種道德品質(zhì)的兩個(gè)方面。自然界的規(guī)律是什么，就是什么，該怎么就怎么。它沒有私心雜念，沒有“我”。圣人之道是和天地一樣。一般的說人是有“我”的，因此就有私心雜念，但是，圣人之道是以天地之道為法，要求“無”我，反對(duì)私心雜念。學(xué)圣人之道，也就是學(xué)天地之道。

道學(xué)家所說的學(xué)主要的就是這一點(diǎn)。周惇頤和邵雍所講的修養(yǎng)的方法，主要的也就是這一點(diǎn)。修養(yǎng)以至于成為圣人，這是道學(xué)家的主要目標(biāo)。怎樣修養(yǎng)是道學(xué)的主要課題。道學(xué)家們認(rèn)為，道學(xué)是一種“義理之學(xué)”，但講義理，為的是修養(yǎng)，講義理不是為多得知識(shí)，而為的是多得一些精神上的享受。用他們的話說，就是多得一點(diǎn)“受用”。