說古琴之「古」 作者：大音古琴
可是，有一點值得注意：即便在古代，人們說起七弦琴來，也總把它與“古老”、“陳舊”、“遙遠”等涵義聯(lián)系在一起。作為一件樂器，往往越“古”的琴越好，目前存世最好的琴是唐琴，而宋、元、明、清依“年齡”質量遞減。年代久遠的琴，火氣小，燥氣少，聲音淳淡松透。但并不是說年齡越大的琴就越好，作為物質材料，老到了一定的程度，衰朽了，火氣倒是小了，但精神氣也一并失去。所以冷謙在其著名的“琴有九德”中提到“古”時就很辯證地指出：“'古’，謂淳淡中有金石韻，蓋緣桐之所產(chǎn)得地而然也。有淳淡聲而無金石韻，則近乎濁；有金石韻而無淳淡聲，則止乎清。二者備，乃謂之'古”。這是由樂器角度說琴。作為音樂的一種境界，“古”更是每每在古人心目中作為高標。 每回在詩文里看到古人說琴，總有一種與我們今天對古琴的感覺很相近的感覺。琴對于古人來說，好象也是一種過去時的東西，他們一再地在詩文中感嘆這種樂器不被重視、與時尚的格格不入。而且，這種哀嘆甚至延續(xù)了至少上千年。似乎每一個時代彈琴的人表達的都不是這一時代自身的精神趣味，而是對“古代”精神、品格、境界的追慕。 “古”從時間上看，是與“今”相對的。其內涵比較復雜。當古人嘆息古韻不在時，其實并不只是簡單地對古琴音樂少有人彈少有人聽的音樂趣味變化的遺憾，而是對琴道不存的悲嘆，是對社會道德、人格操守改變的不滿，是對具有超越的精神品格的音樂、趣味被功利、浮薄之心取代的感傷。 唐代是個昌明繁華的時代，但正是在這一時期，似乎對古琴少有人問津的不滿特別多。白居易說“人情重今多賤古，古琴有弦人不撫?！保ā段逑覐棥罚谒磥?，古樂“融融曳曳召元氣，聽之不覺心平和?！笔且环N享受。李白聽蜀僧彈琴，“為我一揮手，如聽萬壑松?！备切紊耧w越無可比擬的體驗。但是，有這種喜好的人畢竟是少數(shù)。劉長卿詩曰：“泠泠七弦上，靜聽松風寒。古調雖自愛，今人多不彈?！卑拙右住多圁檹垙芈涞谠姟罚骸肮徘贌o俗韻，奏罷無人聽。寒松無妖花，枝下無人行?！薄稄U琴》：“絲桐合為琴，中有太古聲。古聲淡無味，不稱今人情。玉徽光彩滅，朱弦塵土生。廢棄來已久，遺音尚泠泠。不辭為君彈，縱彈人不聽。何物使之然，羌笛與秦箏?！?/FONT> 為什么當時人對古琴音樂沒有興趣，其原因白居易自己是清楚的，古代音樂淡泊簡樸，不合時人的味口，他們喜歡的是熱鬧響亮的羌笛與秦箏。從誕生之日起，古琴似乎注定是寂寞的。作為一種娛樂，每一件樂器都是時代風習的產(chǎn)物，是一個時代最普遍情趣的傳達物。聽得人多、喜歡的人多，它就有存在、熱鬧的基礎。唐代那么恢宏，有那么多熱情要渲泄，有那么多歡樂要播撒，來來往往，喧騰繁華。琴的聲音那么小，意思那么淡那么深，非靜聽深思不能得其旨趣，誰耐煩得了！而羌笛和秦箏不同，它們的音量大，嘹亮，開闊，用以傳達唐人的聲音、動靜真是再合適不過了。戰(zhàn)爭時代，金戈鐵馬，正宜關西大漢粗獷地橫掃鐵琵琶；倚紅偎翠之地，淺吟低唱，只合細敲牙板歌“楊柳岸，曉風殘月”；移山填海，要的是震天的號子；焦慮狂躁，搖滾最好打發(fā)。人們忙忙碌碌、熙來攘往，無非要順應潮流、與眾共醉、與世浮沉，大家都明白，這就是命，要順命，否則便不能得到自己需要的東西，只能在生活的邊上兩手空空、滿心襤褸地發(fā)呆，別人見了，以為你莫非有病。生活是需要交換的，有的東西也古，比如誰要是家藏一件商代的青銅鼎或宋代的汝窯瓷器，現(xiàn)在的好東西一定是巴不得與您交換的。而琴的品格，是不肯與任何東西交換的，所以只能寂寞。 明朱邦《空山獨往圖》 題詩云: 到底什么時候才能稱作古呢？相對于清代，明代是“古”；相對于宋，唐代是古；相對于魏晉，漢代是古。若要窮追下去，直要追到我們茹毛飲血的老祖宗不可。因此，“古”便有點模糊。但從古人對“古”的追慕中，我們可以大致明白，他們的古大概是淳樸仁義的上古。對于物質生活條件相對比較簡單的古人來說，他們遇到的誘惑要比“今人”少得多，無聊情緒的消耗要少得多。春天到了，就扶犁耕種；麥子熟了，就揮鐮收取；大敵當前，便告別妻子，挺戈出征。一切做為都那么自然，歡喜便歡喜，痛苦便痛苦，直接而純粹，較少分裂。他們盼望的是未來，卻又索取有限。 “古”的這種簡單，越到后來改變得越多，成了復雜的糾纏。誘惑人們的東西越來越多，在物質和精神的積累面前，人們對世界和自己都失去了基本的判斷力和控制力。滿眼五彩的事物，滿耳紛亂的聲音，使得人們眼花繚亂，心緒如麻。所以老子要說“五色令人目盲，五音令人耳聾”（《老子》十三章）。這樣的五色、五音隨著時間的推移，變本加厲，成了越來越?jīng)坝康牡氖浪缀榱鳌?/FONT> 有獨立品格的琴人，不由得要懷想、追慕“古”的簡單和健康，希望彈古人的譜領會古人的心懷，當然，也更有人創(chuàng)作新曲以傳達合乎古代品質的精神。他們是以精神返回“古”來對抗“今”、走向“明天的。 在徐上瀛的《溪山琴況》中，“古”也是一況： 一曰“古”?！稑分尽啡眨骸扒儆姓?，有間聲。其聲正直和雅，合于律呂，謂之正聲，此雅頌之音，古樂之作也。其聲間雜繁促，不協(xié)律呂，謂之間聲，此鄭衛(wèi)之音，俗樂之作也。雅頌之音理，而民正；鄭衛(wèi)之曲動，而心淫。然則如之何而可就正乎？必也黃鐘以生之，中正以平之，確乎鄭衛(wèi)不能入也。”按此論，則琴固有時古之辨矣！大都聲爭而媚耳者，吾知其時也；音澹而會心者，吾知其古也。而音出于聲，聲先敗，則不可復求于音。故媚耳之聲，不特為其疾速也，為其遠于大雅也。會心之音，非獨為其延緩也，為其淪于俗響也。俗響不入，淵乎大雅，則其聲不爭，而音自古矣。然粗率疑于古樸，疏慵疑于沖澹，似超于時，而實病于古。病于古與病于時者奚以異？必融其粗率，振其疏慵，而后下指不落時調。其為音也，寬裕溫龐，不事小巧，而古雅自見。一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，風聲簌簌，令人有遺世獨立之思，此能進于古者矣。 為了說明“古”，徐上瀛借用了“雅”來解釋其涵義，那么什么又是“雅”呢？在“雅”況中他說過：“遇不遇，聽之也，而在我足以自況。斯真大雅之歸也。”這是說，不管有沒有人理解、是否得到認可，只要能通過琴表達自我心懷，就夠了。這就是“雅”。可見，古、雅就是不與時風、俗流相合。但是，與時俱進、隨波逐流者往往活得有精神，因為人氣旺，熱鬧。而慕古者不免自絕于眾人，跑到逝去多年的古人那里進行精神的交流，除了看不見摸不著的精神，什么也得不到，這就不免會不思進取，疲乏無聊。因此，徐上瀛把那種有只要順時設教，只要有美好點兒像古其實是假古的表現(xiàn)指出來，真“古”是寬裕溫龐，是內在的古樸和淡泊；至于粗率和疏慵，則是沒有價值、沒有精神氣的假“古”，看上去與熱鬧的時風不一樣，實則卻是一路貨色。 琴是藝術之一種，而藝術總是有追新立異的特質，在無論是內容還是形式方面取得突破，是藝術家最計較、追求的事情。琴卻似乎不是這樣，它把“古”作為一種標準，甚至是既基本又極高的標準。結果對琴文化造成了這樣的影響：一方面它相當固執(zhí)地堅守了琴的基本品質和風格，使得琴未被世俗音樂同化；但在它保持了琴的特有風格的同時，我們也應看到，正是這種對“古”的執(zhí)著，多少影響了琴樂的發(fā)展。 這是琴的歷史事實，不可假設，優(yōu)劣亦難辨。但正是在對“古”的品質的固守之中，各個時代依然有屬于自己這個時代的琴樂，琴樂依然不斷發(fā)展并蔚然成大觀。慕古與追新之間構成的張力依然是藝術發(fā)展的一種重要動力而不是阻礙。是不是可以說，藝術無論如何發(fā)展新變，內涵和形態(tài)如何豐富，有些基本的品質依然具有重要價值，正如人的發(fā)展，不論走到什么時候，童年的清新自然都是一個重要標準。范仲淹說：“移風易俗，豈惟前圣之所能？春誦夏弦，寧止古人之有作？若乃均和其用，調審其音，上以象一人之德，下以悅萬國之心，既順時而設教，孰尊古而卑今？六律再推，自契伶?zhèn)愔?；五聲未泯，何慚虞舜之琴？”（《范文正公集今樂猶古樂賦》）只要順時設教，只要有美好的心愿，只要天地之間五音不泯，春天就還會有人吟詠詩章，夏天就還會有人撥響琴弦，六律再推，藝術再新變，有些東西應該是永恒的吧？ |
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