呂祖《道德經(jīng)》釋義  興南子點校

絕圣棄智章 第十九

    絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲。（有本最后一句為 “絕學(xué)無憂”，句式與“少思寡欲”故。）

   此章申言何也？恐人易看，不留心窮究，故復(fù)按也。

   請其旨，要人到“上德不德”，情欲塵心，一毫不著，希圣希賢，念頭一毫不染，盡忠盡孝底意思，都不存毫厘之念，到無為地步，是此旨也。何為絕圣？忘神入太虛。何為棄智？忘忘于空。何為民利百倍？無為后諸氣化凈，聽其自然，謂之“民利百倍”。何為絕仁？冥中更冥。何為棄義？除意歸仁。何為民復(fù)孝慈？入無為，到了捉摸處不知己快，不知己樂，聽其生化，謂之“民復(fù)孝慈”。何為絕巧？不自作了然而生技葉，恐聰明反被聰明誤。何為棄利？不生貪求，恐求盈反溢也。無為盜賊，無有不聰明，不求盈，而無害生，謂之“盜賊無有”。

     何為此三者？虛空靈是也。何為以火文？不粉飾造作，自作聰明，而求盈。何為“不足，故令有所屬”？以中求中，為之不足；以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所歸。

     何為見素？不彩之文之。何為抱樸？不粉之飾之。何為少私？不貪之求之。何為寡欲？不盈之溢之?？倸w純化無育底地步，合于無極之始，反歸于空，乃申明上章之意也。


絕學(xué)無憂章  第二十

　　絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；若嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮似無所止，眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴（求）食（于）母。

     此章自知玄玄，獨落根本，只知有也靈，不知有身，又何況人可得而知也。

     絕學(xué)無憂，絕無有之學(xué)，抱中而已，豈有憂哉！唯之與阿，惟靈內(nèi)之根，守純陽之氣，寧無憂之神，與人隔障，可得易聞，欲知之人，而人不知神靈能去幾何？有無相通，呼吸相應(yīng)，善惡不分，有靈必有神，有神必生靈。善者靈也，惡者神也，相去有何若哉！言其神靜生靈，靈徹通神。

     人之畏，畏性不生，畏命不靈，無虛也，無靜也，虛靜不極，豈不畏哉。我若虛也，虛之極；我若靜也，靜之極；我若極也，極之至。又何畏性命之畏哉！上“畏”字，我有警醒，終日惕惕，下“畏”字，是性命，是虛靜。

    “荒兮其末央哉”，荒非荒也，一物不著，一絲不掛，無天無地，日月暗明，唯混而已，謂之荒也。其末央，恍惚未生，不知有冥，不識有空，如此境界，有何是中央？是未央哉。

     眾人熙熙，若有所得而自快，盈其心，滿其志，止于此而已矣?！叭缦硖?，如登春臺”，因盈也，因滿也，不知盈滿而自害?！拔要毑促狻?，我到未央時，不敢茍且，愈堅其志，愈恒其心，只執(zhí)于中，連中也不知，是為泊。然其未兆，我到未央時，若嬰兒之未孩，知識不生，聞見不開，嬰不知為嬰也，“乘乘兮若無所歸”，嬰不知為嬰，此時候有何歸著？到處寂然之境，靜到寂寞之鄉(xiāng)。

   “眾人皆有余”，為“勝心”二字，自滿自貪，謂之有余。我獨若遺。到一境，滅一境；入一步，殺一步；得一趣，忘一趣；知一妙，去一妙；自已危微精一，謂之若遺。人到玄玄處，秋毫不貪，飛灰不染，方為若遺。

    我若遺，愚人之心也，寂然不動，輝輝兮，燦爛于中；冥冥兮，性升于空；沌沌兮，返之混始，歸之混沌。俗人昭昭，盈心滿志，自以洞然為昭昭也，我歸原始之初，神不知為神，氣不知為氣，虛不知為虛，入于混然。惟昏昏然不識，若未胎嬰一樣。

    我獨頑且鄙。此頑非頑也，五行自運，天地自交，陰陽自混，乾坤自一，謂之頑也；鄙非鄙也，精粹純一，謂之鄙也。我獨異于人，默默無為，著中不著，異于人而合于天也，混沌合于我，我還歸于混沌，謂之異于人，而混沌同也?；煦缰畠?nèi)，惟知其中，母乃中也?；枘?，采先天精華，含養(yǎng)于內(nèi)，謂之“求食于母”。


孔德之容章  第二十一

　　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟怳惟忽。（通行本作“唯恍唯惚）忽兮怳兮（惚兮恍兮），其中有象；怳兮忽兮（恍兮惚兮），其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。（通行本作“然哉”）

    請問此章大旨？此章虛中著實，空中生有，自知自覺，涵容養(yǎng)中，是謂“孔德之容”。

    心不虛不能容，心不空不能量，虛空方得應(yīng)物。道為何物？是先天生底炁，炁生道，從道凝為物，人何能使物凝中？初然下手，下手處在太虛立基，去心意，住基合怳合忽，謂之初進。此一講也。

    凡人修道，必先由此，后至悅忽（同恍惚），復(fù)為熔金，熔化養(yǎng)體，如坐大火中，周天云霧，如入冰山，方為“怳然昆侖鎮(zhèn)頂，不能力支”；方為“忽然，怳忽之中若有象”，見中不見，知如不知，方為真象。怳中生忽，忽內(nèi)返怳，內(nèi)若物存，覺如不覺，存如不存，方為真物。既忽中返怳，怳中生忽，如影一樣。

    為何有名？吾不改之，因存因有，著定于中，是其名也。名乃害也，其害不去，焉有眾甫？不存他，不有他，不著定于中，是去名也。去名亦是去害，害去氣熔，名去神化。“甫”字當(dāng)作“父”字看，亦當(dāng)“主”字，亦當(dāng)“神”字。目不觀，目神入矣；耳不聞，耳神收矣；鼻不息，鼻神凝矣；口不言，諸神聚矣，謂之眾甫。諸神聚，其舍有主；諸神化，其氣有父；諸神存，其名不去，是為眾甫。為眾甫，方得若窈若冥，到了窈冥時，才得神化、氣結(jié)、精凝，而成道如此。

曲則全章  第二十二

　　曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

　 　此章是教人純一不雜，自無驕貪者也。太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心，不自加功，而妄采取，有害清靜之道，教人常存不盈不滿之意，故以式示之。

    凡學(xué)道者，從曲而生，深究太陰之理，從月之三日，生陰。三日取陽光方明，故漸加采取，功到自然滿盈，曲則漸直。初三、初八、十；十三、十四、十五、十六，故望曲則盈，如月也。枉者，要人純其精，一其華，精華純而生，用華不用精，固精采華。洼者，小土塘，水多則盈，要人防溢之害。弊者，弊其著采，弊其采守，去有為之弊，存意中意，太虛中運用生化之理。少者，一絲不著。多者，妄心極用。

    是去此數(shù)件，清之，一之，虛之，極之，是以圣人教人式如此，故舉言之，人無矜，故道生。前“不自”者，默其功而聽其自然，來往生化，未免強用他之功，氣聚自生，氣烘自化，氣融自結(jié)，氣純自成，氣化自泰，泰復(fù)自旋自轉(zhuǎn)，微意一點，落于中宮，氣后合混沌時，如太虛中一點金星，天水相映，總從“不自是，不自矜”中來，是以不爭。不爭者，因不自是自矜，方處不爭。到不爭時，豈有虛謬哉！

    深為后人而詳說之，因曲、枉、洼、弊、少、多，者（這）六字，總不過要人去有存無，去勝存樸，去貪存實，是以不爭而歸式之。


希言自然章第二十三

　　希言自然。（故）飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

　　此章言其自然，不待作為。

    希言者，言貴于無，如飄風(fēng)亦然。倘天心不靜，飄風(fēng)即起，不能恒耳。如人之功，其鉛方起，意即外馳，豈能恒乎？驟雨如人之功，水方來朝，心即他向，火不能降，雖朝無益，如驟雨不終日耳。如此用功，孰謂是先天地？此乃后天之余。

   天地尚且不久，火來水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎？人妄采后天，乾坤毫無主機，人乃神也，神豈能返舍？無是理也。

   故從事于道，言靜極之功，去有而就無，故從之靜，從之無。

   道者同于道，同天地，不言太虛之體；德者同于德，同天地生化成物之機；失者同于失，同天地虛靈不昧，無言無動，而合天地之道。

   同于道者，同生化肅殺之權(quán)，如人有動有靜，相生相克，與天地?zé)o絲毫差謬，樂自然之道，故得之。同于德者，同天地含弘廣大，無不覆載，其有容也。若此，樂其自然之道，故得之。同其失，同天地虛靈不昧，風(fēng)云雷雨，無意而生，無意而散，絲毫不著，如此容靜，包羅乾坤，聽其自然，合天地，樂我自然希言之道，故得之。如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎？太上教人，不過體天惜己而修，忘德忘失，無容心于物也。
　　　　　　

跂者不立章   第二十四

　　跂（通本作“企”）者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：余食贅形。物或惡之，故有道者不處也。

　　此章從虛自運，不待勉強。

    何為跂者不立？跂者是斜身不正，謂之跂，故不立。為何譬跂？意邪，心著世欲，猿馬不收，何能得靜？何故得靜？正其心，澄其意，毫無染著，故能得靜。何為跨者不行？跨者，一腳而立，不能行也。譬此者何也？因人不漸進，知而不行，如獨腳而立，豈能久乎？是以警后學(xué)也。不靜，安能得起？不虛，詎能得知？人若聞道，不從漸修，焉能成乎？

     何為“自見者不明”？自有邪見，妄自為是，不規(guī)自然，豈通透內(nèi)學(xué)？若有通透，將何求之？似愚似癡，終日默默，不待勉強，自作聰明，不求明而自明也。

     何為“自是者不彰”？自立偏見，終日妄參，其大道不能彰現(xiàn)，將何求彰？常存不滿之心，不生速進之心，終日自足，豈能彰乎？要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然澄見底，不求彰功到自見，此彰非外彰彩之意，乃內(nèi)中運行生化之機，方合太上本旨。

     何為“自伐者無功”？外說如滿山蒼槐古柏，樵人日采，山之槐柏日采不覺，月采年采，漸漸待盡，山之秀氣，漸漸消散，久之為一枯山。如人終日目視耳聽，口言鼻臭，身勞神損，氣耗精枯，終日不覺，久之如枯山者同。又如人妄相授受，不歸清靜大道門頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其已不覺，久之亦如枯山同。

    何為“自矜者不長”？人少靜，微有覺意，便生自夸之心，矜心一存，道無漸進，今日如此，今年如此，終于此而已，因自矜自夸故也，焉有漸進之理？將何得漸進？有恐聞之，心存不足之意，堅之固之，精之一之，再加一篤字，不求長而自長也。如此自然與道合也。

    何為道合？要如余食贅行，人不知以后天余食之氣，精心切悟以為己害，起后天底精心切悟，去靜中參悟后天中先天。贅行，是不動貌，心貪身懶之意。既心貪身懶，為何譬道？言如人外不動而外勤于功，就如身懶心貪贅行一般。

    何為“物或惡之 ”？物乃靈物也，因自見、自是、自伐、自矜，不從自然，不歸清潔，靈物豈能起乎？若或有惡者然。何為“故有道”？道乃自然之玄，有道底人，不見、不是、不伐、不矜，此為故有道。何為“故有道者”？不跂立不跨行，從清靜自然，不待勉強中而來者，無速進之心，無矜夸之意，入于冥忘，常在虛無之境而不處，見是伐夸有為之地也，故不處。

有物混成章   第二十五

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（通本作“人亦大”“人居其一焉”）

　　此章旨在何處？在一“大”字；修在何處？結(jié)穴在寂寥。

    混成物是何物？靈明隨氣而結(jié)，空洞之中，混成有質(zhì)，此質(zhì)虛象無形，結(jié)而成丹，謂之“有物混成”。何為先？何為后？積谷為后，采陰精為后，著意為后，一切有為為后；寂靜中生，虛靈中出，空洞中升，無杳中來，無有中見，虛實中成，為之先。皆謂之“先天地而生”。

    何為先天地？混元中未有天地，而天地性存；未有陰陽，而陰包陽，陽包陰，陰中生陽，陽中生陰，謂之先陰先陽，取而用之，謂之先天地。既有先天地，要寂寥何用？不寂，陰中陽不生；不寥，陽中陰不出。寂寥之中，天地生而合一，陰陽聚而泰交。

    何為獨立不改？天地不可改，天地為獨立，至道為獨立。天地不外于道，而況萬物乎？謂之不改。何為“周行而不殆”？天旋地轉(zhuǎn)，周流生化，豈有崩墜乎？天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。

     何為 “可以為天下母”？母者，以氣成道，道生天地，天地生萬物，而萬物亦本于道，是以為母，可以為天下之母，言其無事不本于道也。何為“吾不知其名，字之曰道 ”？太上亦不知何為道，言其純粹精一，至玄至妙，不知為何名，想像自推之曰：“字之曰道”。何為“強名之曰大”？無往不包，無處不利，通流陰陽，強之曰大。何為“大曰逝”？逝者，無處不周，謂之曰逝?！笆旁贿h(yuǎn)”，遠(yuǎn)者，天上地下，流道流行，謂之曰遠(yuǎn)?！斑h(yuǎn)曰反”，反者，天地萬物，無不本于道而生，無不歸于道而化，謂之曰反。生無不本于道，化無不歸于道，故曰道大。

    何為“天大、地大、王大”？天故大也，天本于道；地故大也，地本于天；王故大也，王本于地。天、地、王，皆本于道，道故大也，殊不知道亦本于自然。天所以覆萬物，故曰大；地所以載萬物，故曰大；王所以統(tǒng)萬物，故曰大；道所以包羅天地萬物，故曰大。何為域中？域中者，天地萬物之王宰，道凝于尺，而為天之域中；道凝于地，而為地之域中；道凝于萬物，而為萬物之域中；人能體道，道凝于人，而為人之域中。何為四大？天地王道，謂之四大；精氣神靈，謂之四大。四大皆空，而道處于中，謂之“王處一焉”。

    何為人法、天法、地法？道出于自然，人能自然，如地之靜，故常存，謂之“人法地”；地得天之雨露下降，生化之機，地固結(jié)而常存，謂之“地法天”；天稟清虛之氣，凝虛于上，不動無為，而合道，謂之“天法道”；道本于虛無，常含湛寂之體，聽無為之生化，謂之“道法自然”；自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機，而合混成之道，謂之“自然”。

      重為輕根章   第二十六章

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

　　此章教人溫和弱體，靜動相宜，漸進底意思。

    重為輕根，是從少而多，從靜而動，雖性命為重，世事為輕，先去世事之輕為根，從靜而為本，根本既固，方能重性命，如人負(fù)物，先力寡不能勝，從輕而漸重，方才能勝。人不去世事，安能全性命之重乎？

    靜為躁君，君者，心也，心屬火，安得不躁煉乎？靜以制之，一靜，心純一，虛火降，是以君子重性命，而虛靜絳君，絳國之君（絳國指心，絳君指神），常常若惕，如負(fù)自重，終日堅心清靜，行若負(fù)重者然。人能惕惕不忘，清靜真一，雖有榮觀，燕處超然，而終日不離虛靜之機，奈何人君主天下者。以身輕天下，是重末留本，妄想邪見，其國易于傾頹。身者，國也；臣者，氣也。離于靜則失臣，躁于心則失君，一講也。重為輕根，何也？重者，丹也；輕者，氣也。氣為丹之根。重者，性也；輕者，命也。性為命之本。筑末必先務(wù)本，謂之“重為輕根，靜為躁君”。何也？靜者，清而澄；躁者，妄而生。以澄止妄，以靜治躁。清者妄息，常澄其心，靜其意，清其神，如此心則灰去。

     “是以君子終日（行），不離輜重 ”，何也？是以修真之士，終日乾乾若惕，如有重任者，一時不能拂去，若輜重者然，終曰不離靜澄，而煉中雖超然燕處之暢，亦以無為治之?！澳魏稳f乘之主”，何也？奈有血肉而為之主君不能化，奈何有累于我哉！去心輕身，從無為治國，清靜治君，是謂“奈何”。

     “輕則失臣”，何也？君不能以清靜化，國不能以無為治，溫良恭儉之臣，見躁其君，亂其國，危邦安肯出仕？故常隱于海國（國字存疑），而不化行天下，是“輕則失臣”。“躁則失君”，何也？君不能以無為治國，馳騁田獵，好作為世欲之事，如此昏亂，安得不躁？失其靜，而君亦以失之，不靜有為，為之失也，是謂“躁則失君”。

　　善行無轍跡章 第二十七章

　  善行無轍跡，善言無瑕謫；善計不用籌策；善閉無關(guān)鍵（通行本作“楗”）而不可開；善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人，常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人（者），不善人之師；不善人（者），善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。（通行本后有“者”字）

　　此章太上教人，隨機化育，不待勉強，而聽自然者也。是一團無中有底景況。

    何謂“善行無轍跡”？善乃人之本性，父母未生之初，就有善性，是一點落根源底時候，未有化育，就有此善，即先天也。行是發(fā)生歸鼎，先天一來，只可意取，豈有轍跡？若有轍跡，即是采取有為功夫。大道本于自然，謂之“善行無轍跡”。

    何謂“善言無瑕謫”？善若言，即有瑕生，即有詭詐。善不言，則瑕玷詭詐從何而起？方得還白，不言謂之“善言”，自然謂之“無瑕謫”。

    何謂“善計不用籌策”？淳化之民，何用刀兵？不計為“善計”，氣和了，先天即生，何用子午卯酉著意籌策？能善用計者，就用不著籌策。

    何謂“善閉無關(guān)鍵而不可開”？不閉為“善閉”，何用閉谷道、通三關(guān)、開昆侖？從夾脊兩關(guān)、臍下元海，何竅要閉？何竅要開？終日用心用意，去自搬弄，豈不惜哉！善閉者，出自自然，而關(guān)竅自然通透，自然光明，著于關(guān)鍵者，而關(guān)鍵沉于淵海；昏昏（入定狀）無著者，虛無之關(guān)鍵，周天為大竅，無有隔障，善閉而無關(guān)鍵，不可開而自開也。

    何謂“善結(jié)無繩約而不可解”？不結(jié)為“善結(jié)”，著意采來，容心凝結(jié)者，不是養(yǎng)性命，是送性命；不是養(yǎng)長生藥，是自煉毒丹而害生也。終日耗后天之寶，耗竭氣散，懼寒懼暖，懼風(fēng)懼濕，面金唇玉（面黃唇白），皆不善結(jié)者。倘后有同志者，宜以此戒，聽其自然，神氣凝結(jié)，不待用意，而自從規(guī)矩準(zhǔn)繩中而結(jié)。一結(jié)成丹，豈可解也？

    何謂“圣人常善救人，故無棄人”？圣人是善言、善行、善計、善閉、善結(jié)底人。人者身也，是以圣人愛身，常修身而不棄身也，恐人于塵囂枷鎖之累，故救身而抱道也。何為“常善救物，故無棄物”？物者靈也，恐人于有為，常存救之心；以無為化之，故出自然，聽其生育，無向凡俗而不棄也。

     何謂“襲明”？天無容心生物，亦無容心化行，人體天無容心修身，亦無容心凝結(jié)，聽物之生化，是為“襲明”。何為“善人，不善人之師”？無為之人，不假造作，是有為之規(guī)模，何謂“不善人，善人之資”？有為之人，用意造作，為無為之榜樣，圣人修自然之道，體天之無為，故不貴其師，不愛其資，雖有智人，體杳冥而若大迷，是謂得道要妙，總不過無容心于道，而聽自然者也。