三松堂全集三卷)/中國(guó)哲學(xué)史（下）
(一）理、太極
朱子之形上學(xué)，系以周濂溪之《太極圖說》為骨干，而以康節(jié)所講之?dāng)?shù)，橫渠所說之氣，及程氏弟兄所說形上、形下及理、氣之分融合之。故朱子之學(xué)，可謂集其以前道學(xué)家之大成也。關(guān)于形上之道與形下之器之分，朱子云：
凡有形有象者，即器也；所以為是器之理者，則道也。（《與陸子靜書》，《文集》卷三十六，"四部叢刊"本，頁十四）
所謂道，即指抽象的原理或概念;所謂器，即指具體的事物。故朱子云：
形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器。(《語類》卷九十五，"應(yīng)元書院同治刊"本，頁六）
又云：
無極而太極，不是說有個(gè)物事，光輝輝地在那里。只是說當(dāng)初
皆無一物,只有此理而已。.......fl其理有許多，故物有許多。（《語
類》卷九十四，頁二十一至二十二）
以現(xiàn)在哲學(xué)中之術(shù)語言之，則所謂形而上者，超時(shí)空而潛存（Subsist)者也;所謂形而下者，在時(shí)空而存在（Exist)者也。超時(shí)空者，無形象可見。故所謂太極，"不是說有個(gè)物事光輝輝地在那里"。此所謂"無極而太極"也。朱子云："無極而太極，只是說無形而有理。"（《語類》卷九十四,
頁一）
"惟其理有許多，故物有許多。"無此理則不能有此物也。朱子云：
做出那事，便是這里有那理。凡天地生出那物，便是那里有那理。（《語類》卷一百一，頁二十六）
不僅天然之物各有其理，即人為之物亦各有其理?！墩Z類》云：
問：枯槁之物亦有性是如何？曰：是他合下有此理。故曰：天下無性外之物。因行階云：階磚便有磚之理。因坐云：竹椅便有竹椅之理。（《語類》卷四，頁六）
又云：
問：理是人物同得于天者，如物之無情者亦有理否？曰：固是有理。如舟只可行之于水，車只可行之于陸。（同上）
天下之物，無論其是天然的或人為的，皆有其所以然之理,其理并在其物之先。朱子云：
若在理上看，則雖未有物而巳有物之理。然亦但有其理而已，未嘗實(shí)有是物也。（《答劉叔文》，《文集》卷四十六，頁二十六）
如尚未有舟車之時(shí)，舟車之理或舟車之概念已先在。然其時(shí)只有概念而無實(shí)例，所謂"但有其理而已，未嘗實(shí)有是物也"。所謂發(fā)明舟車，不過發(fā)現(xiàn)舟車之理而依之以作出實(shí)際的舟車，即舟車之概念之實(shí)例而巳。故凡可能有之物，無論其是天然的或人為的，在形而上之理世界中，本
已具有其理。故形而上之理世界，實(shí)已極完全之世界也?！墩Z類》云：
徐問：天地未判時(shí)，下面許多都已有否？曰：只是都有此理c天地生物千萬年，古今只不離許多物。（《語類》卷一，頁三）
"天地未判時(shí)下面許多"，即一切可有之物也。"天地未判時(shí)"，其物雖未有，其理先已"都有"，"天地生物千萬年，古今只不離許多物"。蓋有理者能有，無理者不能有也。
〔注〕《語類》又云："問：未有一物之時(shí)如何？曰：是有天下公共之理，未有一物所具之理。"(《語類》卷九十四，頁八）與此說異。
一事物之理，即其事物之最完全的形式，亦即其事物之最高的標(biāo)準(zhǔn);此所謂極也?！墩Z類》云：
事事物物，皆有個(gè)極，是道理極至。蔣元進(jìn)曰：如君之仁，臣之敬，便是極。先生曰：此是一事一物之極?？偺斓厝f物之理，便是太極。太極本無此名，只是個(gè)表德。（《語類》卷九十四，頁十一）
太極即天地萬物之理之總和，而亦即天地萬物之最高標(biāo)準(zhǔn)也。朱子云：
太極只是個(gè)極好至善的道理?！茏铀^太極，是天地人物萬善至好的表德。（《語類》卷九十四，頁七）
由此而言，就其為天地萬物之最高標(biāo)準(zhǔn)言，則太極即如柏拉圖所謂好之概念，亞里士多德所謂上帝也。
太極乃天地萬物之理之總和，故太極之中，萬理畢具。朱子云:
太極是五行陰陽之理皆有，不是空的物事。若是空時(shí)，如釋氏說性相似。又曰：釋氏只見得個(gè)皮殼，里面許多道理，他卻不見。他皆以君臣父子為幻妄。（《語類》卷九十四，頁二）
又云：
此有李伯聞?wù)撸f嘗學(xué)佛，自以學(xué)有所見，辯論累年，不肯少屈。近嘗來訪，復(fù)理前語。熹因問天命之謂性，此句謂空無一法耶？謂萬理畢具耶？若空，則浮屠勝；果實(shí)，則儒者是。此亦不待兩言而決矣。（《答張敬夫》,《文集》卷三十一，頁二）
又云：
太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動(dòng)靜不同時(shí)，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖穆無朕，而動(dòng)靜陰陽之理，已悉具于其中矣。（《太極圖說》注，《濂溪集》卷一，頁七）
自其著者而觀之，即在具體事物中觀之；自其微者而觀之，即就太極之本體觀之也。太極無形象，而其中萬理畢具;所謂"沖穆無朕，而動(dòng)靜陰陽之理，已悉具于其中矣"。朱子就此點(diǎn)指出道學(xué)與佛學(xué)之不同，當(dāng)于下第七節(jié)詳論之。'
太極永久是有，朱子云：
有此理后，方有此氣。既有此氣，然后此理有安頓處。大而天地，細(xì)而螻蟻，其生皆是如此。……要之理之一字，不可以有無論，未有天地之時(shí)，便已如此了也。（《答楊志仁》，《文集》卷五十八，頁
十一）
"大而天地，細(xì)而嶁蟻"，皆先有其理，而后具體的個(gè)體方能生出。'"理不可以有無論"，蓋理永久是有，所謂"未有天地之時(shí)，便巳如此了也"。太極為理之全體，亦是如此。太極亦不在空間，朱子云：
太極無方所，無形體，無地位可頓放。（《語類》卷九十四，頁
五）
太極亦無動(dòng)靜，《文集》云：
問：《太極圖》曰：……太極動(dòng)而生陽；動(dòng)極而靜，靜而生陰。太極理也，理如何動(dòng)靜？有形則有動(dòng)靜；太極無形，恐不可以動(dòng)靜言？南軒云：太極不能無動(dòng)靜，未達(dá)其意。曰：理有動(dòng)靜，故氣有動(dòng)靜。若理無動(dòng)靜，則氣何自而有動(dòng)靜乎？（《答鄭子上》，《文集》卷五十
六，頁三十六）-
《語類》云：
有這動(dòng)之理，便能動(dòng)而生陽；有這靜之理，便能靜而生陰。既動(dòng)則理又在動(dòng)之中，既靜則理又在靜之中。曰：動(dòng)靜是氣也。有此理為氣之主，氣便能如此否？曰：是也。（《語類》卷九十四，頁九）
"動(dòng)靜是氣也。"太極中有動(dòng)靜之理，故氣得本此理以有動(dòng)靜之實(shí)例。其動(dòng)者便為陽，其靜者便為陰。陰陽亦形而下者(朱子云："既曰氣便是有個(gè)物事；此謂形而下者。"——《語類》卷九十四，頁二六）。至于形而上之動(dòng)靜之理，則無動(dòng)無靜，所謂"不可以動(dòng)靜言"也。
每一事物，不但具有此事物之所以然之理，其中且具太極之全體。
朱子云：
人人有一太極，物物有一太極。（《語類》卷九十四，頁七）
又云：
"萬一各正，小大有定。"言萬個(gè)是一個(gè)，一個(gè)是萬個(gè)。蓋統(tǒng)體是。一太極。然又一物各具一太極。（《語類》卷九十四，頁四十
一）
《語類》又云:
問：《理性命》章注云："自其本而之末，則一理之實(shí)而萬物分之以為體，故萬物各有一太極。"如此，則是太極有分裂乎？曰：本只是一太極，而萬物各有窠受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已。及散在江湖，則隨處而見，不可謂月已分也。（《語類》卷九十四，頁四十一）
由此而言，則一切事物中，除其自己之所以然之理外，且具有太極，即一切理之全體。太極在一切物中，亦"不是割成片去，只如月印萬川相似"(《語類》卷九十四，頁四十一）。此與華嚴(yán)宗所因陀羅網(wǎng)境界，及天臺(tái)宗一一事物，是如來藏全體，其中有一切法性之說相似。朱子想亦受其說之影響。不過華嚴(yán)宗所謂因陀羅網(wǎng)境界,乃謂一具體的事物中，含有—切具體的事物；天臺(tái)宗所謂一一法性，乃一一事物之潛能；朱子則謂
一具體的事物，具有一太極，即一切事物之理。一切事物之理，并非一切事物，亦非一切事物之潛能也。一類事物之理，若何可同時(shí)現(xiàn)于其類
之一切個(gè)體中。此點(diǎn)朱子未明言，推其意亦可用"月印萬川"之喻說之。