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文始真經(jīng)言外旨 卷之一 蕭昆明大師 文始真經(jīng)言外旨序 愚聞三教鼎立于天地問(wèn)，如三光在天，相須為明，不可偏廢也。三家經(jīng)文充府滿藏，其問(wèn)各有精微極至之書(shū)，吾儒六經(jīng)皆法言，而最精微者易也，釋氏大藏累千萬(wàn)軸，最精微者楞伽也，道家大藏亦千萬(wàn)卷，最精微者關(guān)尹子書(shū)也。三書(shū)之在三教，如三光之在三才，然三光雖明，人無(wú)眼目，無(wú)由見(jiàn)其明，三書(shū)雖妙，世無(wú)慧哲，無(wú)由知其妙，故三書(shū)雖存，旨昧久矣，傳曰：茍非其人，道不虛行，信哉。嗚呼！儒更三圣之后，易變而為象數(shù)卜筮之書(shū)。釋傳四燈之后，楞伽變而為象教之文。道歷秦漢而來(lái)，關(guān)尹子書(shū)付淮南方術(shù)家矣。況乎道隱小成，言隱浮偽，至人不常生，至言不常行，宜乎關(guān)尹子書(shū)秘而不傳于世矣。雖然天地至靈之氣，發(fā)而為文，載道之言，陰有神護(hù)，終不可泯，行之有時(shí)爾。易自孔子之后數(shù)千年，至陳希夷始傳心法。楞伽自瞿曇涅盤(pán)數(shù)千年，至達(dá)么始傳于中國(guó)。今關(guān)尹子書(shū)自老子西征出關(guān)，亦數(shù)千年矣，抱一先生始發(fā)明此書(shū)玄奧。然此書(shū)句讀且難，況通其義耶f．先生證悟道真，慈愍后學(xué)，乃探老關(guān)骨髓，述成言外經(jīng)旨?；蛞蜓远ぶ?，或轉(zhuǎn)語(yǔ)以明經(jīng)，或設(shè)喻以彰玄，或反辭而顯奧，或句下隱義，或言外漏機(jī)，或指意于言前，或顯微于意外，大率多關(guān)尹子言外之旨，故總其多者目之日言外經(jīng)旨。是書(shū)也，真所謂剖大化之秘藏，增日月之光明，泄大易未露之機(jī)，述楞伽秘密之蘊(yùn)，即伏羲之本心，盡姬文之神思，探仲尼之精微，究諸佛之命脈一窮諸祖之骨髓，顯黃帝之機(jī)緘，露老聘之肺腑也。學(xué)者得見(jiàn)此書(shū)，誠(chéng)為不世之遇，豈可不知其幸耶1．愚蒙師親授，得悟道真，無(wú)以報(bào)稱(chēng)師恩，敬錢(qián)于梓，傳之無(wú)窮，使天下后世志道君子得遇此書(shū)，言下打發(fā)，了悟道真，皆吾 漢劉向進(jìn)關(guān)尹子書(shū) 右新書(shū)著定關(guān)尹子九篇，護(hù)左都水使者光祿大夫臣劉向言：所校中秘書(shū)關(guān)尹子九篇，臣向校條太常存七篇，臣向本九篇，臣向輒除錯(cuò)不可考，增缺斷續(xù)者九篇成，皆殺青，可繕寫(xiě)。關(guān)尹子名喜，號(hào)關(guān)尹子，或日關(guān)令子隱。德行，人易之，常請(qǐng)老子著道德經(jīng)上下二篇，列禦寇、莊周皆稱(chēng)道家書(shū)。篇皆寓名有章，章皆首「關(guān)尹子曰」四字，篇篇序異，章章義異，其旨同辭與老列莊異，其歸同，渾質(zhì)崖戾，汪洋大肆，然有式則，使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國(guó)參，曹相國(guó)薨，書(shū)葬。至孝武皇帝時(shí)，有方士來(lái)以七篇上，上以倦處之，淮南王安好道聚書(shū)，有此不出。臣向父德因治淮南王事得之，臣向幼，好焉，寂士清人能重愛(ài)黃老清凈不可闕，臣向昧死上。永始二年八月庚子，護(hù)左都水使者光祿大夫臣劉向所校關(guān)尹子書(shū)謹(jǐn)進(jìn)上。 文始真經(jīng)言外旨序 夫道本無(wú)名，老子曰有物混成，先天地生。吾不知其名，強(qiáng)名日道。既曰無(wú)名，而不知其名矣，則不可以言言也，如是，則圣人于道，惟當(dāng)不立言，不立文字，然圣人欲曉天下后世，茍不強(qiáng)立其名以述其實(shí)，則所謂道者，將絕學(xué)而無(wú)傳矣。關(guān)令尹望云氣，以候老子出關(guān)，邀而留之，師其道，而請(qǐng)立言以惠天下后世，則圣人慈愍后學(xué)之心至矣o－及乎得老子之道，傳五千言之后，乃述是書(shū)，以曉天下后世，而露五千言之所未述之旨。然是道也，不可名言之道也，而是書(shū)也，所述無(wú)言之言也，則其言豈可以百家窺哉，宜乎莊子聞其風(fēng)而悅之，自以其學(xué)出于關(guān)尹，而稱(chēng)之為古之博大真人也，列禦寇亦師之以傳其道焉。嗚呼！至人不常生，至言不常聞，而關(guān)尹之書(shū)，自昔以來(lái)，秘傳于世，少有知者。雖圣明之朝，以莊列二書(shū)名之為經(jīng)，而是書(shū)不傳，不得上達(dá)，使莊列二子有知，豈不有愧于地下乎！莊子不云乎，不離于宗，謂之天人，不離于精，謂之神人，不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門(mén)，兆于變化，謂之圣人。今觀是書(shū)，則知關(guān)尹子咸備四者之道，宜其稱(chēng)之為博大真人矣。自清濁兆份以來(lái)，未有立言垂訓(xùn)，顯道神德，至精至微，至玄至妙，如此書(shū)者也。葛稚川謂擒縱大道渾淪至理，先儒未嘗言，方士不能到。惟其尊高也，故淺近者不能窺，惟其廣大也，故孤陋者不能造，惟其簡(jiǎn)易也，故該博者不能測(cè)。學(xué)者望之不及，研之不得，契之不可，咀之無(wú)味，捫擷無(wú)門(mén)，探索無(wú)路，甚至指為偽書(shū)，以為出于漢儒之口。噫，是書(shū)也，莊列不能言，文程不能道，而謂漢儒能述之乎！自漢明帝時(shí)，西域之教始流入中國(guó)，而其書(shū)最精微者，楞嚴(yán)楞伽金剛法華也，其所言之神通妙義，變化正魔，以至無(wú)我無(wú)人之說(shuō)，悉先述于是書(shū)矣。然其言簡(jiǎn)其義詳，又非重譯之書(shū)所可比擬也。關(guān)尹圣人，生周末之世，與孔子同時(shí)，二圣人皆親見(jiàn)老子，故其言問(wèn)有一二與孔子同者，如朝聞道，夕死可矣之類(lèi)，豈所聞所見(jiàn)亦有同得者乎。今觀是書(shū)首篇之言，似發(fā)明五千言之旨，而為道德經(jīng)作傳也，學(xué)者當(dāng)與道德經(jīng)參觀之，庶幾心釋神悟于是書(shū)矣。若夫因是書(shū)感悟之后，而復(fù)隨世俗一曲之士，輕生誣謗，不生恭敬，侮圣人之言，則其人，本以心之神靈者悟是書(shū)之旨，必復(fù)為心之不神不靈者昧其性天，而隨失其悟矣。是書(shū)之靈，必至如是讀是書(shū)者，可不若葛稚川愛(ài)之誦之，戲之拜之哉！今欲于強(qiáng)名之下強(qiáng)字表德，故述言外經(jīng)旨。有宋寶佑二年歲在甲寅重陽(yáng)日，抱一子陳顯微再拜灶香敬序。 抱一子曰：宇者，盡四方上下之稱(chēng)也，故以一宇冠篇首。謂無(wú)是宇，則無(wú)安身立命之地，道則褊四方上下無(wú)不在焉，無(wú)是道，則天地造化或幾乎廢矣，故一宇者道也。宇既立，不可無(wú)柱，故以二柱次之。柱者建天地也，天地定位，圣人居中。圣人者，道之體也，圣人建中立極，故以三極次之。三才既立，四象位焉，故以四符次之。符者，契神之物也，故為精神魂魄。五居數(shù)之中，心居人之中，故以五鑒居中，以明真心能照也。然無(wú)形，則心無(wú)所寓，故以六匕次之。匕者食也，食以養(yǎng)形，故形食一體，形久則化，放以七釜次之。釜者，變化萬(wàn)物之器也，釜中不可無(wú)物，故以八籌次之?；I者物也，物物可為藥，藥可以雜治，故以九藥終之。九者究也，盡也，物至于為藥，功用極矣。然藥之功，復(fù)能活人，有復(fù)生之理，以明萬(wàn)物皆具是氣是性，可以生物，不逐形盡也，故以藥終焉。今將九篇份為三卷，以見(jiàn)自一生三，自三成九之義。至九則復(fù)變?yōu)橐?，而無(wú)窮矣。原上中下三卷，今離為九卷 文始真經(jīng)言外旨卷之一 抱一子陳顯微述 一字篇 宇者道也，凡二十八章。 關(guān)尹子曰：非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯(cuò)錯(cuò)然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而爭(zhēng)之，而介之，而現(xiàn)之，而嘖之，而去之，而要之。古。之如吹影，思之如鏤塵，圣智造迷，鬼神不識(shí)。惟不可為，不可致，不可測(cè)，不可份，故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道。 抱一子曰：老子曰：道可道，非常道，名可名，非常名。世之學(xué)者，罕見(jiàn)關(guān)尹子書(shū)，而多以百家之言及臆說(shuō)解之，愈不能明老子之旨。關(guān)尹謂：使有道不可官，則道與言為二，惟不可言即道，則言與道為一，學(xué)者驟觀，非有道不可言，多誤認(rèn)為有道可言，若有道可言，則當(dāng)云有道非不可言，不日非有道不可言也。今日非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之，則日非有道不可道，不可道即道，既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣，道可道非道，即是老子道可道，非常道也。或者猶疑可道為江道之道，愚又翻經(jīng)言以曉之，曰：如日空可空，非真空，使其可空，即是有物，窒而不空之處，豈謂之真空乎，知空可空非真空，則知道可道非常道矣?；蛘哂髟唬喝缧男娜缧孕?，皆可用功以人為，而道獨(dú)不可以人為，故不可以道道也，向非翻言外之言，吾終世不能明老子之經(jīng)旨矣。世人又多被常字轉(zhuǎn)了，將謂老子有非常之道，然老子立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾，猶強(qiáng)名日道者，通天下之常名爾。是道也，通天徹地，亙古亙今，無(wú)往而不在，纔開(kāi)口言，則去道遠(yuǎn)矣。故曰二也，纔指此強(qiáng)名之名為可名，則非名矣。惟不可名，故假常名強(qiáng)名之，猶日非有名不可名，不可名即名也，是則不可言即道，不可名即名，即老子可道則非常道，可名則非常名之意也。然則老子大圣人也，其言如天之不言之言，非有大圣人如關(guān)尹子者，疇能復(fù)以不言之言，發(fā)明其言外之旨哉。然關(guān)尹子既發(fā)明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又日非有道不可思，不可思即道，與上意同。噫！．可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然則人與天果可以異觀乎？日人皆可日天，然則人與天果可以同觀乎？日天物怒流，人事錯(cuò)錯(cuò)然，有相若而回者，有相戛而斗者，有相勿而似而非者，或爭(zhēng)而目以心斗，或介而不交于物，或現(xiàn)而呵叱之，或嘖而呼吹之，或去而離之，或要而合之，天物人事，不齊如此，豈可以同觀哉今欲以人之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，圣智造之猶迷，鬼神測(cè)之不識(shí)，惟其不可為，故曰天不可致，故日命不可測(cè)，故日神不可份，故日玄，合是四者，強(qiáng)名曰道。 文始真經(jīng)言外旨卷之二 文始真經(jīng)言外旨卷之二【蕭昆明大師】 洞神部 玉訣類(lèi) 賢七 抱一子陳顯微述 二柱篇 柱者建天地也，凡十二章。 關(guān)尹子曰：若槐若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數(shù)曹，破瓦文石，皆能告吉兇。是知天地萬(wàn)物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精合彼之精，兩精相?。Ｒ欢駪?yīng)之。一雌一雄卵生，一牝一牡胎生。形者彼之精，理者彼之神，愛(ài)者我之精，觀者我之神。愛(ài)為水，觀為火，愛(ài)執(zhí)而觀，因之為木，觀存而愛(ài)，攝之為金。先想乎一元之氣，具乎一物，執(zhí)愛(ài)之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存矣。一運(yùn)之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無(wú)有升而不降，無(wú)有降而不升。升者為火，降者為水，欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鉆之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物，運(yùn)而不已者為時(shí)，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。 抱一子曰：天地者，萬(wàn)物父母也，萬(wàn)物生于天地，而各具天地之體而微也，具是體則具是理，雖婉盂瓶盎，皆有天地，龜著瓦石，皆存吉兇。物之無(wú)情者尚爾，況血?dú)庥星檎吆?？況人為萬(wàn)物之靈者乎？精神薄應(yīng)形理愛(ài)觀執(zhí)存，因攝而生生不窮矣，非天下至達(dá)，其孰能與于此。人徒知神為天，而精為地，而不知神火自地升，精水自天降，欲升不升者，為木為人，欲降不降者，為金為物，金木者，水火之交也，故各具水火之性。運(yùn)而不已，四時(shí)生焉，包而有在，四方立焉，四時(shí)既生，四方既立，則大中成焉，大中成則土為尊矣，故始之終之，解而份之，示而顯之，皆中土之功也。自夫大中之氣周乎太空，則天自中而升，地自中而降，而天地之形份矣，無(wú)有升而不降，無(wú)有降而不升，自上下下自上上下之精神也。故人之發(fā)根在首，而四肢垂下，魂神自天而降也。草木之根茹在下，而枝莖向上，精魄自地而升也，禽獸橫生，則根在尾矣。故雖具血?dú)庵?，而雜金木之性，五行交雜，則蠢動(dòng)蟲(chóng)蟲(chóng)異稟異根，有不可勝窮者矣。 關(guān)尹子曰：天下之人，蓋不可以億兆計(jì)，人人之夢(mèng)各異，夜夜之夢(mèng)各異，有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計(jì)，安知今之天地，非有思者乎！ 抱一子曰：夢(mèng)中天地人物，與覺(jué)時(shí)天地人物有以異乎，無(wú)以異乎？皆思成之乎？非思成之乎，嬰兒未解思念之時(shí)，彼見(jiàn)天地人物，亦不知其為天地人物也，謂之天地人物者，系乎識(shí)爾。嬰兄未識(shí)之時(shí)，能夢(mèng)天地人物否乎？彼初見(jiàn)之，亦未識(shí)之，久而后凝，心水印之，夢(mèng)斯著矣，猶如玉石鱗角之中，有山川星月凝而結(jié)秀，則形狀具存也。然則鱗角有思乎，玉石有思乎？知鱗角玉石之思，則知天地之思也。 關(guān)尹子曰：心應(yīng)棗，肝應(yīng)榆，我通天地。、將陰夢(mèng)水，將晴夢(mèng)火，天地通我。我與天地似契似離，純純合歸。 抱一子曰：天地，形之大者也，人身形之小者，自形觀之，則有小大之辨，自神觀之，則無(wú)離契之份。天之日月明暗，即人之精神盛衰，豈特陰夢(mèng)水，晴夢(mèng)火哉，地之五味藥食，即人之五臟好惡，豈特心應(yīng)棗，肝應(yīng)檢哉，我與天地一乎二乎？同歸乎？各歸乎？ 關(guān)尹子曰：天地雖大，有色有形，有數(shù)有方，吾有非色非形，非數(shù)非方，而天天地地者存。 抱一子曰：生生者未嘗生，死死者未嘗死，是則天天者非天，地地者非地也。人徒見(jiàn)有形色數(shù)方者，謂之天，而不知非形色數(shù)方者，能天天能地地，能生生能死死也。學(xué)者識(shí)認(rèn)得真，體會(huì)得實(shí)，然后知不可以名言，不可以形似。昔人謂非心非物，離性離相，寒山子謂之天中之天，亦強(qiáng)名也，何可云謂哉。 關(guān)尹子曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知，計(jì)天地者，皆我區(qū)識(shí)，譬如手不觸刃，刃不傷手。 抱一子曰：識(shí)識(shí)易，去識(shí)難，稚年一見(jiàn)，皓首不忘，識(shí)之牯縛于人如此，可畏哉！彼死胎中死卯中者，不見(jiàn)天地固矣，然在胎在卯之時(shí)，有識(shí)性乎？無(wú)識(shí)性乎？茍無(wú)識(shí)性，則胡為而在胎在卯，然則在胎在卯之中，果有天地乎？果無(wú)天地乎？釋氏以識(shí)為五音之最微者，以其難忘也，使無(wú)識(shí)則不生矣，不生則不中胎卯化濕之陰矣。今日計(jì)有天地者，皆我區(qū)識(shí)自計(jì)之，天地何嘗期人之識(shí)哉，故日我不觸刃，刃不傷人。 關(guān)尹子曰：夢(mèng)中、鑒中、水中，皆有天地存焉。欲去夢(mèng)天地者，寢不寐，欲去鑒天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。彼之有無(wú)，在此不在彼，是以圣人不去天地，去識(shí)。 抱一子曰：天地有大恩于人，亦有大盜于人，知其盜，則不為其所盜矣。天地本不盜人，而人自盜之，何則？胸中之天地萬(wàn)物，始如夢(mèng)見(jiàn)中，如鎰?wù)战K凝于神水，至死不能忘其為盜，豈勝言哉！然夢(mèng)因寐，鑒因照，水因汲，汲者取也，夢(mèng)生于視，視生于取，取生于識(shí)，故曰不去天地，去識(shí)。言天地，則萬(wàn)物在其中矣。 關(guān)尹子曰：天非自天，有為天者，地非自地，有為地者。譬如室宇舟車(chē)，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無(wú)待，上不見(jiàn)天，下不見(jiàn)地，內(nèi)不見(jiàn)我，外不見(jiàn)人。 抱一子曰：天不自天，所以天長(zhǎng)，地不自地，所以地久，使人不自人，我不自我，則可以同天地之長(zhǎng)久矣。天地果待人而成乎，待人而成者， 關(guān)尹子曰：有時(shí)者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者，如搖篷得風(fēng)，彼未搖時(shí)，非風(fēng)之氣，彼已搖時(shí)，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鉆木得火，彼未鉆時(shí)，非火之形，彼已鉆時(shí)，即名為形。 抱一子曰：氣不能生氣，生氣者非氣也，形不能生形，生形者非形也。或曰：氣不能生氣，則不問(wèn)，敢問(wèn)形不能生形，則人與萬(wàn)物以形生形，非乎？曰：枯木死尸亦形也，能生形乎7今人與萬(wàn)物以形生形者，蓋有非形者存乎其中，雖金石草木，莫不皆然，故圣人獨(dú)以火而喻之，以明形之最精者，猶若是，況形之粗者哉。非氣者，搖動(dòng)則生氣，非形者，鉆磨則生形，氣者天也，有時(shí)也，有晝夜也，形者地也，有方也，有南北也，世有克時(shí)日、擇方向，以求生氣生形者焉，知時(shí)在天地未判之先，方乃自然南向之位也哉。 關(guān)尹子曰：寒暑溫凍之變，如瓦石之類(lèi)，置之火即熱，置之水即寒，呵之則溫，吸之則凍。特因外物有去有來(lái)，而彼瓦石無(wú)去無(wú)來(lái)。譬如水中之影有去有來(lái)，而所謂水者，實(shí)無(wú)去來(lái)。 抱一子曰：愚解參同契嘗曰：天地不能晝夜也，以日月往來(lái)而為晝夜，天地不能寒暑也，以日月遠(yuǎn)近而為寒暑也，此言寒暑之常也。若夫盛夏寒風(fēng)，三冬暴郁，此不正之氣，非時(shí)之風(fēng)，倏往忽來(lái)，非天地有為也，客氣往來(lái)爾。故日如水中之影有去有來(lái)，而所謂水者，實(shí)無(wú)去來(lái)。 關(guān)尹子曰；衣?lián)u空得風(fēng)，氣噓物得水，水往水即嗚，石擊石即光，知此說(shuō)者，風(fēng)雨雷電皆可為之。蓋風(fēng)雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內(nèi)想大火，久之覺(jué)熱，內(nèi)想大水，久之覺(jué)寒，知此說(shuō)者，天地之德皆可同之。 抱一子曰：人知精神魂魄，猶天之風(fēng)雨雷電，風(fēng)雨雷電出于天，而人且能為之，而自己之精神魂魄，豈不能自生自養(yǎng)，自保自煉乎。知搖空得風(fēng)，則鼓吾棄鑰可以生氣，知噓物得水，則胎吾之氣可以化精，知注水則嗚，則煉吾之精可以制魄，知擊石即光，則鍛吾之魄可以益神。是則觀天之道，執(zhí)天之行，而陰符之制在氣，而氣之制在心，想火則熱，想水則寒，潛天而天，潛地而地，千變?nèi)f化，無(wú)不可為矣，德同天地，信哉。 關(guān)尹子曰：五云之變，可以卜當(dāng)年之豐歉，八風(fēng)之朝，可以卜當(dāng)時(shí)之吉兇，是知休咎災(zāi)祥，一氣之運(yùn)耳。渾人我，同天地，而彼私智認(rèn)而已之。 文始真經(jīng)言外旨卷之三 文始真經(jīng)言外旨卷之三【蕭昆明大師】 洞神部 玉訣類(lèi) 賢八 抱一子陳顯微迷 三極篇 極者尊圣人也，凡二十七章。 關(guān)尹子曰：圣人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之，不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今，知內(nèi)外之大同，故或先內(nèi)，或先外。天下之物無(wú)得以累之，故本之以謙，天下之物無(wú)得以外之，故含之以虛，天下之物無(wú)得以難之，故行之以易，天下之物無(wú)得以窒之，故變之以權(quán)。以此中天下，可以制禮，以此和天下，可以作樂(lè)，以此公天下，可以理財(cái)，以此周天下，可以禦侮，以此因天下，可以立法，以此觀天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下，天下歸功于圣人，圣人任功于天下，所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。 抱一子曰：天無(wú)為，而萬(wàn)化成，圣人無(wú)為，而天下治，圣人何心哉？人徒見(jiàn)夫制禮作樂(lè)、理財(cái)禦侮、立法制器，周濟(jì)曲成而不遺，將謂圣人物物思之，事事計(jì)之，而以一己之智力當(dāng)天下之事物也。殊不知圣人本之以謙，含之以虛，行之以易，變之以權(quán)，因人之賢而賢之，因之愚而愚之，因是是之，因非非之，不以古今而先后其心，不以內(nèi)外而輕重其事，而以天下治天下也，天下歸功于圣人，圣人不自以為功，而任功于天下是道也，堯舜禹湯得之，故皆曰自然。 關(guān)尹子曰：天無(wú)不覆，有生有殺，而天無(wú)愛(ài)惡。日無(wú)不照，有妍有丑，而日無(wú)厚薄。 抱一子曰：圣人猶天也，物有生殺，天無(wú)愛(ài)惡，圣人猶日也，物有妍丑，而日無(wú)厚薄，是蓋圣人無(wú)為無(wú)心之治也。 關(guān)尹子曰：圣人之道天命，非圣人能自道，圣人之德時(shí)符，非圣人能自德，圣人之事人為，非圣人能自事，是以圣人不有道，不有德，不有事。 抱一子曰：圣人無(wú)我，故道以天命，不自有道也，德以時(shí)符，不自有德也，事以人為，不自有事也。彼執(zhí)有道有德有事者，庸人爾，焉能忘我哉。 關(guān)尹子曰：圣人知我無(wú)我，故同之以仁，知事無(wú)我，故權(quán)之以義，知心無(wú)我，故戒之以禮，知識(shí)無(wú)我，故照之以智，知言無(wú)我，故守之以信。 抱一子曰：圣人之五常，亦猶眾人之五常，夫豈異乎人哉，特眾人之五常未能忘我，而圣人之五常本于無(wú)我，此其所以異乎人矣。仁無(wú)我，則同天下之我以為仁，義無(wú)我，則權(quán)天下之事以為義，禮無(wú)我，則戒天下之心以為禮，智無(wú)我，則照天下之識(shí)以為智，信無(wú)我，則守天下之言以為信，此其所以不可跋及歟。 關(guān)尹子曰：圣人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智，以信為仁，仁義禮智信，各兼五者，圣人一之不，膠，天下名之不得。 抱一子曰：以化為仁，天下之人能與知而與行，至于以義以禮以智以信為仁，則非天下至圣，其孰能與此。何則？舉一常而五常備，五換循環(huán)各兼五者，視賢智之士厚于七而薄于義，智有余而信不足者，大有徑庭也。易曰：仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，然則圣人之道，混混淪淪，何可得而名狀哉，故日圣人一之不膠，天下名之不得。 關(guān)尹子曰：勿以行觀圣人，道無(wú)跡，勿以言觀圣人，道無(wú)言，勿以能觀圣人，道無(wú)為，勿以貌觀圣人，道無(wú)形。 抱一子曰：道無(wú)形，無(wú)跡、無(wú)言、無(wú)為，學(xué)者何從而求之哉？不已則求諸圣人，圣人者，道之體也，然果可求之于圣人乎？求之于圣人者，不過(guò)言貌行能而已，愈失之矣，拾言貌行能之外，何從而觀圣人哉？善觀圣人者，觀其心而不觀其迸，然則圣人之心果可觀乎，果不可觀乎，界異于吾心乎,果不異于吾心乎？前章有言曰：不借道于圣，此之謂也。 關(guān)尹子曰：行雖至卓，不離高下，言雖至工，不離是非，能雖至神，不離巧拙，貌雖至殊，不離妍丑，圣人假此以示天下，天下冥此，乃見(jiàn)圣人。 抱一子曰：圣人本無(wú)言貌行能，不得已而假此以示天下，人徒見(jiàn)圣人言之工，貌之殊，行之卓，能之神，而謂道在夫四者之問(wèn)，而有是非妍丑高下巧拙之辮，愈不足以識(shí)圣人矣。學(xué)者冥此，而于四者之外觀之，斯善學(xué)矣。 關(guān)尹子曰：圣人 抱一子曰：眾師賢，賢師圣，圣師萬(wàn)物，固矣。然則圣人果師蜂而立君臣，師蛛鼠螳而置網(wǎng)禮兵乎？圣人同物置作無(wú)我，天下之物皆圣人之師也，物生自然，圣人師其自然而已矣，圣人何心哉。 關(guān)尹子曰：圣人之于眾人，飲食衣服同也，屋室舟車(chē)同也，貴賤貧富同也，眾人每同圣人，圣人每同眾人，彼仰其高，侈其大者，其然乎，其不然乎。 抱一子曰：圣人之處世，和其光，同其塵，惟恐自異于眾人，而其起居衣食，貧富貴賤，何敢異于人哉，使人仰其高，侈其大者，圣人所懼也。士成綺見(jiàn)老子而問(wèn)曰：吾觀子非圣人也，鼠壤有余蔬，生熟不盡于前，而積欽無(wú)崖，老子漠然不應(yīng)，然則圣人之處世，豈容眾人之仰侈哉。 關(guān)尹子曰：圣人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛(ài)道，不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人日物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長(zhǎng)之，直之方之，是為物易者也。殊不知圣人鄙雜廁，別份居，以為人，不以此為己。 抱一子曰：圣人道則如絲之紛，事則如秦之布，聲倡倡之，聲和和之，事始始之，事終終之，色青青之，色黃黃之，物卯卯之，物翼翼之，無(wú)愛(ài)道，無(wú)棄物，不尊君子，不賤小人，此則道如絲葬也。至于鄙雜眾物，河別份居，或短或長(zhǎng)，或直或方，物物不同，旦旦去取，井井有條，此則事如秦布也。圣人志于道，無(wú)心無(wú)我，故不為物易，賢人志洛物，有心有人，故未免為物所易。 關(guān)尹子曰：魚(yú)欲異群魚(yú)，舍水躍岸即死，虎欲異群虎，舍山入市則擒，圣人不異眾人，特物不能拘耳。 抱一子曰：莊子謂，昔吾聞之大成之人日，自伐者無(wú)功，功成者墮，名成者虧，孰能去功與名，而還與還人，純純常常，削述捐勢(shì)，無(wú)責(zé)于人，人亦無(wú)責(zé)焉。此圣人不異眾人之說(shuō)也。若夫游于雕陵而忘其身，見(jiàn)異鵲之利而忘其真，虞人逐之以吾為戮，反走而三月不庭，此魚(yú)拾水躍岸，虎拾山入市之謂也，雖然圣人處眾，雖不自異，物豈能拘之哉。 關(guān)尹子曰：道無(wú)作，以道應(yīng)世者，是事非道，道無(wú)方，以道寓物者，是物非道，圣人竟不能出道以示人。 抱一子曰：道本無(wú)為，而以道應(yīng)世者是事也，道本無(wú)體，而以道寓物者，是物也，圣人終不能將出此道以示人，然則志道之士何從而得之哉。昔人謂使道可獻(xiàn)，人莫不獻(xiàn)之 關(guān)尹子曰：如鍾鍾然，如鍾鼓然，圣人之言則然，如車(chē)車(chē)然，如車(chē)舟然，圣人之行則然，惟莫能名，所以退天下之言，惟莫能知，所以?shī)Z天下之智。 文始真經(jīng)言外旨卷之四 文始真經(jīng)言外旨卷之四【蕭昆明大師】 洞神部 玉訣類(lèi) 賢九 抱一子陳顯微述 四符篇 符者精神魂魄也，凡十七章。 關(guān)尹子曰：水可析可合，精無(wú)人也，火因膏因薪，神無(wú)我也，故耳蔽前后皆可聞無(wú)人，知崇無(wú)人，一奇無(wú)人，冬雕秋物無(wú)人，黑不可變無(wú)人，北壽無(wú)人，皆精。舌即齒牙成言無(wú)我，禮卑無(wú)我，二偶無(wú)我，夏因春物無(wú)我，赤可變無(wú)我，南夭無(wú)我，皆神。以精無(wú)人，故米去轂則精存，以神無(wú)我，故鬼憑物則神見(jiàn)，全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者，時(shí)晦明，時(shí)強(qiáng)弱，在彼者非此。 抱一子曰：此言全精抱神之道也。精本無(wú)人，故當(dāng)忘其是非，忘其得失，以全五之精，神本無(wú)我，故當(dāng)時(shí)其晦明，時(shí)其強(qiáng)弱，以抱吾之神精一也，水可份可合一也，耳屬腎雖蔽之前后，皆可聞一也，水為智，智崇崇則自尊一也，冬物歸根一也，黑不可變一也，北方主壽有我一也，米去轂則精存一也，一數(shù)奇獨(dú)也，故皆曰無(wú)人也。神二也，火因膏因薪二也，舌屬心，即唇齒而能言二也，火為禮，禮卑則尊人二也，夏物榮華二也，赤色可變二也，南主夭無(wú)我二也，鬼憑物則神見(jiàn)二也，二數(shù)耦兩也，故皆日無(wú)我也。無(wú)人則在此者非彼，無(wú)我則在彼者非此，知乎此，則知所以忘其是非得失，與夫時(shí)其晦明強(qiáng)弱之理矣。 關(guān)尹子曰：精神水火也，五行互生滅之，其來(lái)無(wú)首，其往無(wú)尾。則吾之精，一滴無(wú)存亡耳，吾之神一欽無(wú)起滅耳。惟無(wú)我無(wú)人，無(wú)首無(wú)尾，所以與天地冥。 抱一子曰：精神水火也，自水生木，木生火，火生土，土生金，金復(fù)生水，則互生也。自火克金，金克木，木克土，土克水，水復(fù)克火，則互滅也。其來(lái)無(wú)首，其往無(wú)尾，滅已復(fù)生，生已復(fù)滅，則知精未嘗有一滴存亡，神未嘗有一效起滅，惟無(wú)我無(wú)人，無(wú)首無(wú)尾，與天地冥契，則精神長(zhǎng)存矣。 關(guān)尹子曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木，精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之，神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之，惟火之為物，能镕金而消之，能墦木而燒之，所以冥魂魄，惟精在天為寒，在地為水，在人為精，神在天為熱，在地為火，在人為神，魄在天為燥，在地為金，在人為魄?；暝谔鞛轱L(fēng)，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬(wàn)物之精，譬如萬(wàn)水可合為一水，以我之神，合天地萬(wàn)物之神，譬如萬(wàn)火可合為一火。以我之魄，合天地萬(wàn)物之魄，譬如金之為物，可合異金而镕之為一金，以我之魂合天地萬(wàn)物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬(wàn)物皆吾精吾神、吾魄吾魂，何者死，何者生。 抱一子曰：精水一合魄金四為五，神火二合魂木三為五，精藏魄而神藏魂，是則四物雖居兩處，可以一五擒之，然魂木為龍，魄金為虎，使魂藏于神，魄藏于精，則二物份于二所，終不能相制，惟火能镕金墦木，故神可以制魂魄，殊不知神寓于魂，如火附于木，而火二木三之五運(yùn)于西北，制精煉魄，使四象五行俱歸于土，實(shí)資神火之功也，故丹法始終全資火候者，火之功用大矣哉。至于合天地萬(wàn)物之水火金木，皆為吾之精神魂魄，譬如萬(wàn)水可合為一水，萬(wàn)火可合為一火，異金可镕為一金，異木可接為一木，此則山河大地，皆吾法身之妙用也，安有所謂生，安有所謂死哉。 關(guān)尹子曰：五行之運(yùn)，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回環(huán)不已，所以我之偽心，流轉(zhuǎn)造化幾億萬(wàn)歲，未有窮極。然核芽相生，不知其幾萬(wàn)株，天地雖大，不能芽空中之核，雌卵相生，不知其幾萬(wàn)禽，陰陽(yáng)雖妙，不能卵無(wú)雄之雌。惟其來(lái)干我者，皆攝之以一息，則變物為我，無(wú)物非我，所謂五行者，孰能變之。 抱一子曰：精神魂魄意五者，回環(huán)相生不已，則人之偽心，輪回四生六道，經(jīng)幾億萬(wàn)年，未有窮極。何則？有此偽心，則有此偽意，有意則有魄，有魄則有精，有精則有魂，有魂則有神，有神則又有意矣。彼空中之核與無(wú)雄之雌，胡為而不芽不卯耶？蓋精不存也，物則自清而入濁，故始因精而終成魄，神則自微而入妙，故始因意而終成神。蓋意土數(shù)五，而五與人俱生，故首與四肢及手足之指皆五也，使終能至神而不復(fù)生意，則遇物對(duì)境，當(dāng)以一息攝之，則變物為我矣，無(wú)物非我，則五行皆為五#用，而不復(fù)有相生相滅之機(jī)，孰能變之哉，此永不輪回不受生之妙用也，學(xué)者欲知之乎。 關(guān)尹子曰：眾人以魄攝魂者，金有余則木不足也，圣人以魂運(yùn)魄者，木有余則金不足也。蓋魄之藏，魂俱之，魂之游，魄因之，魂晝?cè)⒛浚且股岣?，寓目能?jiàn)，舍肝能夢(mèng)。見(jiàn)者魂無(wú)份別，析之者份別，析之日天地者，魂狙習(xí)也，夢(mèng)者魄無(wú)份別，析之者份別，析之日彼我者，魄狙習(xí)也。土生金，故意生魄。神之所動(dòng)，不名神名意，意之所動(dòng)，不名意名魄，惟圣人知我無(wú)我，知物無(wú)物，皆因思慮計(jì)之而有，是以萬(wàn)物之來(lái)，我皆對(duì)之以性，而不對(duì)之以心，性者心未萌也。無(wú)心則無(wú)意矣，益無(wú)火則無(wú)土，無(wú)意則無(wú)魄矣，至皿無(wú)土則無(wú)金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬(wàn)物以為魂，斯能渾天地萬(wàn)物以為魄，凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無(wú)有一物可役我者。 抱一子曰：愚解前章，謂物之自精至魄，從清入濁而魄盛，則死矣，故日金有余，則木不足。若夫圣人自意生身，至于成神，則木有余而金不足，魂有余者多覺(jué)，魄有余者多夢(mèng)，覺(jué)之與夢(mèng)，皆能份別者，非魂魄能自析之也，皆有真性存乎其中，而狙習(xí)既久，而能生此份別識(shí)也。惟圣人知我無(wú)我，知物無(wú)物，皆因心意計(jì)之，故對(duì)境忘識(shí)無(wú)意，而對(duì)之以性，性者心未萌也，無(wú)心則無(wú)意矣，一意不存，五行皆廢，斯能渾天地造化之所妙者，皆為吾魂，渾天地造化之所有者，皆為吾魄，是則萬(wàn)物皆為吾役，而不役于物矣。 關(guān)尹子曰：鬼云為魂，鬼白為魄，于文則然，鬼者人死所變。云者風(fēng)，風(fēng)者木，白者氣，氣者金，風(fēng)散故輕清，輕清者上天，金堅(jiān)故重濁，重濁者入地，輕清者，魄從魂升，重濁者，魂從魄降，有以仁升者為木星佐，有以義升者為金星佐，有以禮升者為火星佐，有以智升者為水星佐，有以信升者為土星佐，有以不仁沉者木賊之，不義沉者金賊之，不禮沉者火賊之，不智沉者水賊之，不信沉者土賊之，魂魄半之，則在人問(wèn)，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗，揚(yáng)魂為羽，鈍魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼，其形其居，其識(shí)其好，一本作名皆以五行契之。惟五行之?dāng)?shù)，參差不一，所以萬(wàn)物之多，盈天地問(wèn)猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲(chóng)，可勝言哉。譬猶兆龜數(shù)曹，至誠(chéng)自契，五行應(yīng)之，誠(chéng)茍不至，兆之?dāng)?shù)之，無(wú)一應(yīng)者，圣人假物以游世，五行不得不對(duì)。 抱一子曰：云白今之楷字也，楷字出于秦之程邈變篆為隸而后有也，在當(dāng)時(shí)字體與今不同。 字，古之云字， 字，古之白字。是則 鬼為魂， 鬼為魄，于古文則然， 則從虛，輕清故為風(fēng)， 古風(fēng)字。 則從身，重濁故為氣，皖古氣字。然則古人制字亦或有道焉。風(fēng)屬木，氣屬金，木主升，金主降，以五常而升者，為五星之佐，反五常而沉者，為五行所賊，楞嚴(yán)所迷升沉之報(bào)，與此同義，魂魄相半則在人閑，然常人止有三魂七魄，故魂多者為貴，為賢為明，為羽為神，魄多者為賤，為愚為暗，為毛為鬼，而其識(shí)其好皆契五行，惟五行參差不一，故胎卵濕化，有色無(wú)色，有想無(wú)想等類(lèi)衆(zhòng)生，盈天地間，生生不已也。然圣人本無(wú)我，不假于物則不能游世，如火不附木，則無(wú)所托形，然物之在世，豈能堅(jiān)久哉，圣人鈴以五行對(duì)之，然后生生不窮，如水火相克，卻成既濟(jì)，金木相克，卻成夫婦，皆對(duì)法也。是道也，如兆龜數(shù)著，至誠(chéng)自契，誠(chéng)若不至，則五行無(wú)一應(yīng)者矣。 文始真經(jīng)言外旨卷之五 文始真經(jīng)言外旨卷之五【蕭昆明大師】 洞神部 玉訣類(lèi) 賢十 抱一子陳顯微述 五鑒篇 鑒者心也，凡二十章。 關(guān)尹子曰：心弊一作蔽下同吉兇者，靈鬼攝之，心弊男女者，淫鬼攝之，心弊幽憂者，沉鬼攝之，心弊逐放者，狂鬼攝之，心弊盟詛者，奇鬼攝之，心弊藥餌者，物鬼攝之，如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風(fēng)為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫(huà)為身，或以老畜為身，或以敗器為身，彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應(yīng)之。為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之或死木、或死金、或死繩、或死井，惟圣人能神神。而不神于神，役萬(wàn)神而執(zhí)其機(jī)，可以會(huì)之，可以散之，可以禦之，日應(yīng)萬(wàn)物，其心寂然。 抱一子曰：圣人能神神，而不神于神，眾人神于神，而不能神神，能神神，則日應(yīng)萬(wàn)物，其心寂然，神于神，則心蔽事物，而為鬼所攝，鬼亦神之純陰者也，故亦無(wú)我而附物身，既認(rèn)物為我身，則精存于物，物我相搏則神應(yīng)之，故為鬼所攝者，或能瑞異，或知吉兇，其人傲然，自謂得道，不悟魔攝久致喪身，五行賊之，隨類(lèi)死物，如釋教楞嚴(yán)所迷二十五魔，一同是說(shuō)也。在周末之時(shí)，釋教未入中國(guó)，已先述于是書(shū)矣，較之釋經(jīng)，理詳而辭簡(jiǎn)，然則關(guān)尹子書(shū)豈一曲之士所能測(cè)識(shí)耶。 關(guān)尹子曰：無(wú)一心，五識(shí)并馳，心不可一，無(wú)虛心，五行皆具，心不可虛，無(wú)靜心，萬(wàn)化密移，心不可靜。借能一則二偶之，借能虛則實(shí)滿之，借能靜則動(dòng)搖之，惟圣人能斂萬(wàn)有于一息，無(wú)有一物可役吾之明徹，散一息于萬(wàn)有，無(wú)有一物可問(wèn)吾之云為。 抱一子曰：圣人之心，能斂能散，欽則會(huì)萬(wàn)有于一息，散則敷一息于萬(wàn)有，初不待一之虛之靜之也。茍用功于一，則不一矣，用功于虛，則不虛矣，用功于靜，則不靜矣。惟其不用功于一，不用功于虛，不用功于靜，則此心未嘗二，未嘗實(shí)，未嘗動(dòng)也。雖日斂散，何嘗欽散哉。如是則日應(yīng)萬(wàn)變，吾心寂然，無(wú)一物可役吾之明徹，無(wú)一物可問(wèn)吾之云為，圣人以五鑒明心，信乎其為鑒矣。 關(guān)尹子曰：火千年，俄可滅，識(shí)千年，俄可去。 抱一子曰：火本無(wú)我，自清濁兆份而來(lái)，天下未嘗有自生之火也，鈴假人力鉆燧擊石而后生，列子曰：人生火是也。夫火本無(wú)體，故雖燎熱千年，而俄頃可滅。惟識(shí)亦然，自胞胎賦形而來(lái)，此心未嘗先具此識(shí)也，蓋因根塵取受伊，習(xí)而后生，關(guān)尹子曰物交心，生識(shí)是也，夫識(shí)本無(wú)方，雖計(jì)認(rèn)千年，而俄頃可去，然則滅火易，不然難，去識(shí)易，不續(xù)難，傳曰得道易，守道難信哉。 關(guān)尹子曰：流者舟也，所以流之者，是水非舟，運(yùn)者車(chē)也，所以運(yùn)之者，是牛非車(chē)，思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來(lái)無(wú)從，其往無(wú)在，其來(lái)無(wú)從，其往無(wú)在，故能與天地本原，不古不今。 抱一子曰：心火也，意土也，思亦土也，故所以思者，是意非心也，猶舟流因水，車(chē)運(yùn)因牛，而心思因意也。昔人謂車(chē)不行，打車(chē)即是，打牛即是，今夫心役于思，去心即是，去意即是。三教圣人皆主張無(wú)意，而不主張無(wú)心者，旨鈴有在也。學(xué)者當(dāng)思念之時(shí)，推求意之所生，則不知其所以然而然，故其來(lái)無(wú)從，其往無(wú)在。如是則意未嘗有意，意未嘗有意，則思未嘗有思，念未嘗有念，而無(wú)思之思，無(wú)念之念，與天地之本原，不古不今，而長(zhǎng)存矣，視夫斷思絕念，心如土木者異矣。 關(guān)尹子曰：知心無(wú)物，則知物無(wú)物，知物無(wú)物，則知道無(wú)物，知道無(wú)物，故不尊卓絕之行，不驚微妙之言。 抱一子曰：昔人有言曰，若云她是圣，自己卻成狂，芍遇卓絕之行而尊之，聞微妙之言而駭之，則徇跡而不見(jiàn)道矣。蓋道無(wú)古今，無(wú)圣狂，無(wú)言行，前無(wú)先達(dá)，后無(wú)作者，知乎此，則何者為物，何者為心哉。 關(guān)尹子曰：物我交心生，兩木摩火生，不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執(zhí)而彼我之則愚。 抱一子曰：心火也，二也，故物我交而后心生，兩木摩而后火生，彼有執(zhí)，以為心在我或在彼，又以執(zhí)，以為火在此或在彼者，不然，則或以為非我非彼者，皆愚人也，烏足以識(shí)心哉。 關(guān)尹子曰：無(wú)恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎，圣人方且不識(shí)不知，而況于爾。 抱一子曰：利害心愈明，則親不睦，是非心愈明，則事不成，圣人方且不識(shí)不知，而況爾？所謂利害是非者，果得而利害是非之乎。 關(guān)尹子曰：夜之所夢(mèng)，或長(zhǎng)于夜，心無(wú)時(shí)，生于齊者，心之所見(jiàn)皆齊國(guó)也，既而之宋之楚，之晉之梁，心之所存各異，心無(wú)方。 抱一子曰：鄧鄭之夢(mèng)，終身榮辱，不知?dú)v幾寒暑矣，既覺(jué)則黃粱未熟，特片時(shí)爾，心豈有定時(shí)耶？楚人之子生長(zhǎng)楚國(guó)，引而置之莊岳之問(wèn)數(shù)年，雖日撻而求其楚不可得矣，心豈有定方耶？世有執(zhí)時(shí)執(zhí)方以求心者，安足以識(shí)心哉。 關(guān)尹子曰：善弓者，師弓不師羿，善舟者，師舟不師寡，善心者，師心不師圣。 抱一子曰：輪扁斯輪之妙，父不可傳于子，得之心應(yīng)之手，豈可以師傳哉。然則逢蒙學(xué)射于羿，盡羿之道，果盡乎？曰：使盡羿之道，則不思天下惟羿為愈己也，然學(xué)圣人者，自以為盡圣人之道者，如鼠飲河，足厭其量爾。今善弓者師弓，善舟者師舟，以喻善心者師心，可謂善喻矣，弓則有矢的步力之可師，舟則有帆拖風(fēng)水之可法，至于心明則覺(jué)，昏則而已，孰從而師之哉，雖然學(xué)者于動(dòng)靜語(yǔ)默之問(wèn)，向明覺(jué)昏昧處通得一線，則心之法有余師矣。 關(guān)尹子曰：是非好丑，成敗盈虛，造物者運(yùn)矣，皆因私識(shí)執(zhí)之而有。于是以無(wú)遣之猶存，以非有非無(wú)遣之猶存，無(wú)日莫莫爾，無(wú)日渾渾爾，猶存，譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘，不可遣善去識(shí)者，變識(shí)為智。變識(shí)為智之說(shuō)，爾知之乎曰：想如思鬼，心栗、思盜、心布曰：識(shí)如認(rèn)黍?yàn)轲?，認(rèn)玉為石，皆浮游罔象，無(wú)所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物識(shí)，此想此識(shí)，根不在我，譬如今日，今日而已，至于來(lái)日想試殊未可卜，及至來(lái)日，紛紛相識(shí)，皆綠有生，日想曰識(shí)，譬犀望月月形入角，特因識(shí)生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬(wàn)物亦然，知此說(shuō)者，外不見(jiàn)物，內(nèi)不見(jiàn)情。 文始真經(jīng)言外旨卷之六 文始真經(jīng)言外旨卷之六【蕭昆明大師】 洞神部 玉訣類(lèi) 賢十一 抱一子陳顯微述 六匕篇 匕者食也，食者形也，凡十六章。 關(guān)尹子曰：世之人以我思異彼思二彼思異我思份人我者，殊不知夢(mèng)中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰為我，孰為人？世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛份人我者，殊不知夢(mèng)中人，亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人？爪發(fā)不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之，世之人以獨(dú)見(jiàn)者為夢(mèng)，同見(jiàn)者為覺(jué)，殊不知精之所結(jié)，亦有一人獨(dú)見(jiàn)于晝者，神之所合，亦有兩人同夢(mèng)于夜者，二者皆我精神，孰為夢(mèng)，孰為覺(jué)？世之人以暫見(jiàn)為夢(mèng)，久見(jiàn)為覺(jué)，殊不知暫之所見(jiàn)者，陰陽(yáng)之氣，久之所見(jiàn)者，亦陰陽(yáng)之氣，二者皆我陰陽(yáng)，孰為夢(mèng)，孰為覺(jué)。 抱一子曰：昔人有不識(shí)我而求我者，以色求之，不得，又以聲求之，不得，又于臭味覺(jué)意求之，俱不得，然后知我之為我，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，搏之不得，而橫執(zhí)以為我者，皆妄也，安識(shí)所謂真我哉。今夫世之人，以能思能痛者為我，以不能思不能痛者為非我，兩失之矣，能思能痛者果我乎？我本無(wú)意無(wú)念，思從何來(lái)，是則妄有緣塵，于中積聚狙習(xí)為思，非我真有是思也？我本無(wú)相無(wú)體，痛從何起？是則妄有血?dú)?，于中假合觸覺(jué)為痛，非我真有是痛也。然則不能思不能痛者，果非我乎？爪發(fā)不痛，手足不思，亦我也，夢(mèng)中之天地萬(wàn)物不思，夢(mèng)中之人神鳥(niǎo)馱不痛，亦我也，豈可以人我異之。世之人以獨(dú)見(jiàn)暫見(jiàn)者為夢(mèng)，以同見(jiàn)久見(jiàn)者為覺(jué)，亦兩失之矣，獨(dú)見(jiàn)暫見(jiàn)者果夢(mèng)乎？我本無(wú)夢(mèng)，蓋因陰因夜因寐，與識(shí)相緣而有是夢(mèng)也，我本無(wú)覺(jué)，蓋因陽(yáng)因晝因寤，與見(jiàn)相緣而有是覺(jué)也。然則同見(jiàn)久見(jiàn)者，果非夢(mèng)乎，神之所合，亦有兩人同夢(mèng)于夜者，陰陽(yáng)結(jié)習(xí)，亦有天地萬(wàn)物久見(jiàn)于夢(mèng)者，豈可以覺(jué)夢(mèng)異之。人與我不異，覺(jué)與夢(mèng)不殊，然后知遍虛空世界，天地人物，無(wú)一物非我之真，無(wú)一物是我之已而已矣。 關(guān)尹子曰：好仁者，多夢(mèng)松梧桃李，好義者，多夢(mèng)兵刀金鐵，好禮者，多夢(mèng)籃篡連豆，好智者，多夢(mèng)江湖川澤，好信者，多夢(mèng)山岳原野，役于五行，未有不然者。然夢(mèng)中或聞某事，或思某事，夢(mèng)亦隨變，五行不可拘。圣人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。 抱一子曰：世人不能逃陰陽(yáng)五行者，以心有所思，而役于事物也，傳日，寇莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之問(wèn)。又日，五賊在心，施行于天。是則五賊生于陰陽(yáng)，而人之所思，不著事既著物，事物不出于五行，所以為五賊所役而不能逃也。是賊也，在陽(yáng)則為見(jiàn)，在陰則為夢(mèng)，在覺(jué)為事，在夢(mèng)為物，如好仁者，多夢(mèng)松植之類(lèi)，皆役于五行，雖役于五行，而夢(mèng)中忽聞別事，忽思她事，識(shí)見(jiàn)變遷，則夢(mèng)亦隨變，五行亦不能拘。知夢(mèng)中之五行不能拘，則若事若物皆可以御而役之，而不役于事物也，不役于事物，則陰陽(yáng)五行烏能為寇為賊哉。圣人御事物不以思，而以心攝心，不以念而以性，此其所以心同造化，而五行不可拘歟。 關(guān)尹子曰：汝見(jiàn)蛇首人身者，牛臂魚(yú)鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢(mèng)，夢(mèng)怪不及覺(jué)，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。 抱一子曰：天不言，而日月運(yùn)，四時(shí)行，天雖不言，而日月運(yùn)，四時(shí)行，乃大言矣。圣人不思而得，圣人雖不思而能得，乃大智矣。今有人見(jiàn)夫未嘗見(jiàn)者，如蛇首人身之類(lèi)，叉以為怪矣，不思夫形寢神息之時(shí)，忽有所夢(mèng)，天地人物從何而生，從何而見(jiàn)，世人習(xí)慣不以為怪，細(xì)推詳研，吾之精神本自清明寧一，而化為是夢(mèng)，豈不甚可怪哉，知夢(mèng)為怪矣，今觀我之形，有耳有目，有手有臂，視聽(tīng)動(dòng)止，比之夢(mèng)中所見(jiàn)一一有實(shí)，豈不尤可怪耶，況口之能言，心之能思，其為怪有不可勝言者矣?；蛟晃岬琅c之貌，天與之形，雖具耳目手足，反為思之不見(jiàn)其為有也，如是則怪可去乎？愚答曰：道甚么或者，再舉前問(wèn)愚曰：大言不能言，大智不能思，或者怯然而退。 關(guān)尹子曰：有人問(wèn)于我曰爾族何氏，何名何字，何衣何食，何友何仆，何琴何書(shū)，何古何今？我時(shí)默然不對(duì)一字?；蛉诉抵灰?，我不得已應(yīng)之曰尚自不見(jiàn)我，將何為我所。 抱一子曰：人有真我，雖圣智未易自見(jiàn)也，人惟不能自見(jiàn)，故或以色求我，或以聲音求我，轉(zhuǎn)不可得而見(jiàn)矣，況問(wèn)我以族氏名字、衣食友仆、琴書(shū)古今哉，宜乎圣人默然不對(duì)是不對(duì)也，乃所以深對(duì)也，或者不喻圣人之意，而叩之不已，夫叩之不已者，疑乎信乎？以為信耶，彼之我，即我之彼也，彼之彼，即我之我也，彼彼不能相我，則我我不能喻彼矣。以為疑耶，則我以不我對(duì)，而不對(duì)以我對(duì)，我以對(duì)非對(duì)，則以不對(duì)對(duì)，又何疑焉。而叩之不已耶，圣人于是自其妄見(jiàn)而喻之，謂彼以見(jiàn)見(jiàn)我，不以不見(jiàn)見(jiàn)我，以見(jiàn)不見(jiàn)我見(jiàn)我之處，不以不見(jiàn)見(jiàn)我不見(jiàn)之所，乃應(yīng)之曰尚自不見(jiàn)我，將何為我所，噫是爾第二義矣。 關(guān)尹子曰：形可份可合，可延可隱，一夫一婦可生二子，形可份，一夫一婦二人成一子，形可合，食巨勝則壽，形可延，夜無(wú)月火，人不見(jiàn)我，形可隱。以一氣生萬(wàn)物，猶棄發(fā)可換，所以份形，以一氣合萬(wàn)物，猶破唇可補(bǔ)，所以合形，以神存氣，以氣存形，所以延形，合形于神，合神于無(wú)，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎。 抱一子曰：學(xué)道有三品，上品者以神為主，中品者以氣為主，下品者以形為主。以神存氣，以氣存形，所以延形；合形于神，合神于無(wú)，所以隱形。二者雖有繳妙之份，然皆以神為主，上品也。以一氣生萬(wàn)物，以一氣合萬(wàn)物，如探祖氣、服元?dú)?、閉胎息、襲氣母之類(lèi)，皆以氣為主，中品也。食巨勝則壽，無(wú)月火則隱，如服食金石草木，存意形中一處，皆以形物為主，下品也。然三者之中，至清者神，至濁者形，半清半濁者氣，夫以至濁之形，猶可合可份，可延可隱，而況于氣乎，而況于神乎，學(xué)者欲知之，欲為之，惟其志而已矣。 關(guān)尹子曰：無(wú)有一物不可見(jiàn)，則無(wú)一物非吾之見(jiàn)，無(wú)有一物不可聞，則無(wú)一物非吾之聞。五物可以養(yǎng)形，無(wú)一物非吾之形，五味可以養(yǎng)氣，無(wú)一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬(wàn)物。 抱一子曰：五物可以養(yǎng)形，五味可以養(yǎng)氣，則天地之問(wèn)，無(wú)一物非吾之形氣也。至于無(wú)一物非吾之見(jiàn)，無(wú)一物非吾之聞，則聞與見(jiàn)果何物耶？以為形可聞見(jiàn)乎，則死尸胡不能聞見(jiàn)也，以為氣可聞見(jiàn)乎，則吁呵胡不能聞見(jiàn)也，是則形氣之外別有物焉，為之主張乎是。維持乎是，然則是物果安在哉。經(jīng)不云乎，恍恍忽忽，其中有物，窈窈冥冥，其中有精。欲識(shí)是物，精神是也。然神無(wú)我也，即天地萬(wàn)物之色以見(jiàn)吾神，精無(wú)人也，即天地萬(wàn)物之聲以聞吾精，是故吾之形氣，天地萬(wàn)物，吾之精神，萬(wàn)物聲色。 關(guān)尹子曰：耕夫習(xí)牛則獷，獵夫習(xí)虎則勇，漁夫習(xí)水則沉，戰(zhàn)夫習(xí)馬則健，萬(wàn)物可為我。我之一身，內(nèi)變蟯蛔，外需虱蚤，痕則龜魚(yú)，瘦則鼠蟻，我可為萬(wàn)物。 抱一子曰：人之形本非我，有習(xí)于物，則與物俱化，病于氣，則與氣俱化，昔人有繪虎入神而化為虎者，是習(xí)牛則獷之理也，昔人有息瘤，破之其中皆虱者，是則柔變蟯蛔之類(lèi)也，習(xí)則與物俱化，病則與氣俱化，而世人執(zhí)有其身，妄認(rèn)為已有者，又豈悟夫天地之委形哉。 文始真經(jīng)言外旨卷之七 文始真經(jīng)言外旨卷之七【蕭昆明大師】 洞神部 玉訣類(lèi) 賢十二 抱一子陳顯微述 七釜篇 釜者化也，凡十三章。 關(guān)尹子曰：道本至無(wú)，以事歸道者，得之一息，事本至有，以道運(yùn)事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨(dú)者，可以立我。知道非時(shí)之所能拘者，能以一日為?百年，能以百年為一日。知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里。知道無(wú)氣，能運(yùn)有氣者，可以召風(fēng)雨。知道無(wú)形，能變有形者，可以易烏獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴。得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無(wú)，無(wú)即有，知此道者，可以制鬼神。實(shí)即虛，虛即實(shí)，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰。古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮。人即我，我即人，知此道者，可以窺她人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女?huà)搿Ｖ獨(dú)庥尚纳?，以此吸神，可以成爐冷。以此勝物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。 抱一子曰：易曰：知變化之道者，其知神之所為乎。孟子曰：圣而不可知之謂神。今天下之學(xué)者，去圣逾遠(yuǎn)，望道而未之見(jiàn)，覬其庶幾圣人者，絕代無(wú)聞焉，而況不可知之神。故言神者，例以孔子不語(yǔ)怪力亂神絕之，故知道之士絕口不言，至于生死之說(shuō)，亦秘而不傳矣。且孔子果不言神乎？果不言生死乎？如日知死生之說(shuō)。如曰陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。鼓之舞之以盡神。皆孔子之言也。今圣人于七釜一篇備言變化之道，益釜者，資水火以變物之器也。后世學(xué)者觀之，不驚其言者鮮矣。或者指為異端偽書(shū)宜哉，莊子有言曰：瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鍾鼓之聲，豈唯形骸有聾瞽哉。夫知亦有之其是之謂歟，易不云乎，天下之動(dòng)真夫一者也，即以事歸道者，得之一息之理也，以道運(yùn)事者，周之百為，即能成天下之務(wù)一政而百慮也。得道之尊獨(dú)者，可以輔世立我，即輔相天地之宜，圣人之大寶日位也，道非時(shí)之所能拘，非方之所能礙，即通乎晝夜之道，而知不疾而速，不行而至之謂也?？梢哉亠L(fēng)雨侍星辰，則風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，可謂佑神之謂也?？梢砸诪醌F，騎鳳鶴，席蛟鯨，制鬼神，則精氣為物，游魂為變，知鬼神之情狀之謂也?？梢匀虢鹗?，即兌為金，艮為石，山澤通氣，然后能變化成萬(wàn)物之謂也。可以卜龜筮，即卜筮尚占賈命如響之謂也。學(xué)者能知干坤一闔一辟謂之變，則知坎離交遇，水火相射，山澤通氣，雷風(fēng)相薄之機(jī)，然后知我之震兌，即她人之肺肝，能入震兌之神，則可以窺她人之肺肝矣。我之魂魄即龍虎之精英，能凝魂魄之氣，則可以化腹中之龍虎矣?？仓杏袐雰?，離之中有妮女，能取坎中之實(shí)，以點(diǎn)離中之虛，則女?huà)胂嘁?jiàn)，各現(xiàn)其形。是道也，因運(yùn)神火照入坎中，驅(qū)逐陰中之陽(yáng)飛騰，而上至神火本位，遇陽(yáng)中之陰，擒制交結(jié)，如金烏攝兔，磁石吸針，二氣紐結(jié)而生變化，或現(xiàn)女?huà)胫?，或呈龍虎之形，變化萬(wàn)端，飛走不定，往來(lái)騰躍，不出鼎爐，當(dāng)是時(shí)，則當(dāng)鼓動(dòng)巽風(fēng)，助吾離火猛烹極煆，煉成真丹，凝成至寶道也。其中有觀心吸神二用，皆助火候之力者。釋氏之觀法觀心，似是而非，方士之服氣咽津，棄本逐末，安識(shí)運(yùn)神火以觀真心，鼓巽風(fēng)以吸真神之妙用哉。丹成之后，自然可以伏虎豹，可以入水火，是皆性命之秘，問(wèn)有形于易書(shū)者。易不云乎，非天下至神至精至變至通，其孰能與于此。茍非其人，道不虛行，故日惟有道之士能為之，圣人欲顯諸仁、藏諸用，以盡內(nèi)圣外王之道，故日亦能能之而不為之。 關(guān)尹子曰：人之力，有可以?shī)Z天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死尸能行，枯木能華，豆中攝鬼，杯中釣魚(yú)，畫(huà)門(mén)可開(kāi)，土鬼可語(yǔ)，皆純氣所為，故能化萬(wàn)物。今之情情不停，亦氣所為，而氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死，彼未嘗合未嘗散者，無(wú)生無(wú)死，客有去來(lái)，郵常自若。 抱一子曰：列子問(wèn)，至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不栗，何以至此？關(guān)尹答曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。夫人拘于形，則不能變化，若夫煉形為氣，使形盡化氣，則聚成形，而散為氣矣，故能化萬(wàn)物。今觀云之變化，則知?dú)庵兓病Ｇ因字疄槲?，不靈于人，而猶積氣之久，可以化樓閣人物以為海市，至于鷹化為鳩，豹變?yōu)榛ⅲ懟癁橄s，魚(yú)化為龍，烏獸蟲(chóng)魚(yú)尚能奪天地之造化，人反不若。何耶？以六欲七情內(nèi)賊其天真，五行六塵外鑠其神氣，雖問(wèn)有知道者，能制精葆神，煉形化氣，而作輟不常，十寒一曝，求其純乎化氣，雖億兆人中而求一人不可得矣。是道也，賢愚貴賤皆可為之，其道不遠(yuǎn)，今之情情不停，皆此物也，蓋有非此物者存乎其中，學(xué)者知乎此，則知吾之所以行氣者，知所以行氣，則知所以煉氣，知所以煉氣，則知所以化氣成醇矣。是寶也，不隨氣合，不隨氣散，不逐形生，不逐形死，故日客有去來(lái)，郵常自若。 關(guān)尹子曰：有誦呎者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御氣，變化萬(wàn)物。惟不誠(chéng)之人，難以自信，而易于信物，故假此為之，茍知為誠(chéng)，有不待彼而然者。 抱一子曰：誠(chéng)者，可以動(dòng)天地，感鬼神，故或誦呢事神，或墨字變指，皆可役神御氣，變化萬(wàn)物。不誠(chéng)之人不自信其虛，而易于信外物，故圣人假此變化，以啟其信心，使其茍知其為誠(chéng)，則不待彼為之，而自能為之矣。 關(guān)尹子曰：人一呼一吸，日行四十萬(wàn)里，化可謂速矣，惟圣人不存不變。 抱一子曰：天地之大，不可以程度計(jì)，今云一呼一吸，日行四十萬(wàn)里，則人一晝一夜幾一萬(wàn)三千五百息，日行五十四億里，為一周天。昔人以表影長(zhǎng)短驗(yàn)日之行度遠(yuǎn)近，亦以世之尋文為準(zhǔn)，既可以尋文計(jì)，則可以步里計(jì)矣。愚妄以謂日行四十萬(wàn)里，豈得無(wú)奇，是蓋總其大數(shù)耳，若果有奇，則恐滿五千五億里之?dāng)?shù)，則與易之天地之?dāng)?shù)五十有五合矣。日月五星離合順逆，，圣人皆能測(cè)而為歷，而昧者莫不見(jiàn)，莫能知也，故陰符經(jīng)曰：天下莫不見(jiàn)，莫能知者是也。夫速莫速于大化，昔人謂揭天地以趨新，負(fù)山岳以拾故，造化無(wú)斯須不移也，萬(wàn)物無(wú)暫忽不變也。山川日更矣，而世人以為如昨，時(shí)世日新矣，而世人以為如故，今交一臂而失之者，皆在冥中去矣，故向者之我，非復(fù)今我，今日之我，非復(fù)故吾矣，是則我與今俱往矣。而昧者不知，橫謂今日所遇可系而存，安知一息之頃，而大化已行四十萬(wàn)里哉。惟圣人不逆化而存，亦不順化而變，故日不存不變。億者，謂萬(wàn)萬(wàn)為億 關(guān)尹子曰：青鸞子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化，圣人賓事去物，豈不欲建立于世哉，有形數(shù)者，懼化之不可知也。 抱一子曰：有形有數(shù)者叉化，在圣人不欲茍免也，何則？既謂之形，鈴有數(shù)焉，非我所有也，天地之委蛻也，天地且不能?；呜M能違化哉。雖然，圣人假眾物以游世，對(duì)五行以寓形，應(yīng)萬(wàn)事不敢為天下先，故不為主而為賓也，御萬(wàn)物而不為萬(wàn)物所役，故立于獨(dú)而無(wú)待也。為賓則如寄，謂來(lái)去自如耳，無(wú)待則無(wú)耦，謂存亡不二耳，如是，則若形若數(shù)，豈能拘哉。而圣人猶不欲久立于世者，示此形軀為吾大息，懼化之不可知也。青鸞子，古之得道之士也，住世千歲而千歲化，即此意也。若夫桃子五仕而心五化者，如孔子行年六十而六十化，曾子再仕而心再化意同。 關(guān)尹子曰：萬(wàn)物變遷，雖互隱見(jiàn)，氣一而已，惟圣人知一而不化。 抱一子曰：此章意連上章，謂有形之物，雖互隱見(jiàn)，而一氣在天地問(wèn)未嘗化也，一氣猶且不化，況吾之非氣者哉！何謂非氣？氣之所自生者，前篇已詳迷之矣。圣人此章明吾之靈真，若寓于形，則雖千年亦化，寓于氣，則一而不化也。 文始真經(jīng)言外旨卷之八 文始真經(jīng)言外旨卷之八【蕭昆明大師】 洞神部 玉訣類(lèi) 賢十三 抱一子陳顯微述 八籌篇 籌者物也，凡六章。 關(guān)尹子曰：古之善搽曹灼龜者，能于今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我，是道也，其來(lái)無(wú)今，其往無(wú)古，其高無(wú)蓋，其低無(wú)載，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，其外無(wú)物，其內(nèi)無(wú)人，其近無(wú)我，其遠(yuǎn)無(wú)彼。不可析，不可合，不可喻，不可思，惟其混淪，所以為道。 抱一子曰：易曰，探績(jī)索隱，鉤深致遠(yuǎn)，成天下之直畫(huà)者，莫大乎著毫。如是則著‘之與毫可以喻道矣。是物也，本桔莖朽骨耳，靈從何來(lái)？圣從何起？今焉能于今中卜古，古中卜今？是則其來(lái)無(wú)今，其往無(wú)古，而彰往察來(lái)也。能于高中示下，下中示高，是則其高無(wú)蓋，其低無(wú)載，而上下無(wú)常也。能小中示大，大中示小，是則其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，而齊小大也。能一中示多，多中示一，是則錯(cuò)綜其數(shù)，而一政百慮也。能人中示物，物中示人，是則其外無(wú)物，其內(nèi)無(wú)人，而無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物也。能我中示彼，彼中示我，是則其近無(wú)我，其遠(yuǎn)無(wú)彼，而以言乎遠(yuǎn)，則不禦以言乎邇，則靜而正也。然則桔莖朽骨，何其神哉，是神也，存乎桔莖朽骨之中，而不可析，不可合，不可喻，不可思，知妙道之存乎人之血肉形體之中，而不可析合不可喻思也。易不云乎，著之德圓而神，惟其混淪所以為道。 關(guān)尹子曰：水港，故蘊(yùn)為五精，火飛故達(dá)為五臭，木茂故華為五色，金堅(jiān)故實(shí)為五聲，土和故滋為五味，其常五，其變不可計(jì)，其物五，其雜不可計(jì)，然則萬(wàn)物在天地問(wèn)，不可執(zhí)謂之萬(wàn)，不可執(zhí)謂之五，不可執(zhí)謂之一，不可執(zhí)謂之非萬(wàn)，不可執(zhí)謂之非五，不可執(zhí)謂之非一，或合之、或離之，以此必形，以此必?cái)?shù)，以此必氣，徒自勞耳，物不知我，我不知物。 抱一子曰：五行之在天地間，其常五，其變不可勝計(jì)，其物五，其雜不可勝計(jì)，總其綱領(lǐng)，則水蘊(yùn)為五精，火達(dá)為五臭，木華為五色，金實(shí)為五聲，土滋為五味，然萬(wàn)物在天地閑不可勝計(jì)，皆自五行錯(cuò)雜而生?；蚝现?，或離之，不可執(zhí)謂之五，不可執(zhí)謂之萬(wàn)，不可執(zhí)謂之一，又不可執(zhí)謂之非五、非萬(wàn)、非一，若份別某物鈴某數(shù)鈴某氣，徒自勞耳，故曰物不知我，我不知物。 關(guān)尹子曰：即吾心中可作萬(wàn)物，蓋心有所之，則愛(ài)從之，愛(ài)從之，則精從之，蓋心有所結(jié)，先凝為水，心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出，無(wú)暫而不久，無(wú)久而不變，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可勝數(shù)。嬰兒藥女，寶樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎洪爐，皆此物，有非此物存者。 抱一子曰：陰符經(jīng)曰：天有五賊，見(jiàn)之者昌，五賊在心，施行于天，宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身，然則五行之妙用，靈哉神哉，人息不知其機(jī)耳，知其機(jī)而制之，則五賊皆為吾用，而嬰兒藥女，寶樓絳官，青絞白虎，寶鼎洪爐，皆見(jiàn)其形而不能隱，故日見(jiàn)之者昌，見(jiàn)之者，見(jiàn)吾身之精神魂魄，凝于神水、結(jié)而成象，現(xiàn)于黃庭之中也。是物也，猶在腎感愛(ài)而為精，在目感悲而為淚，在鼻感風(fēng)為涕，在身愧物為汗，一同是皆出于心有所之，而神水隨應(yīng)也。如幼年所見(jiàn)景物，至壯至老，猶能夢(mèng)見(jiàn)，終身不忘者，印入于心，凝結(jié)神水，無(wú)暫而不久，無(wú)久而不變也。但心有所之，與心無(wú)所之不同耳，若夫擒制五賊，鍛煉五行，惟一心不動(dòng)，神水自凝，然后五賊見(jiàn)形，千變?nèi)f化矣。是道也，雖皆此五行之物所化而成，然自有非此五行之物者存乎其中，而為之主宰耳。 關(guān)尹子曰：烏獸俄喲喲，俄旬旬，俄逃逃，草木俄茁茁，俄亭亭，俄蕭蕭，天地不能留，圣人不能系，有運(yùn)者存焉耳。有之在彼，無(wú)之在此，鼓不檸則不嗚，偶之在彼，奇之在此，檸不手則不系。 抱一子曰：圣人觀化，所以無(wú)化化之運(yùn)于形氣之閑也，天地不能留，圣哲不能系，夫鳥(niǎo)獸喲喲而嗚，旬旬而來(lái)，逃逃而去，與夫草木茁茁而芽二亭亭而茂，蕭蕭而桔，皆俄然爾，化可謂速矣。然圣人所以無(wú)化者，如鼓不桿則不嗚，有在彼無(wú)在我也，桿不手則不擊，偶在彼奇在我也。前篇日手不觸刃，刃不傷人，與此同旨。 關(guān)尹子曰：均一物也，眾人惑其名，見(jiàn)物不見(jiàn)道，賢人析其理，見(jiàn)道不見(jiàn)物，圣人合其天，不見(jiàn)道，不見(jiàn)物，一道皆道，不執(zhí)之即道，執(zhí)之即物。 抱一子曰：萬(wàn)物盈天地問(wèn)，各具一名，各具一理，見(jiàn)其名而不見(jiàn)其道者，為物所格，眾人也，析其理而不見(jiàn)其物者，能格于物，賢人也，圣人則不然，不見(jiàn)所謂道，不見(jiàn)所謂物，合其天而已矣。若夫指一物謂之道，則物物皆道也，惟不執(zhí)之謂之道，則即道也，若執(zhí)之以為道，即物矣。 關(guān)尹子曰：知物之偽者，不必去物，譬如見(jiàn)土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實(shí)。 抱一子曰，物之真?zhèn)紊谧R(shí)，圣人遇物真者亦偽之。去識(shí)也，真者且偽之，則舉天下之物皆偽矣，知天下之物皆偽，則何鈴去物哉，如見(jiàn)土木偶形，雖有某物之名，而心忘某物之實(shí)，學(xué)道之士，當(dāng)對(duì)景之時(shí)能如是乎。 文始真經(jīng)言外旨卷之九 文始真經(jīng)言外旨卷之九【蕭昆明大師】 洞神部 玉訣類(lèi) 賢十四 抱一子陳顯微述 九藥篇 藥者雜治也。凡三十一章。 關(guān)尹子曰：勿輕小事，小隙沉舟，勿輕小物，小蟲(chóng)毒身，勿輕小人，小人賊國(guó)。能周小事，然后能成大事，能積小物，然后能成大物，能善小人，然后能契大人。天既無(wú)可必者人，人又無(wú)能必者事，惟去事離人，則我在我，惟可即可，未有當(dāng)繁簡(jiǎn)可，當(dāng)戒忍可，當(dāng)勤惰可。勤惰，一作動(dòng)靜。 抱一子曰：此一篇皆藥石之言，所以謂之雜治也。蓋人之處世，未能去事離人，則應(yīng)事接物之際，一動(dòng)一止，有吉兇悔吝存焉，圣人欲人避兇就吉，免悔吝之虞，故垂藥石之訓(xùn)，使人服膺而對(duì)治之，非大圣大智，其孰能如是哉。且夫天既無(wú)可叉者人，人又無(wú)能叉者事，其敢輕小人輕小物輕小事哉?？鬃釉唬喝诵碾U(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情，其就義若渴者，其去義若熱，豈可測(cè)哉。世之輕小人易小物忽小事，而至于敗國(guó)亡家喪身失命者多矣，故圣人謂能善小人，然后能契大人，能積小物，然后能成大物，能周小事，然后能成大事，無(wú)非自小以至大，自微以至著，而不敢以其小人小物小事而輕忽之也。圣人之待小者且加之饉，況其大者乎。天下之理，未有當(dāng)繁之事以簡(jiǎn)能了者，亦未有當(dāng)戒之事可以強(qiáng)忍為之者，亦未有當(dāng)勤之事可以慵惰成之者，故圣人于世惟可則可，惟不可則不可，故于事無(wú)可無(wú)不可，初何固鈴哉。是知圣人雖日應(yīng)事物，而不著事不著物，而我在我矣。 關(guān)尹子曰：智之極者，知智果不足以周物故愚，辯之極者，知辯果不足以喻物故訥，勇之極者，知勇果不足以勝物故怯。 抱一子曰：天下之理，爭(zhēng)之則不足，遜之則不余，圣人之大智若愚，大辮若訥，大勇若怯者，豈姑為是偽行哉。蓋知夫智果不足以周物故愚，辯果不足以喻物故訥，勇果不足以勝物故怯耳。傳曰其愚不可及，則智不如愚。十信九中不如一默，則辮不知訥，柔能制剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，則勇不如怯。 關(guān)尹子曰：天地萬(wàn)物，無(wú)有一物是吾之物，物非我，物不得不應(yīng)，我非我，我不得不養(yǎng)。雖應(yīng)物，未嘗有物，雖養(yǎng)我，未嘗有我。勿曰外物然后外我，勿曰外形然后外心，道一而已，不可序進(jìn)。 抱一子曰：善應(yīng)物者無(wú)物，善養(yǎng)我者無(wú)我，有物則不能應(yīng)物，有我則不能養(yǎng)我何則？物非我物，我非我我，纔外物便是外我，纔外我便是外心。若作內(nèi)觀其心，外觀其形，遠(yuǎn)觀其物，則份心、我、物為三，未免序進(jìn)也。道一而已，直下便見(jiàn)，不勞份別，一空總空，何叉序進(jìn)哉。 關(guān)尹子曰：諦毫末者，不見(jiàn)天地之大，審小音者，不聞雷霆之聲，見(jiàn)大者亦不見(jiàn)小，見(jiàn)邇者亦不見(jiàn)遠(yuǎn)，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠(yuǎn)。圣人無(wú)所見(jiàn)，故能無(wú)不見(jiàn)，無(wú)所聞，故能無(wú)不聞。 抱一子曰：人有所見(jiàn)，則有所不見(jiàn)，有所聞，則有所不聞，非神有所限，而精有所量也，用吾精神不得其道耳。殊不知幾天地萬(wàn)物之妙者，皆吾之神，凡天地萬(wàn)物之有者，皆吾之精，夫如是，則圣人無(wú)所見(jiàn)乃能無(wú)所不見(jiàn)，無(wú)所聞乃能無(wú)所不聞，學(xué)者知之乎。 關(guān)尹子曰：目之所見(jiàn)，不知其幾何，或愛(ài)金，或愛(ài)玉，是執(zhí)一色為目也，耳之所聞，不知其幾何，或愛(ài)鍾，或愛(ài)鼓者，是執(zhí)一聲為耳也，惟圣人不慕之，不拒之，不處之。 抱一子曰：是章又釋前章之旨，圣人慮學(xué)者不知無(wú)所見(jiàn)無(wú)所聞為大也，姑以所見(jiàn)所聞?dòng)髦Ｈ缒恐?jiàn)，不知其幾何色，而視其物者，執(zhí)某色以拘其見(jiàn)，耳之所聞，不知其幾何聲，而聽(tīng)某響者，執(zhí)其聲以拘其聞。惟圣人則不慕彼之聲色，亦不拒彼之形響，惟不處吾之見(jiàn)聞，則吾之見(jiàn)聞大矣。 關(guān)尹子曰：善今者可以行古，善末者可以立本。 抱一子曰：學(xué)者欲行古道，叉善今俗，欲反本源，須知末務(wù)，茍生于今之世，而違今之俗，則害生矣，只知有本源，而不知有末務(wù)，則難立矣。故圣人和光同塵以善今，泛應(yīng)曲當(dāng)以善末者，乃所以為行古道，立本源之地也歟。 關(guān)尹子曰：狡勝賊能捕賊，勇勝虎能捕虎，能克己乃能成己，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。 抱一子曰：賊以校勝，虎以勇勝，固矣，然則己以何克哉？己者，我身也，克者，能勝也。知我身本何物，則知所以克之之道矣。學(xué)者當(dāng)觀我本無(wú)己，因七情六欲綠合而生，欲克我身，先克情欲，前章不云乎，能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道，此圣人成己之學(xué)也。既能成己矣，然后能利物，茍有一物存乎吾前，則為物勝矣，焉能利物哉？既能成己，又能利物，可以造道矣，然則道可忘乎，道未能忘，焉能有道。 關(guān)尹子曰：函堅(jiān)則物必毀之，剛則折矣，刀利則物必摧之，銳則挫矣，威鳳以難見(jiàn)為神，是以圣人以深為根，走麝以遺香不捕，是以圣人以約為紀(jì)。 抱一子曰：堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣，以深為根，以約為紀(jì)，皆老子之言也。關(guān)尹子復(fù)以函刀鳳麝以發(fā)明老子之旨，使學(xué)者盡守柔取虛，韜光無(wú)藏之理，以曲全免咎而已，豈非藥石之言乎。 關(guān)尹子曰：瓶有二竅，水實(shí)之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降，井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升，是以圣人不先物。 抱一子曰：圣人不敢為天下先者，乃所以為天地萬(wàn)物之先也，何則？天下之理，不升則不降，不后則不先，不下則不高，故老子為天下溪，為天下谷，皆此意也。以管取水，按上竅則水下留，以瓶吸水中置火，則水逆上，皆不升則不降之理，與閉竅汲井同一理。然則可升可降者水也，所以閉之汲之火之按之者人也，人之所以能使水之升降留逆者氣也，雖然天道好還，持而盈之不如其已，況敢先物乎，是尤圣人所大戒也。 關(guān)尹子曰：人之有失，雖己受害于已失之后，久之竊議于未失之前，惟其不恃己聰明，而兼人之聰明，自然無(wú)我，而兼天下之我，終身行之，可以不失。 抱一子曰：使睿智聰明如虞舜，猶不自恃其聰明，而拾己從人，況余人乎。殊不知不恃己聰明，而兼人之聰明易，而能察人之情偽，而擇其為交際難，噫知人知言之說(shuō)，堯舜其猶病諸。
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