上個世紀(jì)八十年代，隨著濟(jì)公電視劇的熱播，一曲“鞋兒破、帽兒破”，伴隨著“南無阿彌陀佛”的旋律，唱遍了大街小巷，濟(jì)公一下子成為婦孺皆知的人物。短短六集的連續(xù)劇，其影響力之深廣，是沒有親歷的人無法想象的。

那么，濟(jì)公到底是何許人也，他為什么有這么大的感染力呢?通過對宋朝至清朝的《五燈會元》、《湖隱方圓叟舍利銘》、《西湖游覽志余》、《道藏精華錄》、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》、《浙江通志》、《天臺山方外志》、《天臺縣志》等各種文史資料的爬梳，我們勾勒出這樣一個輪廓：

濟(jì)公，本姓李，名心遠(yuǎn)，南宋初期天臺山臨?？?今浙江省天臺縣城北石墻頭)人。父李茂春，母王氏。是宋高宗時(shí)駙馬都尉李遵勗的后裔。據(jù)《五燈會元》記載，李遵勗也是一個修行人。他曾禮謁谷隱蘊(yùn)聰禪師，問出家事。蘊(yùn)聰禪師以崔趙公問徑山公案答之(崔趙公問：“弟-子今欲出家，得否?”徑山道欽禪師曰：“出家乃大丈夫事，非將相之所能為。”公于是有剩)，公于言下大悟，遂作偈曰：

學(xué)道須是鐵漢，著手心頭便判。

直趣無上菩提，一切是非莫管。

李遵勗悟道后，往來于禪客間，與慈明楚圓、楊億等禪者交誼甚厚。寶元元年示寂，享年不詳。卒謚文和。

從《五燈會元》的記載來看，學(xué)佛參禪應(yīng)該也算是李氏家族的門風(fēng)了。濟(jì)公之父李茂春，官拜春坊贊善(即東宮太子的僚屬，掌侍從翊贊，比諫議大夫)，但他素性恬淡，棄官隱居于天臺山。夫婦二人都是居士，因無子，虔誠求佛，夫人王氏遂感得夢吞日光，乃生心遠(yuǎn)。心遠(yuǎn)“美姿容，性聰慧”，幼習(xí)儒業(yè)，寫得一手好文章。十八歲的時(shí)候，父母相繼辭世，心遠(yuǎn)往杭州靈隱寺依慧遠(yuǎn)和尚出家?；圻h(yuǎn)和尚，號瞎堂，亦稱遠(yuǎn)瞎堂，南宋臨濟(jì)宗楊岐派高僧，圓悟克勤禪師之法嗣。俗姓彭，眉山(今四川境內(nèi))金流鎮(zhèn)人。十三歲出家為僧，在圓悟克勤禪師座下開悟。南宋孝宗乾道六年(1170)，詔命出任杭州靈隱寺方丈。乾道七年(1171)，奉詔入禁中問法，得賜“佛海禪師”之號。次后多次奉詔入宮，大弘禪道。

心遠(yuǎn)在慧遠(yuǎn)禪師座下剃度后，得法名道濟(jì)。由于他宿根深厚，在慧遠(yuǎn)禪師的鉗錘下，他很快就開悟了。開悟之后，道濟(jì)之人生風(fēng)格大變。他瘋瘋顛顛，飲酒食肉，每日流連于市井之間。他又喜打筋斗，不穿褲子，“形媟露”，人訕笑之，他卻“自視夷然”。由于他的種種不合戒律的行為，靈隱寺眾僧欲擯之，慧遠(yuǎn)禪師為了保護(hù)他，批示道：“佛門廣大，豈不容一顛僧?!”濟(jì)公因此才得以保全。但是自此以后，寺內(nèi)、寺外皆以“濟(jì)顛”或“濟(jì)瘋子”呼之。

淳熙三年(1176年)正月十五日，瞎堂慧遠(yuǎn)圓寂，濟(jì)公失去了保護(hù)傘，被趕出靈隱寺，投到凈慈寺德輝長老的門下，任書記僧。他撰寫文章，不加思考，信筆揮灑，文采斐然。在紅塵中，濟(jì)公多次大顯神通，治病救人、超度亡靈、化緣裝金等等，不一而足，只是這些都完成于戲謔談笑之間，以致于并未引起大部分人的重視。而且他飲酒食肉等習(xí)氣不改，如果有人準(zhǔn)備好酒食，請他誦經(jīng)、下火，還沒等請他，他自己就來了。濟(jì)公曾寫過一首詩，形象地描述了自己“貪”酒的心態(tài)：

何須林景勝瀟湘，只愿西湖化為酒。

和身臥倒西湖邊，一浪來時(shí)吞一口。

嘉定二年五月十四日，濟(jì)公游戲已倦，寫下一首辭世偈：

六十年來狼藉，東壁打-倒西壁。

如今收拾歸來，依舊水連天碧。

蕭然長逝。

濟(jì)公去世后，荼毗時(shí)遺下很多珠圓玉潤的舍利，轟動一時(shí)，國人皆爭歸供養(yǎng)，余下的在虎跑寺建塔供奉。居于凈慈寺北澗的釋居簡，為之撰《湖隱方圓叟舍利銘》，記述了這件事情，并表達(dá)了對亡友的悼念之情。

荼毗之后，濟(jì)公還曾托人捎書于當(dāng)時(shí)的凈慈寺長老，詩文中透露了自己化去之后的心情和行蹤，并屢顯感應(yīng)，護(hù)持凈慈寺和當(dāng)年交往過的官員百姓。這就是后世“濟(jì)公信仰”的基矗

濟(jì)公在世時(shí)神通莫測，臨終火化時(shí)留下很多舍利，去后又有諸多感應(yīng)，普通百姓便因此認(rèn)定濟(jì)公是個高僧，是羅漢轉(zhuǎn)世。早在南宋時(shí)，就有說書人將濟(jì)公生平敷演成話本，隨處講說，成為大眾喜聞樂見的藝術(shù)題材之一。濟(jì)公的形象也因此深入民心，傳遍了大江南北。尤其是在江南，幾乎人人心目中都有一個蓬頭垢面、衣衫襤褸，但是卻歡天喜地、到處救苦救難的濟(jì)公形象。

在說書藝人話本的基礎(chǔ)上，逐步發(fā)展出了濟(jì)公小說系列。最早的當(dāng)是《紅倩難濟(jì)顛》評話，但只見于明晁瑮所錄的《寶文堂書目》中，未見傳本。明隆慶三年(1569)，杭州刻有《錢塘漁隱濟(jì)顛禪師語錄》一卷，不分回，題“仁和沈孟柈述”，卷首有像，像后有贊。

一般人認(rèn)為，沈孟柈是南宋時(shí)的一個說書人，當(dāng)離濟(jì)公所處時(shí)代不遠(yuǎn)，或者是同時(shí)代人。這一點(diǎn)，從話本中的官職地名皆是宋制以及所習(xí)用的口語是宋元口語可以看得出來。另外，話本中所錄濟(jì)公所寫的文章，與《道藏精華錄?濟(jì)祖師文集》及其它史料的記載相去不遠(yuǎn)。如果真是濟(jì)公所作(濟(jì)公身為書記僧，受過系統(tǒng)的儒家教育，兼之本人宿慧極深、才華橫溢，必定會有一些詩文傳世)，其名為語錄也算是名實(shí)相符了。《濟(jì)顛禪師語錄》是濟(jì)公系列小說現(xiàn)存?zhèn)鞅局凶钤绲?，理?yīng)最接近史實(shí)原貌，這便是我們選擇《濟(jì)顛禪師語錄》的原因。只是題目中的“漁隱”，當(dāng)為“湖隱”之誤。濟(jì)公同時(shí)代僧人釋居簡的《湖隱方圓叟舍利銘》中明確提到，當(dāng)時(shí)人稱濟(jì)公為“湖隱”，亦稱“方圓叟”，故知“湖隱”是濟(jì)公的別號。另外，“湖隱”是依湖而隱的意思;“漁隱”，則是隱于漁人之中，以打魚為業(yè)。后者顯然不符合濟(jì)公生平的所作所為，因而是錯誤的。

本書所錄《濟(jì)顛禪師語錄》是以《卍字續(xù)藏》中《錢塘湖隱濟(jì)顛禪師語錄》為底本，編者自加注釋而成。需要說明的是，本書中的小題目是編者為方便讀者閱讀、自作主張新加入的，非原書所有。

至于《醉菩提全傳》，則是佛教界人士公認(rèn)的濟(jì)公系列小說中最優(yōu)秀的作品。因?yàn)樗适虑楣?jié)完整，文筆簡潔流暢，不蔓不枝，而且作者的演述頗與佛理相合。相形之下，《濟(jì)公全傳》和《濟(jì)公續(xù)傳》則顯得故事情節(jié)雜沓冗長，破綻百出，而且摻雜了很多儒家忠君報(bào)國的思想，在很大程度上已經(jīng)變了味道，不再是純粹的佛教小說了。

《醉菩提全傳》原名《濟(jì)顛大師醉菩提全傳》。據(jù)大冢秀高《中國通俗小說書目改訂稿》介紹，乾隆四十年(1775)，金閶書業(yè)堂刊刻了《濟(jì)顛大師醉菩提全傳》，題天花藏主人編次。天花藏主人是明末清初的一位小說家，著有《平山冷燕》、《玉嬌梨》等通俗小說。與此書內(nèi)容相同的，還有大連圖書館藏寶仁堂刻《新鐫濟(jì)顛大師醉菩提全傳》二十回，不分卷，署“天花藏主人編次”，卷首有桃花庵主人序。桃花庵主人，姓名不詳，僅知其字為“醒齋”，曾居蘇州桃花塢。

本書所錄之《醉菩提全傳》，乃以傳統(tǒng)的金閶書業(yè)堂所刻的《濟(jì)顛大師醉菩提全傳》為底本，加上桃花庵主人的序,并根據(jù)回目加入二十幅插圖而成。

閱讀本書，有一點(diǎn)讀者要注意：濟(jì)公的行為，不是一般人能夠模仿得了的。常聽到有人用電視劇中濟(jì)公的“名言”來勸說或戲嘲吃素的人：“‘酒肉穿腸過，佛祖心中坐’嘛，何必定要吃素!”那是說話的人不知道或不懂。佛教的修行是有層次的，在什么層次上的人，說什么層次的話，做什么層次的事。一般來講，沉迷于生死中不知不覺、隨波逐流的人，為普通大眾的層次;覺知人世間的痛苦、體會到人生如夢而發(fā)心修行的人，為第二個層次。這一層次的人，尚處于修行的過程之中，其見地和修為皆不夠圓滿，也是很常見的。第三層次當(dāng)屬修成了的人，他們是第二層次中的精英分子，從第二個層次中脫穎而出，成為佛教中的“圣者”。所謂圣者，即是聲聞、緣覺、阿羅漢、菩薩、佛。他們是證得空性之人，不能再以世俗的眼光衡量他們的行為。

第二個層次的人，他們的修行以“對治”為特色，比如以布施對治慳貪，以持戒對治毀犯，以忍辱對治嗔恚，以精進(jìn)對治放逸，以禪定對治散亂，以智慧對治愚癡，等等。“對治”是普通修行者的初下手方便，他們執(zhí)著對治中所謂“正確”的一端，執(zhí)之既久，便以為自己所執(zhí)著的就是佛法了。實(shí)際上了義經(jīng)中多次出現(xiàn)“不二法門”這樣的字眼，六祖也說過 “佛法是不二之法”——凡是處于二元對立狀態(tài)的修行者，說明他們尚未領(lǐng)會佛法的真義。如果他們將六度深入下去，就會發(fā)現(xiàn)，六度并非各有標(biāo)的，而是皆指向空性。比如說布施，一個修行者行外財(cái)施、內(nèi)財(cái)施，施之不已，他就會發(fā)現(xiàn)“我”與布施這種行為的矛盾：如果你有“我”，當(dāng)你剩下最后一個銅板、有它即活無它即死的時(shí)候，你是給自己留下還是布施給需要的人?當(dāng)有人需要心臟或腎臟移植，你能無怨無悔地布施給他嗎?不能，即因?yàn)槟闵杏小拔摇痹?若無“我”，何者不能布施?故知布施的真正目標(biāo)乃在于剝?nèi)ァ拔摇?、“法”二?zhí)，直搗空性。布施如此，其它五度莫不如此，萬行亦如此，乃至佛法的八萬四千法門，著著如此，皆為破除“我”、“法”二執(zhí)、教行人證悟空性而施設(shè)，所謂“條條大路通羅馬”是也。此超越有無、空有的空性，才是真正的佛法，是不二之法。

反觀本書中靈隱寺或凈慈寺的普通僧眾，我們會發(fā)現(xiàn)，他們恰好處于二元對立的修行階段：喜凈厭垢，喜持戒惡毀犯，喜離欲惡隨順欲望，喜嚴(yán)整惡放誕，等等。 這也難怪，漢傳佛教一向以清凈莊嚴(yán)為其特色，寺廟中香煙繚繞、莊嚴(yán)肅穆，所謂“一入山門長道心”，他們豈能容忍一個連褲子都不穿、整日蓬頭垢面、破衣爛衫，到處飲酒食肉、放瘋?cè)鰸姷募一?他們必視濟(jì)公為眼中釘、肉中刺，暗恨“一顆老鼠屎壞了一鍋湯”，抱著維護(hù)“佛法”的信念，欲除之而后快，也是勢之必然，可以理解的。只是濟(jì)公之境界，豈是一般人所能了解?他是乘愿再來的圣者，已證得空性，善惡生死、啼笑悲歡，對他來說都是夢幻空花，他的心中，豈有凈垢持毀之分別?他的所作所為，就象用手指頭在空中寫字，寫時(shí)似有，寫完之后，痕跡何在?

因此他的一切言行，不外是為了慈心濟(jì)物、教化眾生罷了。他之所以以傳統(tǒng)僧人的反面形象示現(xiàn)，正是為了破除普通僧人的二邊之執(zhí)，讓他們體會到“不垢不凈”的真理。就象六祖臨終時(shí)付囑弟-子們的“動用三十六對”，問有以無對，問圣以凡對，反之亦然，這是為了“二道相因，生中道義”。濟(jì)公取僧眾的喜好偏向而反動之，正是以身說法，只惜當(dāng)機(jī)者乏人，反遭詬病欺辱。

“問相知，麴蘗最親;論朋友，糟丘莫逆”，這是濟(jì)公在《醉菩提》中萌生棄世之意時(shí)所作的頌中的兩句話。

嗚呼!圣者屈身混跡于蕓蕓眾生之中，其落寞與寂寥，幾人知之?。