葉曼老師講《老子》第三十一章

(2008-05-28 18:34:13)

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。

上一章講用兵不好，這一章進一步加以說明。這一章因為原文和注解混合在一起，所以各家說法非常之多。

老子的文章非常簡潔，中間不會有亂七八糟的閑言閑語，而這一章里頭就很多亂七八糟的。所以這里面比如說“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不居”。那么，下面“君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器”，這句話已經(jīng)重復(fù)了。“不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人，則不可得志于天下矣”，這句話底下跟著“吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之”，這也不像老子的文章，所以一般認為，從“君子居則貴左”到“非君子之器”，從“吉事尚左，兇事尚右”到“以喪禮處之”，都是屬于注解混入到原文里頭。不管怎樣，現(xiàn)在把這整章講一講，諸位到那些有疑問的地方自己留意就是了。

“夫佳兵者，不祥之器”。“佳”是好的意思，佳兵就是非常尖銳的兵器，也指能沖鋒陷陣的軍隊。好軍隊是怎么樣的呢？是只會打仗殺人嗎？老子說最好的兵器、最好的軍隊都是不祥之器，所以善用兵的人不以兵強天下。歷史上不少善于領(lǐng)兵打仗的人，差不多都是不得其死，所以說這一個東西是很不祥的。

“物或惡之，故有道者不居”。為什么人不喜歡兵器和軍隊呢？因為我們喜歡的是正正經(jīng)經(jīng)、安安穩(wěn)穩(wěn)的生活，用兵打仗只是在不得已的情況下才發(fā)生，而且兵不厭詐，所以一般人都不喜歡它。春秋時候的宋襄公在齊桓晉文之后也要稱霸，于是他開始東征西伐。在打仗的過程中他又滿懷仁義之心，說敵人在過河的時候我們不能跟他打，頭發(fā)花白的人也不能跟他打，結(jié)果這個仗就敗了。如果用兵正正當(dāng)當(dāng)，不行詐術(shù)，那么就不可能打勝仗。所以用兵一定要奇，要詭詐。天底下沒有坦蕩蕩的戰(zhàn)爭，諸位看現(xiàn)在中東是怎么打的？沒人知道。美國人整天在那里虛張聲勢，但到底會不會打呢？我看不會。因為真正要打的話，就不需要這么大肆宣揚了。所謂用奇兵，就是要奇襲。用兵主多殺，我們要殺很多人才能夠致勝，所以決不能用正規(guī)的方法，而要用狡詐的方法，這一些東西都是我們不喜歡的，所以物或惡之。

戰(zhàn)爭戕害的都是最年輕最有用的國家精英，當(dāng)用兵的時候把萬物都傷害了，這是傷天害理的事情，所以有道之士不以兵強天下。他的原則是不得已而用兵，有調(diào)和的可能就要不停去說，不停去做，盡量團結(jié)大家，讓聯(lián)合國去譴責(zé)他。第二次世界大戰(zhàn)中，我們的情報員早就知道日本要攻打珍珠港，并把情報告訴美國。美國知道日本人要打了，但是只能坐在那挨打，他不能夠先發(fā)動戰(zhàn)爭，因為他要表示自己不是隨便用兵。周武王攻打商紂的時候，一定先有大誥來告誡，把紂王的罪一樁一樁數(shù)來，數(shù)完了以后號召天下人跟他一起去討伐，否則就師出無名。師出無名，名不正則言不順，首先士氣就不對了。所以日本一打珍珠港，美國舉國上下都沸騰了，這時候美國政府好像不得已而為之，這就是他們的用兵之策。

兵不厭詐才能取勝，但兵不厭詐并非正道。孫子也提到了，攻城掠地是下等用兵，不戰(zhàn)而勝才是上等用兵。

怎么能不戰(zhàn)而勝呢？就要靠廟算。在朝廷內(nèi)部好好地計算清楚，廟算多就能勝，好像現(xiàn)在美國五角大廈中已經(jīng)把世界形勢都詳詳細細地計劃好了，為的就是要不戰(zhàn)而勝。

“君子居則貴左，用兵則貴右”。平時起居都以左邊為貴，惟獨用兵打仗時以右邊為貴。印度觀世音菩薩是在右邊，我們是在左邊，因為在中國人看來左邊比較尊貴。古代說一個人升官就是左遷。用兵時候恰恰相反。

右是下首，用兵時候反而變成尊貴的方位。因為兵者不祥之器，非君子之器。既然“不得已而用之”，那么就要“恬淡為上”。不要咋咋呼呼的，暴躁得不得了，而要安安靜靜的，以靜制動，以柔克剛。

葉曼老師講《老子》第三十二章

(2008-06-05 11:41:34)

第三十二章

道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

前面兩章都講用兵非常不好，這里緊接著前兩章，告訴我們怎么以道治天下。以道治天下，就要守著這個樸，這樣，天下自然都來歸附于你了。樸是什么意思呢？就是清靜無為。原木沒有做成器皿的時候就叫做樸，原玉沒有雕成東西的時候就是璞。樸和璞讀音相近，繁體字只是偏旁不同。

道清靜無為?！暗莱o名”?！俺！笔墙K古不變的意思。世人都希望一切好的事物能“?！?，但是真正能“?！眴幔刻斓紫碌氖虑闆]有能夠“?！钡摹ＶT心無常就是這個意思。但老子從萬事萬物中提出了一個永恒不變的規(guī)律，就是“道”，也就是“?！绷?。前面對“道”已經(jīng)講過很多，我們都了解了“道”是造化的根，萬物的本，不變也不遷，不壞也不滅，無形又無名，非常神妙。這個東西本來沒辦法給它起名字，老子給它強加一個名字，就稱之為“道”。道小得沒法再小，但天下一切東西都從它出來。

“樸雖小，天下莫能臣”。王弼注說：“道無形不形，常不可名。以無名為常，故曰道常無名也。樸之為物，以無為心也，亦無名。故將得道，莫若守樸，夫智者可以能臣也。勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也。樸之為物，憒然不偏，近于無有，故曰莫能臣也?！币粔K原木放在那里，雖然很小，但天下不敢看低它。為什么呢？所有家居木器都是它做成，沒有它就不可能做成這些器具。越是混沌的東西越有有無數(shù)的可能性。道家把混沌之前的狀態(tài)稱之為無極，無極中什么都沒有，但是在無極中就生出東西來了，叫做太極。

后來太極分陰陽，陰陽生萬物?！皹恪痹跊]有成器之前非常渺小，人們常常不加以重視，但等到樸散而為器，人們反而就以為大了。比如說“電”無形無象，開始并沒有引起人們的重視，只有等到它通過電器發(fā)揮作用之后，人們才能欣賞光，欣賞聲音，欣賞它的一切用途。道也是這樣，它雖然無名無形，可是放之則彌六合?！皬浟稀本褪堑某錆M了六合，東西南北上下。因此，人們常常本末倒置，不懂得樸雖然小，但卻是最根本，最值得重視的。這里講樸散而為器，圣人出而為官長，最根本的才是最高貴的。

禪宗里面常常問一件事情，就是你在父母未生前的面目。你從娘胎出來之前，小得沒法再小，看也看不見，聽也聽不見。父母未生前的面目是什么？但是這句話能夠猜得透，那么就可以超然于萬物的表面形象了。

“侯王若能守之，萬物將自賓”，王弼注說：“抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也?！庇腥税堰@個“之”字去掉，因為念起來不太順。《道德經(jīng)》完完全全是為統(tǒng)治者而著的書，所以這里面都是從領(lǐng)袖的角度來看問題。這句話意思是假設(shè)侯王能夠守著樸實，那么萬物自然會來歸附。侯王雖然是百姓的長官，但是也必須牢牢記住自己沒有跟老百姓分開，所謂“制而不割”，老百姓選舉你當(dāng)管理者，你不能脫離他們，否則就站立不住。原木做成器皿之后還是木器，侯王管理天下之后，還是屬于眾人的一部分。能夠守樸，順應(yīng)自然，那么天下萬物就服從你。

禪宗常問：主人公何在？我們在天地間猶如過客，眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸到的一切都是逆旅中的體驗。使我們能看、能聽、能說、能寫、能思的這個主人在哪里呢？要問從這個根源，找到主人公，就可以悟道了。守住這個主人，萬物就能賓附于你，自然而然地服從你。你不能夠鳩佔鵲巢，也不能反賓為主。這就是客隨主便、入鄉(xiāng)隨俗。我們一定要把賓主分清，哪個是主，哪個是賓，這非常重要。

侯王治理天下，莫若守樸。聰明的人可以作為隨從，勇敢的人可以保護我們，善用機巧的人可以幫我們做事。所以凡是有聰明的，無論勇、巧、力，都是供人驅(qū)使的。而“樸之為物，憒然不偏”，只有樸這個東西糊里糊涂，憒然不偏。它也不智，也不勇，也不巧，也不力，沒有偏向任何東西，那么“近于無有”。我們拿一塊木頭怎么辦？它好像一點用處也沒有，可是又能做成很多不同的東西。所以最高的境界就是“抱樸無為”，抱持“樸”這種心，行無為之道，不用智，不用力，不用巧，“不以物累其真”，不會因外面的物欲而牽累它的真，“不以欲害其神”，不會因為欲望妨害它的神，這樣自然萬物都來賓服于你，你自然而然就得到道了。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

天地相合，以降甘露。我們對天地了解得太少了，天有多高，地有多厚，我們不知道。只知道天是虛的，地是靜的，天是陽，地是陰，陰陽二氣相合升降就產(chǎn)生變化。佛家打坐的原理很多都是道家的。比如說丹田的氣動了，熱氣往上的時候，口中的唾液立刻產(chǎn)生了，這就是水火既濟。當(dāng)你打坐到某一個功夫的時候，體內(nèi)氣息能升能降，最淺的任脈督脈打通了，然后二氣相交，這個時候陰暈之氣，好象山上黃昏的時候慢慢起霧，慢慢地從丹田發(fā)起.。

葉曼老師講《老子》第三十三章

(2008-06-05 11:47:07)

第三十三章

知人者智，自知者明；

上一章是講怎么修身治國。這一章就是要告訴你該怎么自知、自強，怎么立志。

王弼注說：“知人者，智而已矣。未若自知者，越智之上也?！敝瞬贿^是有智慧而已，不如自知，因為自知超乎智之上。我們都知道，知人善用非常重要，歷史上能創(chuàng)業(yè)立功的人，漢高祖也好，唐太宗也好，都很會用人。任何一個王朝的衰敗多半是由于不會用人引起的。諸葛亮《出師表》云：“親賢臣、遠小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠賢臣，此后漢所以傾頹也?！?/span>

我們能夠知人善用，讓不同的人才做不同的事情。假設(shè)一個人又賢又能，那當(dāng)然很好，如果一個人只賢不能，或者是只能不賢，那就得因材施用了。有的君主是只用賢而不用能，而曹操是不用賢而只用能。有人批評曹操，曹操問：“我是什么樣的人？”人說：“子治世之能臣，亂世是奸雄也。”意思是在太平盛世的時候可以做一個輔佐明君的大臣，在亂世的時候就能變成奸雄。曹操正是處于亂世，而預(yù)見漢朝末代的這幾個帝王又懦弱又糊涂，要選賢舉能才能夠阻止天下混亂的惡性發(fā)展。把合適的人安排在合適的位子上，同時賞罰要清楚，該賞的賞，該罰的罰，不能只賞不罰，也不能只罰不賞，這就是治理國家的智。

國家的盛衰興亡跟用人有很大關(guān)系。宋太祖杯酒釋兵權(quán)，以文臣治理國家，保住了江山，但是到了他末年的時候，就開始變得混亂起來。明太祖也是一樣，他剛剛登基的時候很會用人，但慢慢地他的繼承人養(yǎng)在婦人跟宦官手里頭，完全不知民間疾苦，也不知道要好好地研究治國之道。當(dāng)用人只是找諂媚的人，找Yesman，那么一定會衰敗的。所以知人善用的帝王很了不起，他的智慧只是用在外頭。

“知人”不是太難，尤其是當(dāng)你閱人無數(shù)的時候，大概看人的相貌就可以把人分出來，從別人的一舉一動中差不多也可以看出來。但是自知相當(dāng)困難，必須去掉所有的私心欲念，各種自以為是的、傲慢的、嫉妒的想法，把這一些欲念全都排除干凈之后，再來深深地克制自己，也就是老子所說的“歸根復(fù)命”，然后才能給自己一個準(zhǔn)確的定位。

“自知”就是給自己準(zhǔn)確的定位。為什么呢？因為我們的眼睛只向外看，只看到別人的是非、美丑，卻很少返回來看自己，所以我們常常嚴于律人，寬于律己。我們的眼睛只能看別人，看不到自己。只有在照鏡子的時候才能看到自己，但此時我們只看到自己的臉，很少看到自己的心。這就是莊子所說：“所謂見見者，非有見彼也，自見而已矣；所有聞聞?wù)?，非未聞彼者，自聞而已矣”?/span>

能夠自見自聞，就是所謂“自知者明”。曾子說：“吾日三省吾身”，就是反見反聞，時刻反省自己。反省什么內(nèi)容呢？“為人謀而不忠乎，與朋友交而不慎乎，傳不習(xí)乎？”就是做人和學(xué)習(xí)的三件事情。每天能夠這么反省自己，就跟莊子所說的一樣，里頭空虛極了，時刻可以接納萬物。我們的心里頭總是充滿對別人的怨氣、怒氣、是非、煩惱、批評，卻不知道心空才能夠謙虛，“虛”字關(guān)系很大。

了解自己之后，這時候心里就像明月當(dāng)空，把自己照得清清楚楚，知道自己的毛病在哪里，每一個人的長處短處也看得清清楚楚。這時不僅僅是自知者明，而且如嚴復(fù)所說：“智如燭，明如見”，也能夠做到“知人者智”了。

勝人者有力，自勝者強。

王弼注說：“勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力”?！皠偃恕本褪菓?zhàn)勝別人。人有爭強好勝的天性，更不用說在弱肉強食的階級社會中。老子說戰(zhàn)勝別人只能說明你有向外擴張的勇力，只有能夠自勝的人才能稱為真正的強者。因為自勝的人沒有什么東西可以損傷到他的這個力。自勝的人，他不再被物欲征服，也沒有一個東西能傷害他。

“用其智于人，未若用其智于己也”，人們常常把智慧用來對付別人，卻很少用在自己身上?！坝闷淞τ谌?，未若用其利于己也”，人們也常常把勇力用來對付別人，卻很少用在有利于自己的地方。所以“古知人為己，今知人為人”，古代的智者是為自己，現(xiàn)在的智者是為別人。為什么呢？古代的智者只求自我修養(yǎng)，現(xiàn)在的智者專門要救世，要救人，可是沒想到自己都沒救，又怎么去救人呢？所以與其把力量用于別人，整天想著戰(zhàn)勝別人，不如把力量用于自己，先戰(zhàn)勝自己。能夠克服自己，戰(zhàn)勝自己，這才是真正的強人。

“明用于己，則物無避焉”，這個明用于自己而不是專門對付別人的話，萬物不會產(chǎn)生懼怕心理而要回避他。此時他因為能夠正視自己，所以就算真正滿眼繁華，滿眼欲望，也不必躲開，這就是“若無心于萬物，何妨萬物常圍繞”。我們之所以害怕受到外面的染污，是因為自己不能控制自己。如果能無心于萬物，那么這些名利權(quán)情根本就影響不到你。同樣，“力用于己，則物無改焉”，如果不把勇力用來對付別人，而是用來對付自己，那么，萬事萬物就不會受到摧殘，因此也不會改變自己。

諸位看現(xiàn)在闖禍的多半是這些年輕人。為什么？因為他們血氣方剛，遇到什么事情都無法理智地對待，憑借勇力就要去拼一拼?？墒沁@樣的人無論多強，他肯定會遇到更強的。倘若你是跟自己在斗爭，這才是真正的強。我們常常說江山易改，本性難移，就是形容壞習(xí)慣很難改掉，這也就是所謂的“積習(xí)難返”。壞習(xí)氣很多都是后來帶的，我們要革除這些壞習(xí)慣，就要守柔克己。對人要守柔，對自己要盡量反省和克制。

自強的人是什么樣的呢？“和而不流，中立而不移者，所謂自強而不習(xí)者矣”。我們跟別人在一起，如果跟人唱反調(diào)，那么就沒法跟人和起來，如果要跟人和同，又唯恐別人的壞毛病要影響到你。所以你和而不流，中立而不移，順從眾人卻不缺乏自己的主見，既不向左也不向右，永遠保持中庸之道，這樣這可以做到“自強而不習(xí)”了。愛的別人也愛，所以這個得跟失，沒有得的時候，你掛心，你心里頭想著要，得了以后你要保持它，不要讓它丟掉，越多越好，假如丟掉的話，我們心里又更煩，所以在一得一失之間，我們心里永遠是牽掛著的，在這個牽掛中間只有一樣?xùn)|西是別人搶不走你的，比如我們讀一本好書，從這個書上我們得了一些智慧，這個書里一片乏喜，說不出來的，我們看到一個東西，尤其是讀《道德經(jīng)》，這些東西怎么會這么聰明，他怎么會把我想要說的話用幾個字就表達出來了，你這個時候你心里這種喜歡別人搶不去的，除非他也這么做，他也會有，但是他有的不是搶你的，永遠搶不去的，我身上的東西，只要是我身外物都可以搶走，但是我們修行、打坐、看書、讀經(jīng)，對于種東西了解了，這種喜歡，這種生理上因為修行所得的快樂，所謂乏喜身樂，別人搶不走，一點都搶不走。

知足者富，強行者有志。

“知足者富”。知足的人永遠都富有。為什么呢？因為貪欲無厭，永遠不知足，這時即使你已經(jīng)富有四海，但還想要更多，那么你看自己的財富、地位、權(quán)利都好像有所缺乏，就不能算是富足。只有對生活滿足的人，即使他吃菜根，喝白水，穿布衣服，住簡單的房子，還是能夠安居，而且對于生命感覺非常的快樂。這時他能夠維持生活，他的精神世界又是那么充實，可以算是一個富足的人了。

王弼注說：“勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣?！敝懒诉@個道理以后還能夠努力去實踐，那么所立的志向必定會實現(xiàn)，所以說“強行者有志矣”?！皬娦小钡摹皬姟辈⒉皇菆詮姾脛俚囊馑?，而是“自勝，自明，自足”的意思。真正有志的人就跟流水一樣，不舍晝夜，這就叫強行?！爸尽笔亲粤⒌谋荆鬃诱f：“吾十有五而志于學(xué)。”“學(xué)”是學(xué)古人的智慧，善于從別人那里、從書本那里吸取各種知識和思想。所以我們假如真要立志，就必須把基礎(chǔ)打好，這樣才能三十而立、四十不惑、五十知天命，一步一個腳印了。我們應(yīng)該立什么志呢？幾十年一晃而過，我們返回來看看對這個社會，對自己的生命是不是糟蹋了，看看自己有沒有進步，對人類有沒有貢獻。立志是希望這一輩子不要白活，不要毫無意義就走了。

志之所向，無堅不克?！叭娍蓨Z帥也，匹夫不可奪志也”。三軍一起進攻的時候，陣勢非常強悍，老將在三軍后面，你得把這個三軍都打敗了，才可以奪得老帥。勇力取勝是可以的，但有一個是奪不掉的，那就是你的志愿。即便對方只是一個普通的匹夫。

不失其所者久。死而不亡者壽。

王弼注說：“以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。雖死而以為生之，道不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎?！蔽覀兂Ｗ约悍词∽约?，不要總是“察察以為明”，老找別人的毛病。譬如學(xué)佛的人要去渡別人，得先問問自己是否已經(jīng)渡了。你量力而行，先渡自己，這樣才“不失其所”。什么叫不失其所呢？“所”就是居所，人所停留的、安住的那個地方。人都有一個志愿，這個志愿是一輩子想要做的事情，是人生中最為重要的東西。有了志愿就如魚得水，如鳥歸巢，也跟我們回到家里一樣，所以匹夫之志不可奪，沒有志愿就沒有希望。志愿的實現(xiàn)不能仗別人的勢，而是自己“自知、自名、自強”，然后才做成的。

人的志向譬如“北辰”，居其所而眾星拱之。雖然天上斗轉(zhuǎn)星移，但北辰星始終是不動的。一個做領(lǐng)袖的人，他立了志向之后不會隨便動，就跟北辰似的。但是假如你追求外面的物欲，永遠不會停下來，那又怎么能長久呢？這些流行服裝，短的、長的、紅的、白的，整天跟著設(shè)計師跑，頭發(fā)做成短的、長的、這個顏色、那個顏色，永遠有新的花樣出來，可是這個怎么能長久呢？身外物沒有什么可以長久的，只有不失其所才能長久。

“死而不亡者壽”。有的人活著如同行尸走肉，沒有任何意義，死了以后身與名俱滅，什么都沒有留下來。

但有的人卻讓人們永遠敬仰著，他的遺德遺教、片言只語，都是民族的財富。比如說老子，你說他死了嗎？從古到今，有多少人在學(xué)習(xí)老子的精神和思想，時時刻刻都有人在研究老子，他可謂永遠活在我們心中?？鬃右彩侨绱耍乃枷胄袨樵诋?dāng)時很不合時宜，但漢代以后直到現(xiàn)在影響可謂深遠。胡適之先生年輕時候提倡白話文，他說“只開風(fēng)氣不為詩”，意思是只提倡白話，因為古文太難懂了。那時提倡白話是開風(fēng)氣之先，到今天怎么樣呢？白話文通行了。那么這些都是“死而不亡”的人。

人的生命規(guī)律跟自然界一樣。春天就像我們年輕的時候，夏天就像我們成長的時候，秋天時我們到了壯年，開始慢慢衰退下來，到了冬天葉子落了，什么東西都要換新的。道很簡單，等你真正理解了之后就會去順從它。

人早晚都會死，可怎么樣才能不跟著自己的身體同時腐朽？這是很多人思考過的問題。你把過去的接到手里頭，為先圣繼絕學(xué)，為萬世開太平，你活著的時候，流風(fēng)所及，影響了多少人；你死去了以后，多少人從你的遺教中受益，無論任何時空你都存在，這就叫做“死而不亡者壽”。

這一章主要宗旨就是要保持向道的心，立下一個志向，一種精神，自強不息，知足常樂。希望諸位能夠?qū)W以致用。

葉曼居士講《老子》第三十四章

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。

上一章告訴我們真正的明是自知，所以說自知者明。真正的強是戰(zhàn)勝自己，所以說自勝者強；真正的富是知足，所以說知足者富。精進強行才能有志，順應(yīng)自然才可以長久。這樣，雖然死了，但遺風(fēng)遺德流傳天下，雖死猶存，這才是真壽。三十四章緊接著上一章，告訴人們怎么向道。這一章里有兩個字讀起來很不順。如“萬物恃之而生而不辭”，假設(shè)用兩個“而”字就不大通了；下面跟“可名為大”相對的“可名于小”，這個“于”字也有點不通，懷疑應(yīng)該是“可名為小”。

《道德經(jīng)》主要是告訴人怎么向道。道不遠人，人自遠道。這里老子說：“大道汜兮，其可左右。”就是這個意思?！暗馈焙軅ゴ?，能夠衣養(yǎng)萬物，天底下的事情完全是靠著大道。王弼注說：“言道泛濫無所不適，過左右上下周旋而用，則無所不至也。”“汜”是河水泛濫的意思。河水泛濫，沒有一個地方不淹著；大道氾兮，沒有一個地方不是它。道充滿整個宇宙，沒有一個地方不是它，它可以左右，可以上下，可以周旋而用。這樣做也可以，那樣做也可以。

那么，這個“道”在哪呢？這個道充塞在宇宙天地間，沒有一個地方?jīng)]有，沒有一個時間沒有，只要有心向道，就會左右逢源，到處都可以找到它。孔子說：“仁遠乎哉！我欲仁，仁斯至也。”同樣，只要我要道，就不會不知道它。道雖然很高深，但也很淺，只是“百姓日用而不知”。飲食起居、喜怒哀樂中都有道，我們最好的、最壞的都是從它哪兒出來的?！吨杏埂氛f：“道也者，不可須臾離也?？呻x非道也?！眲x那間都不可以離開它，離開它就不是道了。底下說：“萬物恃之而生而不辭?！比f物都是從道出來了，它從不推辭到自己的責(zé)任。萬物跟道就像兒子跟母親一樣。只是道無形無聲，視之不見、聽之不聞、搏之不得。道跟佛經(jīng)里所說的那樣，在理上不立一塵，在事功上不舍一法。我們不能知道它的存在，只能從萬物中間去體會。

春夏秋冬不停運轉(zhuǎn)，萬物都是從這生出來的。沒有植物、動物，人就根本活不了。你只要在大地上種了種子，下種子就是因，有了因它就能結(jié)果。大地雖然沉默無聲，卻提供了人類生活最重要的東西，所以人要取法于地。

地又是取法什么？地法天。沒有太陽、雨水，萬物就沒法生存。天又是取法什么？天法道，它按照道的規(guī)律運行。道又是取法什么？道法自然，一切自然而已。種什么因就得什么果。知道這個以后，就知道一切完全是因果。

域中有四大，道大、天大、地大、王亦大。人居四大之一，通天地的造化，恃道而生，“萬物恃之而生而不辭”，它從不選擇，什么也不推辭。“功成而不名有”，它把我們生以后，卻不據(jù)為己有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于?。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。

“依養(yǎng)萬物而不為主，可名于小”。王弼注說：“萬物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施于物，故名于小矣?！蔽覀冋徊繗v史就是生物的進化史。人類從一個茹毛飲血、穴居洞處的狀態(tài)，到現(xiàn)在住進一二百層的高樓，這就是一點點進化的結(jié)果。祖先養(yǎng)著我們，給他們的經(jīng)驗傳授給我們，可他不會嚷嚷說這都是我給你們的，他也不會主宰我們，這就是“小”。道充滿宇宙，大而無外，小而無內(nèi)，它長養(yǎng)萬物卻沒有一點私念，從不顯露自己。所以我們才看不見、聽不到、抓不到它，從這個角度看，它是極小的，所以說“可名為小”。

另一方面，道的“小”表現(xiàn)為“無施于物”。萬物皆由道而生，它把我們都生出來了，但是我們卻不知道為什么要生出來?！疤煜鲁o欲之時，萬物各得其所”，當(dāng)天下處于混沌之時，大家都不追問所以然，那么此時萬物都能夠獲得自由生長了?！俺o欲”在修行上是很要緊的，當(dāng)你不棄不求，一點欲望都沒有的時候，就不妄想、不昏沉，也就時真正入定，此時身上各個地方都能得其所。在生活中也是很要緊的，我們遇到了一個問題，你要鉆牛角去想就解決不了；你把它放下，隔一段時間再來看它，馬上就解決了。生活中的無為往往比有為還重要，沒有順應(yīng)自然的有為就如孟子所說的揠苗助長，這樣的話還不如不要有所作為，就任隨它自己成長好了。

“萬物歸焉而不為主，可名為大”。王弼注說：“萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復(fù)可名于大矣。”萬物最后都返歸于道，道混沌樸實，宇宙間什么都是它，所以“可名為大也”。道通“三世”，過去、現(xiàn)在、未來，人類有生、有死，但道從來也不死，從來也不生。他不為主，因為假設(shè)為主的話，就會隨著物的生滅而生滅。道的大如“三千大千世界”。地球等行星繞著太陽運轉(zhuǎn)，在佛家看來就是一個小世界。一千個小世界合起來成為一個中千世界，一千個中千世界合起來成為一個大千世界。現(xiàn)代天文學(xué)家正在研究是不是天外還有天，人外還有人，我想下個世紀可能比這個世紀可以略微懂得多一點。

小和大都是描寫物體的形狀。我們都說宇宙大到無以復(fù)加，沒法形容。但如果它可以描寫的話，就不算大；真正的小叫做無方索，小到不可以再分。佛家里頭說，有情的跟無情的都是一個東西組成的，這個東西就是鄰虛塵。釋伽牟尼又問：多少虛空可以組成一個微塵？換句話說，就是多少個零可以變成一？諸位學(xué)過數(shù)學(xué)，知道把零加一億、十億、一百億次都不能使它變成一，所以佛家這個鄰虛塵是假的。

道家和佛家就差這么一點點。道家還“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；緲兮冥兮，其中有精”，還給你擱一點東西。但在佛家里頭，“真如理地不立一塵”，它生出妙用，可是不舍一法。我們可以造個鐵鳥在空中飛，造個鐵船在水里漂，這是怎么造出來的呢？我們看見飛鳥游魚而想到的。我們體悟到里面的道，并依照道的規(guī)律制造出來。這個道非常好用，但不是小的，也不是大的。

以其終不自為大，故能成其大。

王弼注說：“為大于其細，圖難于其易?！钡烙袀ゴ蟮钠焚|(zhì)，但它卻不認為自己偉大，所以這才是它真正的偉大。我們做事情都是從小處開始，“登高必自卑，行遠必自邇”，走遠路要從近路開始，登高要從低處開始。

大的東西要從最小的地方做起，難的東西要從最容易的地方入手。所以，真正的圣人終不為大，才能成就他的大。

老子說：“治大國若烹小鮮?！边@個比喻妙極了，炒小魚的時候翻來翻去，結(jié)果怎么樣？全都碎掉了。治大國就跟烹小魚一樣，不能輕舉妄動，否則就出問題了。一個國家也好，一個組織也好，一個人也好，都要依道而行。釋迦牟尼說：“依法不依人，依義不依語?！贝蠹夷軌蚋鶕?jù)客觀法則去生活，去評判，無偏無私，無固無我，那么就沒有一個不包容的了。能夠包容的話，自然“江海不擇細流，故能成其大”。比如說中國之所以這么偉大，五千年來經(jīng)過多大的挫折，跟外族打過多少次戰(zhàn)爭，但是現(xiàn)在外國人在哪里？侵略過我們的人在哪里？都被同化了。我們的文化精神中講究兼容并蓄，所以才能締造這樣一個大國。美國之所以有今天，靠的就是移民。他只要一反移民就要摔下去。中國雖然不是移民國家，但只要一閉關(guān)自守，立刻就會出問題。所以真正的大，就是按著自然之道來做。

“以其終不之為大，故能成其大”。不但統(tǒng)治者如此，一般人也如此。我們順著自然，春耕夏長秋收冬藏；作物順著自然，春天開花、夏天成長、秋天結(jié)果，冬天休息。順著自然就是無私，就能一視同仁，沒有一樣事情不可以包容，也不會居功。這就是生而不有，為而不恃，功成身退，這就是自然之道。修行也是這樣，我們身體這個小宇宙有著自己的運行規(guī)律，你只要順其自然就可以了。

葉曼老師講《老子》第三十五章

(2008-06-05 12:45:47)

第三十五章

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

王弼注說：“大象，天象之母也。不炎不寒，不溫不涼，故能包統(tǒng)萬物，無所犯傷。主若執(zhí)之，則天下往也。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。言道之深大，人聞道之言，乃更不如學(xué)與餌，應(yīng)時感悅?cè)诵囊?。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味。視之不足見，則不足以悅其目，聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然，乃用之不可窮極也。”

第 35 章“執(zhí)大象，天下往”。才講一章實在是太慢了，我們休息一會兒，還是你們愿意再講一點，再講一點好嗎？好。

這個“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太?！蹦憧催@個它都押韻的，這一章他是接著上一章所說的大，你能夠支持這個大道，天下都歸你了，那么這個用起來，簡直是其用無情，所以“執(zhí)大象”，大象就是天象，大象、天象之母也，這個天象怎么樣的？它是孕入一切的，它自己不寒、不溫、不涼，所以它能夠包統(tǒng)萬物，它只要一寒它就不能熱，它一涼它就不能溫，所以這叫大象，這叫天象，所以它們統(tǒng)于萬物，無所犯傷。這個“主若執(zhí)之，則天下往也”，你這個做領(lǐng)袖的人，你要能夠把這個道理支持的話，于是天下都歸你了，天下自然就歸附與你，所以“執(zhí)大象，天下往”，這樣的無往而不利，那么“往而不害，安平太”，你真正天下往了，能夠制止的的話，其修身其家，治國平天下，無往而不利，那么天下都歸你，天下都歸你了以后，你讓他們不受到任何被約束，不受到任何的牽制、傷害，這叫“往而不害”。人家都歸你來了，你不要得意，你不害。這樣的話，使他們安平太，都能夠享受安寧的、舒適的、平靜的這種生活，通態(tài)的生活，“安平太”，我們所要求的一半老百姓所要求的就是這些東西。很安逸、很平等、很舒態(tài)，這樣子的話，這怎么能不成呢，無行、無適在外表沒有形狀，無適在心里頭沒有分別。于是，你不偏一邊，不張把這一個弄的非常的張顯，一切都平等平等的，所以“萬物就得往而不害妨也”，于是萬物都愿意都你來，這樣子的話就傷害了。

“樂于餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”音樂跟餌是吃的，在那里就去吃飯、聽音樂，大家都喜歡這個，但是這個過客我們不能永遠在飯館里呆著啊，我們聽完音樂、吃完飯我們就走了，但是“道之出口，淡乎其無味”，可是說到道，這個真是的，淡乎無味一點味都沒有，現(xiàn)在我們談這些東西，真是談的干燥的不得了。道說來，平淡你說它大，大到我們看不見，你說它小，小到我們不知道，你怎么說這個道，所以“道之出口，淡乎其無味”，這是對“餌”而言，這個餌這個好吃的東西，我們吃了以后，嘴里滋味非常好，但是這個道你說起來的話，說的一點味道都沒有，這是對“餌”來說。

“視之不足見，聽之不足聞”，你看沒什么可看的，你聽吧，說實在的也沒什么可聽的，這樣的話，但是你真正“視之不足見，聽之不足聞”這樣的話是聲音悅耳，這對于音樂而言，“淡然無味”這是對食品而言，這些都沒有的話，可是怎么樣呢？“用之而不可急”。雖然色、香、味、聲音全都沒有什么道理，但是怎么樣呢？它的用處可是你不能及時窮盡，沒有邊，沒有窮盡的。

這個就是說“言道之深大，人聞道之言乃更不如樂與餌”，這個完全就說道的深、道的大，我們?nèi)寺牭赖难?，就是不如音樂跟好吃的東西，乃更不如“樂與餌”。“應(yīng)時感悅?cè)诵囊病?，因為這些音樂跟好吃的東西，當(dāng)我們想吃的時候，當(dāng)我們耳朵想聽的時候，它自然就應(yīng)時它就來了，那更讓人欣悅，“樂與餌”則能令過客止，但是好聽的音樂、好吃的東西，走過的聞香就下馬，就進去了；聽到音樂我們的腳就跳動，就想去跳舞了，所以這些東西令過客止；而“道之出然，淡然無味”，“視之不足見，則不足以悅其目”，你看看不見，所以你眼睛看不到它什么，不能使你眼睛高興；“聽之不足聞，則不足以娛其耳”，你聽了，沒什么可聽的，所以你對于讓耳朵喜歡聽的了，沒有東西可以聽，“若無所中然”，“若”好象沒有東西可以重你的意識的，可是“用之則乃不可窮結(jié)”，但是當(dāng)你起用的時候，沒完沒了的，你根本不能離開它，所以這就是“大道汜兮，其可左右”，這個道大到?jīng)]有邊，但是淡，淡的也無味，聽也沒什么可聽的。所以這就是說這一個東西沒有邊際，沒有不同細到里再有內(nèi)，而它又無所不貫通，論時間它無時不再，論空間沒有一個地方不是它，那么這樣子的話，你對于這一個不可見、不可聞、又不可把捉的這么一個東西，你這個大象，我們管它叫“大象”這一個大象，它完完全全連蹤跡你都找不到它，可是你了解所有這一切東西都從它出來的，我們的身體也是一樣，但我們真正自己，我們的智慧迸發(fā)來的時候，這里頭不得了，這些大發(fā)明家、大文學(xué)家、大音樂家，是不是他們都從哪來的這些東西，我們只能說他天賦，我們稱他為天才。什么叫天？天法道、道法自然，所謂天才這些東西，都是這一個出來的。這樣子的話這一個東西能夠動靜如汝，動時候也是它，靜的時候也是它，它從來不動，從來沒有動過，當(dāng)它完全不動的話你一百樣?xùn)|西用它，一百樣都可以合適，那么你這個同時，你用他發(fā)明任何東西，你用它一萬遍，它一萬遍的事情都能作成，這就是道。將來它會讓我們這個世界變成什么，不知道，但是它永遠因其用無窮，這是哪是世間的音樂、美食，僅能夠供給我們，我們不能永遠吃、我們不能永遠聽音樂，但是這個東西怎么樣“大道汜兮，其可左右”左邊是它、右邊也是它、前面也是它、后面也是它的，過去是它、現(xiàn)在是它、未來也是它，所以這個是完全談大道。

葉曼老師講《老子》第三十六章

(2008-06-05 12:48:13)

第三十六章

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

從第三十三章到這里，一直都講如何知人，如何自知。這個道跟人的運氣一樣，有升有降，同時人事變異也非常之大，所謂人無千日好，花無百日紅，沒有永遠好的，這個是自然的理。好比我們有走運不走運，走運的時候要乘勢往前沖，倒霉的時候要收藏一下的，所以人事變異這都是很自然的。這一章開始談道的用了。

道的用就是要順著物情、物性、時勢這三者所構(gòu)成的理去行事。能夠這樣做，就可以看到事物發(fā)展最微妙的地方，知道什么時候可以作為，什么時候要停止。這就是智慧。一個東西，你只要利用它自然的勢，就好比學(xué)太極拳時候的四兩撥千斤。他的勢來了，你不要硬碰他，只需借勢使力，他就一點辦法都沒有了。這是權(quán)術(shù)，也是自然之理。

首先講欲抑先揚。我們壓一個東西的時候就知道，壓下去之前一定要把手先舉起來，這樣才有力量。“將欲歙之，必固張之”，“歙”是收斂的意思，“必固”是一定必須的意思。這里是說你預(yù)備要收斂他的話，必須要先把它張開。譬如吃飯的時候你要嚼這個東西，就要先張大嘴，只有張大嘴才能壓下去，這就是因物之勢。又如天地之間也是一呼一吸，你要吐出氣來，就得先吸進去；你要吸氣的話，就必須把氣吐出來，這就是一呼一張。萬物無不在一開一合，一吸一張，統(tǒng)治者了解天地之道之后，只要順時順勢，就能成功。假設(shè)你不順時順勢，那么就會違反自然。就像種田你不能冬天種，而要等春天來，這就是乘時；國家亂極的時候，大家求治，民心求治，你乘機而起，這就是順勢。圣人深知此理，所以只是順時順勢，應(yīng)勢而起，這就是時勢造英雄。

“將欲弱之，必固強之”。春天要來的時候，萬物張開，花也要開了，草也要長了，但前面必須先有一個冬天的醞釀。冬天的時候天氣變冷了，陽光也少了，水也少了，樹葉掉光了，你為了保護自己就先收縮起來，這一收縮為的是等著春天的張開。整個自然界的循環(huán)就是這樣，你要使它弱，必然先要讓它強。就像太陽中午時候升到高處，接下來會慢慢下落；月亮到了中秋的時候，一定要開始缺了。所謂日中則昃，月盈則虧，這是自然的道理。人也是這樣，在斷氣以前有一個回光反照，突然間精神好起來了，這就是“將欲弱之，必固強之”?！皩⒂麖U之，必固興之”。盛極必衰，這是毫無疑問的。好比說法國在路易十四的時候真是如日中天，路易十五時候就亂了，到路易十六就上斷頭臺了。中國清朝最強盛的時候是在康熙乾隆的時候，以后就越來越衰敗了。盛極必衰，《周易》最后一卦是“水火未濟”，就是這個道理。

“將欲奪之，必固與之”。天下的大事，分久必合，合久必分。萬物發(fā)展到了極點，一定會返回來；當(dāng)它返回來的時候，這就是個勢，你能不能利用這個勢，是非常要緊的。真正了解這個以后，你乘著這個理，用它的勢來治這個弊，這就叫做因勢利導(dǎo)。天下亂極的時候，有一個人出來領(lǐng)導(dǎo)眾人，很快就成功了，這就叫因勢利導(dǎo)，當(dāng)政的人對這些東西非懂不可。《左傳》里頭記載了一件事情，春秋時候鄭武公娶了個夫人叫武姜，武姜生大兒子的時候正好還在睡夢中，把她驚到了，所以她很討厭這個兒子，給他起了個名字叫做寤生。后來再生一個兒子叫段。武姜很愛這個弟弟，于是就跟她的丈夫要求把段立為世子，鄭武公不同意。武公死了以后，莊公即位了。武姜要求給段封一個很險要的地方，莊公說很多人都死在那；武姜又要求給他封一個很大的地方，莊公答應(yīng)了。這時國家好像有兩個君主似的，有個大臣進諫說“國不堪二”，于是鄭莊公說了一句話：“多行不義必自斃。”果然武姜勾結(jié)這個小兒子就來作亂，可莊公全都準(zhǔn)備好了，馬上出兵把弟弟給打敗了。做哥哥的應(yīng)該好好教導(dǎo)弟弟，可莊公并不，他等著弟弟自取滅亡，這就是“將欲奪之，必固與之”。聰明的人能觀察事物發(fā)展的趨勢，預(yù)先看到必然的事情要發(fā)生，這就是見微知著，也叫做知幾其微。從那個最微細的地方，知道最顯要的事情。就像開關(guān)一撥，全體燈都亮了，開關(guān)就是“幾”。

王弼注說：“將欲除強梁去暴亂，當(dāng)以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張令之足，而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而己反危。”除暴安良也要遵照前面所說的幾點去做。物極必反，亂極必治，“多行不義必自斃”，這些不擇手段的強梁必然走向滅亡。你不必費那么大事，拿著刑罰來處理。他不是要張大嗎？你就讓他盡量地擴充，最后“則眾所歙也”，大家自然會要讓他收斂的。這就是先揚后抑。

柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

這個問題你說是權(quán)術(shù)也好，是治國之道也好，不管怎樣，柔弱勝剛強。最弱的事物莫過于水。一滴一滴的水可以穿石，可以讓鋼鐵腐爛，可以使最剛強的東西變壞，所以說柔弱勝剛強。最剛強的東西最容易折斷，一個硬東西一掰就碎了，所以說“人之生也柔弱，其死也剛強。”花木上成熟的枝條最容易折斷，嫩枝子你怎么折都沒問題。中國五千年來多少次受異族侵略，但到最后異族在哪里呀？異族都找不到了。一百五十年來我們接觸到西方了，這個接觸對東西方都是個大沖擊。一方面吸收了很多好處；一方面我們也在影響西方。

“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人?！濒~生活在深水里，不能脫離深水，如果離開了水很快就會死。我們說“龍游淺水遭蝦戲，虎落平川被犬欺”。龍一定要在深水里頭，它若是在淺水里，連小蝦米都欺負它；老虎只能在深山中生存，要到了平地上連狗都欺負它。為什么？因為那不是它們生存的地方。

國之利器是什么呢？就是我們的國策。怎樣才能立國？這是不可以讓人知道的?，F(xiàn)在臺灣把所有利器都亮出來了，今天買潛水艇，明天買各種兵器，不斷要搞外交，不斷要求進聯(lián)合國，這不是招打嗎？人家賣軍火是為了發(fā)財，我們買了這么多軍火有什么用，難道他等著我們軍火都豐盛了以后再打我們嗎？所以國之利器不可以示人。你買軍火也別張揚，辦外交就秘密地辦，不要到處宣傳。利器是于國家有利的東西，“唯因物之性，不假刑以理物”，因著物的性，不要拿什么東西用什么刑法，使物各安其位，各得其所就可以了。臺灣每年花多少錢去辦外交，我們不能夠想象。他拿錢買通一個幾十萬人口的小國，這國家比臺北市還小，比臺北市人口還少，買來以后大肆宣揚，又有一個國家承認我們了。其實這個國家是拿錢買來的，這冤枉錢不知花了多少，所以造成了政府財政赤字非常嚴重。

當(dāng)法令如毛的時候，大家都要鉆孔子。如果我們各安其事、各安其理，這樣就很簡單了。

治亂世用重刑，唐太宗“貞觀之治”期間，監(jiān)牢里沒多少犯人。過年的時候，把犯人放回家去過年，過完年他們都自覺回來了，這就是真正會治國家的人?，F(xiàn)在我們把刑犯都鎖起來，結(jié)果監(jiān)獄看守受囚犯的賄賂，把囚犯放跑了，你看這刑法有什么用？這是不適合現(xiàn)實生活的。以上講的是一些自然的道理，用于政治上面就成了權(quán)術(shù)。權(quán)術(shù)也必須要有道，否則就會失敗。政治就是管理眾人的事，最要緊的是守弱、待變、知幾三個條件。守弱就是謙虛，自己謙虛了，別人不覺得我們是個強人，那么，人人都愿意幫你的忙，大家都來保護你。知幾就是知道事情發(fā)生的關(guān)鍵，在事情還沒有發(fā)生的時候，就要慢慢等待。這樣就能做到“四兩撥千斤”，用一點點力把千斤力都撥掉。這三個方面在事物發(fā)展過程中都是反其道而行之，政治就是反其道而行。

利器不能示人，因為民多利器，國家就亂了。孟子說：“上下交爭利，則國危矣?！苯y(tǒng)治者跟人民爭奪利益，那么國家就亂了。反之，如果人民知道太多，機心技巧無所不至，那么國家也不能安定。

本章就講到這里，謝謝大家。

葉曼老師講《老子》第三十七章

(2008-06-05 13:08:40)

第三十七章

道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。

道常無為而無不為，到最后無為無不為都忘記，這就是中道。始末都貫通了，最要緊的是什么呢？連國家都沒有欲望的話，那么人的欲望就更少了。名過其實是很討厭的，所以要無名，要安靜，這樣來治理天下，這才是盡其大用之道。

道常無為，不用人力來做，這就是順自然；而無不為，萬物沒有一個不是由它出的。好比說，太陽在天空中照著，可它是沒有意志的，也沒有欲念的。但萬物正是靠著它才能生存，沒有太陽一切就完了。所以，太陽自己無為，而他實際是無不為，這個叫做無不為。

大地負載一切，好的、壞的、臟的、臭的，它全都負載著，它不因為碰到臟的東西就拱起一塊來，不讓臟東西存在。我們只要把種子下去，它就能長出來?？墒堑赜袨閱?？地?zé)o為。但是它真正無為嗎？它又無不為。我們現(xiàn)在修行，打坐也好，學(xué)佛也好，都要學(xué)無為而無不為的態(tài)度。什么叫無為呀？修行的目的不是要找光，也不是等著氣動，否則就不會有一點氣動了。我們一上座就等著，心里總想著氣怎么還不動，這是不可以的。打坐就是打坐，靜靜地坐下來，最要緊的是無欲、無為，連名都不要，安安靜靜的，結(jié)果就是無不為，發(fā)生的事情你不能想象，所以我們說沒有閑事掛在心頭，沒有尋尋覓覓、是是非非的煩惱。那么在這種情形下，我們能感覺到全身被氣所充滿，自然也就無為而無不為了。

王弼注說：“順自然也。萬物無不由為以治以成之也?；?，作欲成也。吾將鎮(zhèn)之無名之樸，不為主也，無欲競也。”（刪：這個“欲”是欲念的欲，化而欲作也就是所謂的“飽暖思淫欲”。）陰陽二氣混沌開化之后，萬物的種子開始萌芽，將有所作。倘有所作，就將有所成。所以侯王以抱樸來防止這種成而毀的情況。出家人為什么過午不食？因為當(dāng)你真正飽滿的時候，欲念就出來了。所以他們守著這個清靜無為之道，不多作為。因為一旦有所作為的話，反而就生出亂事來，擾亂了人心。我們?yōu)槭裁椿敲村X買些沒有用處的東西回來？因為看到可欲，心里就亂了，可買回來擱到家里一點用處都沒有。

所以，你自守?zé)o為，就讓物自己去生長，春天該下種了，萬物自然重生，夏天它自己長大，秋天它就結(jié)果了，就這么簡單。侯王往往不管這個規(guī)律，偏要做自然的主，用各種智慧、計謀去勞作，這樣上下都會擾亂不安，天下必定亂了。德川家康是日本的劍術(shù)大師，小時候老師告訴他：“劍道就是要謹慎?！蹦阒挥幸粋€腦袋，我們只有一個國家，這個國家托付給你，就是把整個國家的性命都交給你，又怎么能夠不謹慎？統(tǒng)治者的責(zé)任很重，所以必將鎮(zhèn)之以無名之樸。三十年前的臺灣，大家過著粗衣淡飯的日子，住在簡簡單單的房子里頭，大家什么欲念也沒有，可是現(xiàn)在一頓飯要花幾十萬臺幣。一個在上的人這樣做，下面的人當(dāng)然仿效你了。

所以我們從一開始就沒有什么欲念，過久了以后弊端就生出來了，然后就是擾亂、不安。有些人為了快點闊起來，都不像從前那樣自己奮斗了。所以有多少家庭主婦、公司職員，甚至是國小的學(xué)生，都在賣淫。一個國家到這個地步非常危險，為什么？因為欲念。這樣，欺詐和虛偽一天天生出來了，這時候你一看到事物即將生長出來，就要鎮(zhèn)之以無名之樸，就必須返璞歸真。前面第二十八章說“常德乃足，復(fù)歸于樸，樸散則為器”，第三十二章說“道常無名，樸雖小，天下莫能臣”，你要跟人家比高，那么強中還有強中手，你要比闊的話，那比你闊的還有很多，所以不如守?zé)o名之樸。這一個東西，讓樸真正來鎮(zhèn)服它，無名之樸就是“真、常、無為”，這樣就清靜了。欲望的源泉斷絕了，自然大家心就不亂了。

真正修道的人無欲無求，并不要求氣動。無欲的話修行就有進展，而當(dāng)你欲念蠢蠢欲動的時候，這時只有一個方法，那就是忘掉它。最后清清靜靜地應(yīng)付它，不必驚慌，也不可著急。所謂無名之樸，也就是無欲，就像木頭那樣，這樣天下自然就定起來了。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

《老子》前三十七章是論道，后四十四章是論德。前面我們把上篇《道篇》講完了，現(xiàn)在看下篇《德篇》。

王弼注說：“德者，得也?！薄暗隆笔鞘裁?？就是得到的“得”。怎么能得到這個“德”呢？沒有本體的道是根本不可能的。但是又何以盡德呢？就是以“無為為用”。所以開篇即云：“上德不德，是以有德?！闭嬲猩系碌娜酥皇歉鶕?jù)道來做，他對于自己的德不以為是“德”。如同真正的善人并不會覺得自己是天下最好的人。人總是以為自己非常聰明，非常能干，這樣很不好。真正上德的人并不自以為是，但他無為而能夠無不為。他不求而得，不為而成，雖然有“德”之實，可是卻無“德”之名。連名都不要了，“德”才能夠日日新，時時足。

德分為兩種境界：上德和下德。“上德不德，是以有德”。德無處不在，日常飲食起居沒有一個不是“德”。上德接近于“道”，在一般“德性”之上，所以稱為“上德”。道是本體，德是啟用，德本來也沒有名稱，只是為了論述的方便而給了它一個名稱。這樣，“上德”跟“道”完全泯合為一了。

“上德”跟“道”是分不開的。它在上面跟“道”合而為一，在下面跟萬物合而為一，它就使物能夠自己生存、成長。但它生長萬物之后又不占有萬物，所以它反而不會失之于萬物，從古到今沒有一個人能忘記它。

“下德不失德，是以無德”?！跋碌隆睆膩聿桓野选暗隆眮G掉、失掉，所以它沒有“德”。因為“下德”自己不能夠圓滿，也不能夠聚足，也不能夠自然，也不能夠無為，在這種情形下，它的“德”就不充足了；它的“德”不充足，于是就不能夠普備。所以人會患得患失，為什么？因為這個德只是下德，有“得”就有“失”。

為什么這是下德呢？因為它有心、有為，最糟的還是貪圖報答。有了圖報的心，萬物雖然很感激它，可是很容易忘記它。上德是自然而然的，有沒有人天天說我的眼睛在哪？沒有吧！因為我們自然地睜開，就可以看到東西，這就是上德。下德是人為的。老花眼、近視眼的人看不清楚東西，于是要戴眼鏡，沒有眼鏡就看不了東西，這就是下德。眼睛是自然而然的，它本質(zhì)具足、就長在我們臉上，這就是“無以為”；眼鏡是人為的，我們總害怕丟了它，這就是“有以為”。所以，真正好的人從來沒有覺得自己好，他做得非常自然，他的所有美好德行自然而然地表現(xiàn)出來，決不會想著是為別人好。

“上德無為而無以為，下德無為而有以為”。上德和下德都是“無為”的，但是區(qū)別在什么地方呢？在于“上德”無以為，沒有為德的心，沒有為德的目的，沒有為德的手段，它只是自然而然。但是“下德”就有心，它讓人們知道這個東西不能丟，丟了以后就沒法辦事了。一個有心，有目的，有手段，一個全然沒有，本質(zhì)具足，這就是它們的區(qū)別?？鬃诱f：“七十而隨心所欲不逾矩?！钡狡呤畾q的時候，就能夠率性而為，非常自然，非常瀟灑，非常自由，可是又不超過規(guī)矩。他的訓(xùn)練、他的德行、他的修養(yǎng)已經(jīng)讓他達到這樣一個境界了。這就是“上德”。

“上德”的性質(zhì)就是孔子所說的“毋意、毋必、毋固、毋我”，萬物到了我眼前，自然就能看了，沒有選擇，也沒有取舍，如果偶而有取舍，那是因為不忍心看了，所以把眼睛閉起來，但即使不看，看的功能還在那里，這個“能”永遠不變，這個“德”是普遍的、周備的。“下德”就有以為了，有目的、有打算、有手段、有決定，所以它有所為，有所不為。我們希望別人不知道自己做了好事，只怕這好人的名字丟了，所以這個就是“下德”，甚至有時候連下德都不夠。

“上仁為之而無以為”。道失去以后就出現(xiàn)了德，德失去以后就出現(xiàn)了仁?？鬃影讶逝醯梅浅８撸J為仁這個仁實在太難了?？鬃诱f他只有一弟子能做到三月不違仁，但不幸早死了，他就是顏回?？鬃拥娜适欠e極入世的。但老子把仁放在道德之下，并說：“上仁為之而無以為”，真正好、真正慈悲的人，他親民、愛物，已經(jīng)跟下德很相近了。它有為，但又無以為。譬如統(tǒng)治者愛他的百姓，愛他的國家，不希望他們有什么報答。他因為看到這些人很可憐，看到國家很衰敗，于是自發(fā)地起來救助他們。

上仁是發(fā)自內(nèi)心的，“以不忍人之心，行不忍人之政”。稍微會一點言詞的人就會說刻薄話，但是你心里頭很不忍，覺得這話說出去會傷害對方，這一個不忍就是仁。上仁沒有目的、沒有原因、沒有手段、沒有選擇，絕不是因為他是我的父母、我的朋友，所以我才這么做。孟子說“性善”，就是當(dāng)人們看到小孩子匍匐將入于井，趕緊去抓住他。當(dāng)我們抓住他的時候，沒有一點要把他救回來的想法，更不會等著別人的夸獎，也不是要孩子的父母感謝自己，只是因為這個剎那間的不忍之心。

這個仁不是勉強自己做出來，而是完全而純粹地任隨天理。就像天上的太陽、風(fēng)雨、雷電，完全是順乎天理，完全沒有一點私心?？鬃訉μ旆浅Ｍ瞥?、非常尊重，就是這個原因。儒家跟道家最大的差別，在于道家只談道德，而儒家則談仁義。老子把仁放在道德之下，上仁接近于下德，它跟下德的區(qū)別在于有為。

“上義為之而有以為”。義跟仁相比又是等而下之。義，宜也。道沒有對象，仁則有了對象。真正的仁把好的、壞的、丑的、美的、臟的、干凈的都看出一樣。到了“義”則不是這樣，要講求合適與否的問題了。《三字經(jīng)》講到：“竇燕山，有義方；教五子，名具揚?！庇辛x方，就是以合宜的方法教他的兒子，告訴他們應(yīng)該做什么事，應(yīng)該怎樣做才合宜。我們討論的界限問題，比如過與不及、知止等等，就是一個合宜與否的問題。無論佛家、道家還是儒家，都講求中道。不偏左也不偏右，這就是“過猶不及”。我們對“義”的評判用的是什么標(biāo)準(zhǔn)呢？是社會的標(biāo)準(zhǔn)。所以我們常常會較量得失，較量這樣做有什么好處，不這樣做是不是會有損失，也就是宜不宜，應(yīng)該不應(yīng)該的問題。

仁跟義已經(jīng)這樣了，到了禮則“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之”。失去仁之后就講義，失去義之后就講禮。你自己不能判斷這個事情是否合乎“義”，于是只能從禮的角度去考察。禮是外在的規(guī)范，上禮不但要權(quán)衡得失，并且要考慮是否中節(jié)，我們稱之為禮節(jié)。孔子講禮，被老子罵了一頓，為什么？因為時代不同，社會的組織不同，我們只能取禮的精神，而不能取其末節(jié)。人為的東西就是文化，就是用來教化人們，使人們變成講仁、義、禮的人。我們過去是怎么樣，現(xiàn)在是怎么樣，以后是怎么樣，都被安置在這個框架里頭。

當(dāng)一個人被人說是做事不合理，他馬上就不敢動了。這個理是哪里來的呢？就是眾人約定俗成的。我們說禮尚往來，就是對于別人的恩惠一定要報答，否則就是不懂禮、不合理，到這個時候，什么仁、義、道德就都沒有了；如果做事合理，那么就能理直氣壯，這時候仁、義就全都有了。當(dāng)對方不合理的時候，我們就會掠袖攘臂，這就是“攘臂而扔之”?！叭印弊煮w現(xiàn)出一種理直氣壯的反抗，也就是說，當(dāng)你合理，而其他人不合理的時候，就可以奮起反抗了。所以“禮”乃是文化中最為重要的東西?！吨杏埂分姓f：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中，謂之?！?/span>

從道到德，從德到仁，從仁到義，從義到禮，這是人類文明發(fā)展的遞進發(fā)展。道在哪里？它視之不見，聽之不聞，搏之不得，我們不知道它在哪里；道表現(xiàn)為德，它體現(xiàn)出一種有所為的特點。德如果有目的的、有手段、有所作為的話，那么它就是下德了。上仁接近于下德，珍愛父母，珍愛朋友，珍愛人民、珍愛國家，這是仁而不是德。到仁沒有了之后，只剩下合適不合適的問題，這就是義了；等到連是否合適的問題都不管的時候，就只能跟人講理了；理再沒有得到統(tǒng)一的認同，那么人類就開始斗爭了。

不同文化中的禮不一樣。好比說請客，中國人習(xí)慣在飯館里搶著付帳，陣勢像是要打架，在外國人看起來簡直不知道怎么回事。而他們故意表現(xiàn)出很大方，事實上心里完全不是那么回事。中國的禮已經(jīng)變成很俗的禮，有時候根本就莫名其妙。

“說夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。道德仁義降而至于禮，于是人們必須講忠信，沒有忠信就不會守禮。后面老子又說：“失禮而后法，失法而后刑，失刑而后兵?！币馑际嵌Y之用一定要有品格、有制度，禮制和刑法都有一定的規(guī)格、制度。儒家主張行仁政，就是用禮去規(guī)范人的行為，這樣可以使人避免刑罰；而只有到了不得已的時候才使用暴力和刑法，也就是到忠信非常薄弱的時候，就要用刑法去限制。

“前識者，道之華，而愚之始”。所謂前識者，就是有先見之明的人。從道流到德，是從自然到人為的開始。你向道而行，自然而然地跟道不可須臾或離。行道的人不會口口聲聲講什么仁義，他從沒覺得自己很好。有先見之明的人是道的英華，是最開始出來提倡愚的。當(dāng)整個人類社會越流越下、越來越糟的時候，這就是智慧太多生出了毛病。有先見之明的人，他已經(jīng)看到國家的治亂興衰，還有整個社會的風(fēng)氣變化，于是采取明哲保身的態(tài)度?？鬃诱f：“道不行，乘桴浮于海?！钡啦恍辛耍妥h洋過海，就是這個意思。

有前識的人也是有所守持的人，他知道自己要追求什么，要放棄什么。而那些沒有操守的人，孔子管他叫鄉(xiāng)愿?？鬃訉λ幌矚g的人根本不買賬。有個人去看他，孔子讓弟子告訴他說不在家。那個人還沒走多遠，孔子就在屋里彈琴唱歌，表示不喜歡見他。他說：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！庇憛捯粋€人卻要裝做喜歡他的樣子，他和左丘明一樣看不起這樣的行為。

燕國大將樂毅領(lǐng)兵連著攻下齊國七十二城。后來燕王死了，兒子繼位，旁人慫恿新王把樂毅調(diào)回來，樂毅不像后世岳飛那樣傻，立刻把兵權(quán)交完就跑了，這就是明哲保身。真正有先見之明的人很容易明哲保身，但更多人為了名而繼續(xù)事功，假設(shè)一個國家這種人太多的話就很麻煩。就像蘇秦和張儀，蘇秦游說六國合縱，張儀破合縱計，讓秦國聯(lián)橫，各個擊破，這些人就叫做縱橫家?？v橫家往往是有前識的，他知道只有合縱六國，秦國才不敢打；或者只有連橫，才能滅了南方的楚國。這些人很有前識、機智，整天都要有所為，結(jié)果離道越來越遠。道失而后德，德失而后仁，仁失而后義，義失而后禮，到了禮以后更糟糕了，用智慧。一個國家法令如毛的時候，人民鉆法律的漏洞，比誰都巧，大家上下都用機智，這樣表面看好像都在運用道，好像道開了花一樣。

我們說春秋戰(zhàn)國時候是真正的百家齊鳴，百花開放，諸子百家的東西真是繁花似錦，這些學(xué)說就是愚之始。為什么？因為自以為是聰明，事實卻是愚蠢。老子說：“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。”那些人為的文飾、表面的繁華，好像很了不起，事實上都是很薄的，我們是喜歡一個花里胡哨、輕諾寡信的人，還是喜歡一個言必信、行必果的人，這是很明顯的。

治國、處世都不能只靠聰明，只有厚實才能夠長久。淺薄浮華的東西都是過眼的煙云，你看它很花哨、很耀目、很燦爛，可是很快就消失了，前識就是智慧，你是要實在還是華麗？拿樹木來比喻，道是根，德是干，仁是枝干，義是葉子，禮和智是花。有了根，樹干才能夠強壯；有了樹干，枝葉才能得到根所提供的養(yǎng)份。葉子產(chǎn)生光合作用，于是花才能開。可是一般人只看到花和葉子，把樹的根和干都忽略了。當(dāng)我們不注意根本，只注意表面的浮華的時候，國家一定亂，社會一定糟糕。

這一章因為是下篇的開始，所以王弼突然大發(fā)議論，注解特別長。今錄其原文如下：“德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物無焉，則無物不經(jīng)；有焉，則不足以免其生．是以天地雖廣，以無為心；圣王雖大，以虛為主。故曰以復(fù)而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；主其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執(zhí)無用，故能有德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應(yīng)焉。故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節(jié)是也！將明德之上下，輒舉下德以對上德。至于無以為，極下德之量，上仁是也。足及于無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名。棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛者。而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真直而義理者。忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者。尚好修敬，校責(zé)往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎？自此已往，豈足尊哉！故雖德盛業(yè)大，富有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍。萬物雖貴，以無為用，不能舍無以為體也。舍無以為體，則失其為大矣。所謂失道自后德也！以無為用，則得其母。故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母。不能無為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而貴飾敬。所謂失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮也。夫禮也，所始首于忠信不篤，通簡不陽，責(zé)備于表，機微爭制。夫仁義發(fā)于內(nèi)，為之猶偽，況務(wù)外飾而可久乎！故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也。即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖得其情，奸巧彌密；雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務(wù)而治薉，雖竭圣智，而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。耽彼所獲，棄此所守，故前識者，道之華而愚之首。故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬物存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮(zhèn)之以無名，則物無所尚，志無所營。各任其貞事，用其誠，則仁德厚焉，行主正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則尚焉，義其競焉，禮其爭焉。故仁德之厚，非用仁之所能也；行義之正，非用義之所成也；禮敬之清，非用禮之所濟也。載之道，統(tǒng)之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉；用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周；雖盛其美，必有患憂。功在為之，豈足處也?！?/span>

上面講解中基本上是疏通義理，跟王弼注解的意思差不多，王弼注中要注意的是一些字詞的意思，這里就不羅嗦了。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不谷”。此非以賤為本耶？非乎？故致數(shù)譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。

第三十八章講“德”，但是主要的還是告訴，所有的用要以道為本，要處厚去薄，處實去華。所有表面華而不實的東西最好不要著迷于其中，華麗的外表往往如同繡花枕頭，外面說得天花亂墜，似乎很了不起，其實肚子里是空空如也。

得道最要緊的就是“一”，這個“一”是道的大本。我們也知道，沒有“一”，就沒有“二”，也沒有“三”。所以“一”是萬物的開始，又是數(shù)目的本源；“一”又作純粹講，所以佛說“只此一乘法，無二亦無三”。中國人認為宇宙原來是個大混沌，有人太多事，于是給他做個鼻子，眼睛，嘴巴，結(jié)果混沌死了。這就是說，當(dāng)有了天地萬物之后，整個混沌就死掉了。

道家說一生二，二生三，三生萬物，沒有一不可以生二，有了二自然三就出來了。有了一二三，萬物就起來了?！妒ソ?jīng)》里頭講上帝造人，先造一個亞當(dāng)，然后又造了夏娃，夏娃是從亞當(dāng)?shù)睦吖侵邪纬鰜淼?；中國哲學(xué)中講混沌猶如一個大圓圈，混沌分為陰陽，陰陽還不是直著分的，而是斜著分的，然后陰的里面有個陽的點，陽的里面有個陰的點，表示陰中有陽，陽中有陰；孤陰不生，獨陽不長。一個陰生不出東西，一個陽也生不出來，必須陰陽合在一起才能成為整個的一。二又化生出三，諸位看“眾”字，就是三個人構(gòu)成，就是多的意思。

釋迦牟尼說“三千大千世界”，其實不只是三千，而是說眾多、無法計算的意思。

基督教中講上帝造人。上帝以為從亞當(dāng)肋骨中拔出一條之后，他還是個一，大概不會出問題?？墒沁@一變成二以后，麻煩就出來了。當(dāng)他們知道男人是男人，女人是女人以后，上帝只好把他們趕出伊甸園，因為他們有了智慧之后，就知道二生三，三生萬物，伊甸園裝不下了，所以非讓他們出來不可?；浇痰纳系墼烊烁兰乙簧?、二生三、三生萬物又有不同，比如說基督教中的上帝是不可以改選的，但我們是多神崇拜，有很多的“帝”，姓張姓關(guān)都沒問題。

道教認為，“道”本身是個無極?！皹O”是邊的意思，無極就是沒有邊。這個沒有邊的東西，我們勉強叫他無極。無極后來生出太極來了，“太”就是第一個，太極是由無極生出來的。禪宗有個故事，有一個禪師，人家問他：“佛法到底是什么呀？”禪師伸出個指頭。小徒弟正好看到了。有一天禪師出門去，又有客人來了，問：“師父呢？”小徒弟回答：“師父不在家?！眮砣藛枺骸澳隳芙o我說說佛法嗎？”小徒弟伸出一個指頭。后來師父回來了，小徒弟跟師父說了這件事。師父拿刀把他一個指頭砍掉，后來這個徒弟大徹大悟了。

道的用是一，也就是太極。所以天、地、谷、侯王都因為得到這個一而能夠成就。這一章開篇就說“昔之得一者”，王弼注說：“昔，始也。一，數(shù)之始而物之極也?！比f物就從這生出來。“各是一物之生，所以為主也?！币簿褪钦f開天辟地之前，“一”是所有的東西的開始。“一”是萬物之主，“物皆各得此一而成”，所有的萬物得因得到這個“一”，所以才能成為物。

“既成而舍以居成，居成則失其母”，假如說做成了以后忘了本，舍掉了使你能夠成的那一個東西，你只是居成，把本忘掉了；只知道成功，其他的都不管。這樣的話怎么樣呢？“故皆裂發(fā)歇竭滅蹶也”，天會裂，地會動，谷會歇，神會竭，侯王會滅絕。所以，無論是天，是地，還是人，都不可以失掉這個一，一是一切的根本。

“天得一以清”。這個原始在陰陽未分以前，依然是渾圓一體的東西，這個東西就叫大道。凡是得到這個東西，沒有一個事情不成的。道是母，一是子，道是體，一是用，它們就是這樣的關(guān)系。

開天辟地以來，清新的氣上升而為天，重濁的氣下凝而為地。上升的氣譬如玩氫氣球，你給它充了氫氣它就往上飛，氫氣泄了之后它就掉下來了。天得一就輕了，當(dāng)水化為汽的時候，水氣不斷往上跑，遇冷凝結(jié)以后，天又載不住它，于是它降了下來。這個就是自然現(xiàn)象。換句話說這里面有道的存在。人以地為法，地以天為法，地上的植物靠什么呢？靠陽光和水分。如果沒有雨的話，萬物就不生了。所有這些都是自然現(xiàn)象，這些自然現(xiàn)象中就有道，道是以自然為法的。

我們生活在大宇宙中，而我們自己又是個小宇宙，什么叫小宇宙呢？諸位學(xué)打坐就知道，當(dāng)你熱氣從丹田往上升，舌抵上顎，要接甘露的時候，甘露往下降，水跟火碰到一起，這就叫結(jié)丹。《易經(jīng)》中稱為水火既濟。

“地得一以寧”。又濁又重的氣不斷往下沉，凝結(jié)在一起就成了厚實的大地。大地承載萬物，還蘊藏萬物。《周易》把天比作父親，把地比作母親，男性是永遠向外，是進攻性的，他如果沒有辦公室，沒有事業(yè)的話，就沒有辦法活下去；女性是向內(nèi)，是持守的，在家里穩(wěn)重地操持家務(wù)。這不是不平等，各自有自己的職責(zé)。我們說智慧以為母，善巧方便以為父，母親代表智慧，因為沒有這個智慧她怎么能藏萬物？沒有智慧她怎么能生長萬物？父親善巧方便，天上有不測的風(fēng)云，風(fēng)云變化，雨水降落，萬物滋長，這就是天的善巧方便。天和地是互相印證的，沒有天也就沒有地，沒有地也就無所謂天了。天地是互相感應(yīng)的，地震以前總是會有天象的變化。

“神得一以靈”。神是什么呢？是那個無所不知、無處不有的東西，還是那個帶給我們精氣的源頭？道家修行要化精為氣，化氣為神，化神還虛，我們就是靠精氣神，從十月懷胎，到三年哺乳，還精補腦，長生不老，這些養(yǎng)生的工夫都是從《道德經(jīng)》來的。神通天地，參化育，上下由它而通。如果沒有這個神，怎么可能顯出天地之間無窮的變化？一朵花開得非常好，我們說這花真有精神；一個人很健康，我們說他精神真好。神可以勉強說是心。當(dāng)心能夠?qū)Ｒ坏臅r候，我們的神就很靈了。所以這一個神的話，我們就跟土、木、石頭一樣。所以說神簡直妙用無窮。古時候的禪師說：“什么叫神通？神通即妙用，運水與搬柴?！蹦軌蜻\水，能夠搬柴，能夠看，能夠聽，能夠想，能夠感覺，這時神就存在了。天地萬物變化就完全是仗著神的靈妙。

“谷得一以盈”。沒有山谷，那么陰陽萬物全都不能夠運化，全都不能夠消長。沒有山谷的話，人怎么知道那是高山，怎么知道有大海。因為有谷，雨水才可以存在，因為有谷，高山上的水才能夠流下來，才能夠匯成山澗里的小清流。長江黃河都發(fā)源于什么地方？發(fā)源于山，怎么會在那個山上呢？山上的水流下來，流到谷里頭。最深的谷是大海，大海包容的是所有天下的川、河。大海的氣蒸發(fā)上去，變成了雨雪，然后再降下來，如此循環(huán)不已。

“侯王得一以為天下貞”?！兑捉?jīng)》說：“貞，極?！闭湍苤翗O。侯王拿這個一去治理天下，能夠體會到道的用，天下自然而然就正了。宋太宗用趙普做宰相，他跟趙普說：“你沒讀過什么書，回去好好讀《論語》?！壁w普讀了《論語》，后來說“半部《論語》治天下”，因為《論語》告訴我們的都是“正”，行得正，說得正，走正道，才能成為天下的表率。所謂“天視自我民視，天聽自我民聽”，順天應(yīng)人，就能夠“參天地之造化”。王弼注說：“各以其一，致此清、寧、靈、盈、生、貞?！奔偃缣烨濉⒌貙?、谷盈，侯王貞，萬物皆得道，那么此時就是順乎自然了。順乎自然干什么呢？無為。

“天無以清將恐裂”，天假設(shè)沒有這個清的話就會裂開，因為只能“用一以致清耳”，用一為的是讓天可以清，“非用清以清也”，不能夠拿清來清。雖然用了一就可以清，但不能夠說現(xiàn)在清就不守一了。譬如今天的大氣污染，對于天是很大的損害。天無以清將恐裂，遲早是要裂開的?！暗?zé)o以寧講恐發(fā)”。地如果不能夠得到這個一的話，就恐怕會發(fā)生危機，比如唐山大地震。濫挖濫墾就很容易導(dǎo)致自然災(zāi)害，現(xiàn)在臺灣最大的危機是高爾夫球場太多了，一個高爾夫球場要用多少地，得砍多少樹木。這樣大雨來了，山坡崩壞，房子被淹沒了，道路都折斷了。

“谷無以盈將恐竭”。假設(shè)這個山谷里面沒有水，人就無法活下去了。水不能儲川就不流，一切都枯竭，大沙漠就是這么來的。

“萬物無以生將恐滅”。當(dāng)天要裂、地要發(fā)、神要歇、谷要竭的時候，萬物就不得一，就不能各隨其生。這時，人活不下去，動物活不下去，植物活不下去，萬物全都完了，所以萬物于生將恐滅。那么我們就沒有東西可以傳給子孫，將來不知道該怎么收拾這個場面，子孫該怎么生存下去。

“侯王無以正，將恐蹶”。侯王之所以成為侯王，就是因為他深深體會到大道的本真，能夠自己規(guī)范自己，就這樣守著根本。否則人民不能歸順你，自然就生起亂子了。古來革命都是在沒有生存的路上拼命，都是官逼民反。所以侯王一定要貞正才可以。

“故貴以賤為本，高以下為基”。你怎么能夠高？怎么能夠貴？所謂稱他貴，一定是有賤的，所以高而沒有下，那就是空中樓閣，所以“侯王自稱孤、寡、不谷?！薄肮隆?、“寡”的意思是寡德的人，“不谷”就是說自己完全無益于人。這些都是謙虛的說法。所以我們要實厚、柔弱、謙虛，能夠這樣的話，就可以知道我們是非常高貴的。你也必須知道，貴是以賤為根本的，沒有賤下的萬民，侯王也就當(dāng)不成了。侯王很高貴，但是他自稱卻是最低賤的，“故致譽無譽”，如果他追求美譽，那么就不會有好名聲?！白u之所致，棒亦隨之”，同時還可能名過其實。知道這個道理以后，便“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，也就是說不希望把自己變成跟玉石一樣光彩奪目，看得高貴。反而干脆沒有光彩，普普通通的，跟石頭一樣樸實無華。

王弼注說：“清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數(shù)譽乃無譽也，玉石琭琭珞珞，體盡于形，故不欲也?！贝蟾啪褪俏覀兩厦嫠v的意思。諸位學(xué)了這一章以后，就知道不要使自己的名譽超過實際，當(dāng)名過其實時，你的名譽就可能跟實際差得很遠很遠，結(jié)果連這一點實際都被人家否定了。能夠和其光，同其塵，平易近人，讓人家跟你相處得自然，這樣就非常好。你能夠這樣做，大家都愿意跟隨你，百姓萬物都來歸附你了。

第四十章

反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。

這一章繼續(xù)說修道、行道應(yīng)該以柔弱為本，以虛無為主。靜是動的根本，動之所以能夠成立，完全是因為靜。任何一件事情最要緊就是它的功用，功用啟動就是以靜為根本。這一章所論的，天地有無相生的妙，也就是“反者道之動”。

前面已經(jīng)說了：“將欲取之，必先予之；將欲抑之，必先揚之?！辟F以賤為本，高以下為基，這都是自然的事情。事物相反相成，所以說“反者道之動”。天地假若不反復(fù)，沒有陰陽，那么天底下所有的事情，都是在反復(fù)中，水蒸發(fā)到空中，變成雨落下來，不反復(fù)就沒有消長變化。要吐一口氣，就必須先吸一口氣，這叫消長。一年中冬至是陰的極點，也是陽的復(fù)始；夏至是陽的極點，也是陰的復(fù)始。一天中子時是陰的極點，也是陽的開始；午時是陽的極點，也是陰的開始，陰陽總是反復(fù)不已。

“反”的意義有三：一是回歸。許多老年人就像小孩一樣，他有時不講理，有時會耍賴，這就是反，就是從正面轉(zhuǎn)到反面。

二是相反相成。事物有正反兩方面，通常來說，正、反、合構(gòu)成了事物發(fā)展的規(guī)律。

三是反彈。打球的時候，打得越厲害，反彈就越厲害。任何事情發(fā)展到極點，一定變成它的反面。古人說否極泰來、樂極生悲，這就是自然之道。

王弼注說：“高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也，動皆知其所無，則物通矣?！比艘鶡o的地方動，這樣才可以通，否則，我們明明知道前面有一堵墻，卻硬要往那邊去，就會碰壁了。反是道的動，弱是道的用，老子非常贊成柔弱，反對剛強，“其生也柔弱，其死也剛直”。

自然之理，就是往返之道，也是我們說的“委曲求全”，有所執(zhí)著，有所不執(zhí)著。只有圓才能夠滿，只有圓才能夠周全，只有圓才不傷人傷己。“枉則直，曲則全”，這也是《道德經(jīng)》里頭說的。老子很推崇水的德，因為水曲曲折折的，遇到阻擋，轉(zhuǎn)個彎就走了。佛家說“直心是道場”，這個“直”是筆直、直接的意思，又講求靈活性。我們?yōu)槿颂幨酪M量的平和，盡量的從容。諸位若是面帶笑容，那么就天下太平；若是怒目相向，那么就沒辦法相處得好。我們要使對方接受自己的意見，得和和平平地跟他說，從容不迫地跟他講道理，否則你緊張他就緊張，你急躁他就急躁，你說話帶刺，他的刺比你還多，這就不能達成事情的目的了。假設(shè)我們專門要跟人沖突，就沒有一件事情能做得成。永遠寬大為懷，永遠原諒寬恕，這樣一切事情就非常容易成功。

“無”是道本體。佛家和道家都說真正本體是不立一塵，什么都沒有?！坝小笔巧凇盁o”的，并且最后萬物又歸根復(fù)命，回到本體，所以說人生下來之后就一步一步地邁向死亡。“道”的妙用，就在反和復(fù)中間。這里面的秘訣是什么？柔弱。

自然以柔弱為本。比如說我們體內(nèi)都有一股剛強之氣，修行的時候，要把剛強之氣慢慢消掉，換成柔和的氣，此時你全身都柔，生理、心理、言語、態(tài)度全是柔和的。王弼注說：“柔弱同通，不可窮極。”你在外面好像挺懦弱，實際卻不是，這是真正的處世待人之道。王弼又說：“天下萬物生于有，有生于無。天下物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反于無也?！蔽艺f我有了這個杯子，這意思是什么？我剛才沒有這個杯子。所以“有”是從哪生出來？從無生出來的?！坝小遍_始都以“無”為本，你要“有”的話，就必須先反于“無”，從“無”開始。

這一章沒有幾個字，要慢慢體會，才能理解里面所講的含義。了解這個東西之后，就知道它的意義是很深的。用于生活之中，我們就知道“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏”，當(dāng)好事來的時候，千萬不要得意忘形；當(dāng)壞事來的時候，也不要垂頭喪氣。了解這個以后，我們就知道該如何處世，該如何適變，面對盛衰、成敗、禍福、生死，你也就能夠處之泰然了。

現(xiàn)在跟諸位推薦一本書，叫《西藏生死書》，里頭有很多東西值得我們深思。有的人不了解佛法，覺得這本書好難讀。但是假設(shè)我們有道家、佛家的基本，再來讀這本書，就知道里面的含義了。孔子說：“未知生，焉知死。”這本書的內(nèi)容卻是談?wù)撍赖膯栴}。因為跟我們這門課相關(guān)，所以希望諸位找來讀一讀。