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大智度論 白話譯(43)

 辦公用品專賣店 2014-10-23
大智度論 白話譯(43)

    問道人

摘自中國佛教印經(jīng)網(wǎng)

 
 

【經(jīng)】地皆柔軟,令眾生和悅。  

【論】問曰:地動,云何能令眾生心得和悅?  

(【論】問:地動,為什么能使眾生心得和悅?)

答曰:心隨身故,身得樂事,心則欣悅。悅者,共住之人及便身之具,能令心悅。今以是三千大千世界雜惡眾生,其心粗獷,無有善事;是故世尊動此大地,令皆柔軟,心得利益。

(答:因心隨身,身得樂事,心則欣悅。悅樂的原因:共住的人及便身之具,能使心悅?,F(xiàn)在因為這三千大千世界雜惡眾生,其心粗獷,沒有善事;所以世尊動此大地,使都柔軟,眾生心得利益。)

譬如三十三天王歡樂園中,諸天入者,心皆柔軟,歡樂和悅,粗心不生;若阿修羅起兵來時,都無斗心。是時,釋提婆那民,將諸天眾入粗澀園中;以此園中樹木華實,氣不和悅,粗澀惡故,諸天人眾斗心即生。

(譬如三十三天王歡樂園中,眾天進到里面,心皆柔軟,歡樂和悅,粗心不生;如果阿修羅起兵來時,都無斗心。此時,釋提婆那民,率領(lǐng)眾天神進入粗澀園中;因此園中樹木華實,氣不和悅,粗澀弊惡,眾天神斗心即生。)

佛亦如是,以此大地粗澀弊惡故,變令柔軟,使一切眾生心得喜悅。又如咒術(shù)藥草熏人鼻時,恚心便生,即時斗諍;復(fù)有咒術(shù)藥草令人心和悅歡喜,敬心相向。咒術(shù)草藥尚能如此,何況三千大千世界地皆柔軟! 

(佛也是這樣,因此大地粗澀弊惡,變化使它柔軟,使一切眾生心得喜悅。又如咒術(shù)藥草熏人鼻時,恚心便生,即時斗諍;又有咒術(shù)藥草使人心和悅歡喜,敬心相向。咒術(shù)草藥尚能如此,何況三千大千世界地都柔軟?。?/SPAN>

【經(jīng)】是三千大千世界中,地獄、餓鬼、畜生及八難處,即時解脫得生天上,從四天王天處乃至他化自在天。

【論】問曰:若佛入師子游戲三昧,能令地獄、餓鬼、畜生及余八難皆得解脫,生四天處乃至他化自在天者,復(fù)何用修福行善,乃得果報?  

(【論】問:如果佛入師子游戲三昧,能使地獄、餓鬼、畜生及其他八難都得解脫,生四天處乃至他化自在天的話,何用再修福行善,才得果報?)

答曰:此如上說,福德多者,見光得度;罪垢深者,地動乃度。譬如日出照蓮華池,熟者先開,生者未敷。佛亦如是,先放光明,福熟智利,先得解脫;其福未熟,智心不利,是故未得。

(答:此如上面說過的,福德多的眾生,見光得度;罪垢深的,地動才得度。譬如日出照蓮華池,熟的先開,生的不開。佛也是這樣,先放光明,福熟智利,先得解脫;其福未熟,智心不利,所以沒有得度。)

佛大慈悲,等度一切,無憎愛也。亦如樹果,人動其樹,熟者先墮。佛亦如是,是三千大千世界如樹,動之者佛;先度者果熟,未度者果生。 

(佛大慈悲,等度一切,無憎愛啊。也如樹果,人動其樹,熟得先墮。佛也是這樣,此三千大千世界如樹,動它的是佛;先度的是果熟,沒有度的是果生。)

問曰:何以故善心因緣生欲界天,不生色界及無色界?

(問:為什么善心因緣生欲界天,不生色界及無色界?)

答曰:佛欲度此眾生令得道證;無色界中以無身故,不可為說法;色界中則無厭心,難可得道,禪樂多故,慧心則鈍。  

(答:佛想度這些眾生使他們得道證;無色界中因為沒有身體,不能給他們說法;色界中則沒有厭離心,不易得道,因為禪樂多,慧心就鈍。)

復(fù)次,佛以神通感,動令此三千大千世界地皆柔軟,眾生心信得歡喜故,生欲界天;不得四禪及四空定故,不得生色、無色界。

又,佛用神通感動,使此三千大千世界地都柔軟,因眾生心信得歡喜,生欲界天;因不得四禪及四空定,不得生色、無色界。) 

問曰:五陰,無常、空、無我,云何生天人中?誰死誰生者?  

(問:五陰,無常、空、無我,為什么生天人中?是誰死誰生?)

答曰:是事,贊菩薩品中已廣說,今當略答:汝言五眾無常、空、無我者,是般若波羅蜜中五陰,無有常無常、有空無空、有我無我。若如外道求索實我,是不可得;但有假名,種種因緣和合而有,有此名字。

(答:此事,贊菩薩品中已廣說,現(xiàn)在當略答:你說五陰無常、空、無我,此般若波羅蜜中五陰沒有,有常無常、有空無空、有我無我。如像外道一樣求索實我,這樣不可得;但有假名,種種因緣和合而有,有此名字。)

譬如幻人相殺,人見其死;幻術(shù)令起,人見其生;生死名字,有而無實。世界法中實有生死,實相法中無有生死。  

(譬如幻人相殺,人見其死;幻術(shù)使他們起來,人見其生;生死是名字,有名而無實。世界法中實有生死,實相法中無有生死。)

復(fù)次,生死人有生死,不生死人無生死。何以故?不生死人以大智慧能破生相。如偈說:  

(又,生死人有生死,不生死人沒有生死。為什么?不生死人用大智慧能破生相。如偈說:)

佛法相雖空,亦復(fù)不斷滅;

雖生亦非常,諸行業(yè)不失?!  ?/SPAN>

諸法如芭蕉,一切從心生;

若知法無實,是心亦復(fù)空?!  ?/SPAN>

若有人念空,是則非道行;

諸法不生滅,念有故失相。   

有念墮魔網(wǎng),無念則得出;

心動故非道,不動是法印。


【經(jīng)】是諸天人自識宿命,皆大歡喜,來詣佛所,頭面禮佛足,卻住一面。  

【論】問曰:諸天生時,有三事自知:知所來處,知所修福田處,知本所作福德。是人生時,無此三事,云何識宿命?  

(【論】問:眾天生時,有三事自知:知道從什么地方來,知道所修福田的地方,知道本來所作的福德。這些人生時,沒有此三事,為什么識宿命?)

答曰:人道不定,或有識者,或不識者。  

(答:人道不定,或有識宿命的,或有不識宿命的。)

復(fù)次,假佛神力,則識宿命。  

(又,假借佛的神力,則識宿命。)

問曰:諸天有報五神通,自識宿命,能到佛所;人雖蒙佛神力,得知宿命,所住處遠,云何能至佛所?  

(問:眾天有報五神通,自識宿命,能到佛說法的地方;人雖蒙佛神力,得知宿命,所住處遠,為什么能到佛說法的地方?)

答曰:或有人生報得神通,如轉(zhuǎn)輪王、圣人等,或有人假佛神力。  

(答:或有人生報得神通,如轉(zhuǎn)輪王、圣人等,或有人假佛神力。) 

問曰:人生十月,三年乳哺,十歲后能自出。今蒙佛威神,三惡、八難皆得解脫,生天、人中,即至佛所。天則可爾,人法未成,云何得來?  

(問:人生十月,三年乳哺,十歲后能自己出遠門。今蒙佛威神,三惡、八難都得解脫,生天、人中,即到佛前。天能那樣,人法未成,為何得來?)

答曰:五道生法,各各不同:諸天、地獄皆化生;餓鬼二種生,若胎、若化生;人道、畜生四種生,卵生、濕生、化生、胎生。

(答:五道生法,各各不同:眾天、地獄都是化生;餓鬼二種生,或者胎生、或者化生;人道、畜生四種生,卵生、濕生、化生、胎生。)

卵生者,如毗舍佉、彌伽羅母三十二子(毗舍佉母人,生三十二卵,卵剖生三十二男,皆為力士;彌伽羅大兒字也,此母人得三道),如是等名卵生人。濕生者,如掩羅婆利淫女、頂生轉(zhuǎn)輪圣王,如是等名濕生。

(卵生的,如毗舍佉、彌伽羅母三十二子(毗舍佉母人,生三十二卵,卵剖生三十二男,都是力士;彌伽羅是她的大兒字的字啊,此母人得三道),像這樣叫卵生人。濕生的,如掩羅婆利淫女、頂生轉(zhuǎn)輪圣王,像這樣叫濕生。)

化生者,如佛與四眾游行,比丘尼眾中,有比丘尼名阿羅婆,地中化生;及劫初生時,人皆化生,如是等名為化生。胎生者,如常人生?;思磿r長大,能到佛所。有人報得神通故,能到佛所。  

(化生的,如佛與四眾游行,比丘尼眾中,有比丘尼名阿羅婆,地中化生;及劫初生時,人都是化生,像這樣叫為化生。胎生的,如常人生?;思磿r長大,能到佛說法的地方。因有人報得神通,能到佛前。)

復(fù)次,佛借神力故,能到佛所。  

(又,因借佛神力,能到佛說法的地方。)


【經(jīng)】如是十方如恒河沙等世界,地皆六種震動;一切地獄、餓鬼、畜生及余八難處,即時解脫,得生天上,齊第六天。  

【論】問曰:三千大千世界無量無數(shù),眾生甚多,何以復(fù)及十方如恒河沙等世界眾生?  

(【論】問:三千大千世界無量無數(shù),眾生甚多,為什么再及十方如恒河沙等世界眾生?)

答曰:佛力無量,雖度三千大千世界眾生,猶以為少,以是故復(fù)及十方。  

(答:佛力無量,雖度三千大千世界眾生,猶以為少,所以再及十方。)

問曰:若釋迦文尼佛以大神力廣度十方,復(fù)何須余佛?  

(問:如果釋迦文尼佛用大神力廣度十方,何必再須要其他的佛?)

答曰:眾生無量,不一時熟故。又眾生因緣各各不同,如聲聞法中說:舍利弗因緣弟子,除舍利弗,諸佛尚不能度,何況余人?

答:眾生無量,因為不會一時成熟。又眾生因緣各各不同,如聲聞法中說:舍利弗因緣弟子,除舍利弗,眾佛尚不能度,何況其他的人?)

復(fù)次,今但說東方一恒河沙等,不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量,若有邊有量,眾生可盡。以是故,十方無量世界,諸佛應(yīng)度。

又,現(xiàn)在只說東方一恒河沙等,不說二、三、四乃至千萬億恒河沙等眾世界。又因世界無邊無量,如果有邊有量,眾生可盡。所以,十方無量世界,其他的佛應(yīng)該化度。)


【經(jīng)】爾時,三千大千世界眾生,盲者得視,聾者得聽,啞者能言,狂者得正,亂者得定,裸者得衣,饑渴者得飽滿,病者得愈,形殘者得具足。  

【論】問曰:眾生苦患有百千種,若佛神力,何以不遍令得解脫?  

(【論】問:眾生苦患有百千種,如果佛有神力,為什么不使他們都得解脫?)

答曰:一切皆救,今但略說粗者;如種種結(jié)使,略說為三毒。  

(答:一切都救,今但略說粗的;如種種結(jié)使,略說為三毒。)

問曰:但言盲者得視則足,何以故言生盲?  

(問:但說盲的得視就可以了,為什么說生盲?)

答曰:生盲者,先世重罪故;重罪者,猶尚能令得視,何況輕者?  

(答:生盲的人,因前世重罪;重罪的眾生,猶尚能使得視,何況輕的?)

問曰:云何先世重罪而令生盲?
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問:前世什么重罪而使眾生生盲?)

答曰:若破眾生眼,若出眾生眼,若破正見眼,言無罪福,是人死墮地獄,罪畢為人,從生而盲。若復(fù)盜佛塔中火珠及諸燈明,若阿羅漢、辟支佛塔珠及燈明,若余福田中奪取光明,如是等種種先世業(yè)因緣故失眼。今世若病、若打故失眼,是今世因緣。  

(答:如果破眾生眼,如果出眾生眼,如果破眾生正見,說沒有罪福,此人死墮地獄,罪畢為人,從生而盲。如果再盜佛塔中火珠及各種燈明,或者阿羅漢、辟支佛塔珠及燈明,或者其他福田中奪取光明,象這樣等種種前世業(yè)因緣而失眼。今世如果生病、或者因被打失眼,是今世因緣。) 

復(fù)次,九十六種眼病,阇那迦藥王所不能治者,唯佛世尊能令得視。  

(又,九十六種眼病,阇那迦藥王所不能治的,唯佛世尊能使病眼得視。)

復(fù)次,先令得視,復(fù)令得智慧眼。聾者得聽,亦如是。  

(又,先使病人眼得視,再使他們得智慧眼。聾的眾生得聽,也是這樣。)

問曰:若有生盲,何以不說生聾?  

(問:如果有生盲,為什么不說生聾?)

答曰:多有生盲,生聾者少,是故不說。  

(答:生盲的眾生多,生聾的少,所以不說。)

問曰:以何因緣故聾?  

(問:因為什么因緣而聾?)

答曰:聾者是先世因緣:師父教訓(xùn),不受不行而反瞋恚,以是罪故聾。  

(答:聾的眾生是前世因緣:師父教訓(xùn),不接受不遵行而反瞋恚,因為這種罪而聾。)

復(fù)次,截眾生耳,若破眾生耳,若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵椎、鈴、貝及鼓,故得此罪。如是等種種先世業(yè)因緣,今世因緣若病、若打,如是等是今世因緣得聾。  

(又,截眾生耳,如果破眾生耳,如果盜佛塔、僧塔、眾善人福田中揵椎、鈴、貝及鼓,而得此罪。象這樣等種種前世業(yè)因緣,今世因緣如果病、打,象這樣等是今世因緣得聾。)

問曰:啞者不能言,作何等罪故???  

(問:啞的眾生不能說話,作什么罪而?。浚?/SPAN>

答曰:先世截他舌,或塞其口,或與惡藥令不得語;或聞師教、父母教敕,斷其語,非其教;或作惡邪人,不信罪福破正語;受地獄罪出,生世為人,啞不能言。如是種種因緣故啞。  

(答:前世截他人舌,或塞其口,或與惡藥使他不能說話;或在聽師教、父母教敕時,打斷他們的話,反對他們的教導(dǎo);或作惡邪人,不信罪福破正語;受地獄罪出,生世為人,啞不能說。象這樣種種因緣而啞。) 

問曰:狂者得正,云何為狂?

(問:狂的得正,什么是狂?)  


答曰:先世作罪,破他坐禪,破坐禪舍,以諸咒術(shù)咒人令瞋斗諍淫欲;今世諸結(jié)使厚重。如婆羅門失其稻田,其婦復(fù)死,即時狂發(fā),裸形而走。又如翅舍伽憍曇比丘尼,本白衣時,七子皆死,大憂愁故,失心發(fā)狂。

(答:前世作罪,破壞他人坐禪,破壞坐禪用的房舍,用各種咒術(shù)咒人使他們發(fā)怒斗諍淫欲;今世眾結(jié)使厚重。如婆羅門失去了稻田,他的妻子又死了,即時狂發(fā),裸形而走。又如翅舍伽憍曇比丘尼,未出家時,七個兒子都死了,因為非常憂愁,失心發(fā)狂。)

有人大瞋不能自制,成大癡狂;有愚癡人惡邪故,以灰涂身,拔發(fā)裸形,狂癡食糞;有人若風病、若熱病,病重成狂;有人惡鬼所著;或有人癡,飲雨水而狂。如是失心,如是種種名為狂。得見佛故,狂即得正。

(有人大瞋不能自制,成大癡狂;有愚癡人因為惡邪,用灰涂身,拔發(fā)裸形,狂癡食糞;有人如果得風病、熱病,病重成狂;有人惡鬼所著;或有人癡,飲雨水而狂。象這樣失心,象這樣種種叫做狂。因得見佛,狂即得正。)

問曰:亂者得定,狂則是亂,以何事別?

(問:亂的眾生得定,狂就是亂,用什么事辨狂與亂?)

答曰:有人不狂而心多散亂,志如獼猴,不能專住,是名亂心。復(fù)有遽務(wù)怱怱,心著眾事,則失心力,不堪受道。  

(答:有人不狂而心多散亂,志如獼猴,不能專住,這叫亂心。又有遽務(wù)怱怱,心著眾事,則失心力,不堪受道。)

問曰:亂心有何因緣?  

(問:亂心有什么因緣?)

答曰:善心轉(zhuǎn)薄,隨逐不善,是名心亂。  

(答:善心轉(zhuǎn)薄,隨逐不善,這叫心亂。)

復(fù)次,是人不觀無常,不觀死相,不觀世空;愛著壽命,計念事務(wù),種種馳散,是故心亂。  

(又,此種人不觀無常,不觀死相,不觀世界空;愛著壽命,計念事務(wù),種種馳散,所以心亂。)  

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