“天人合一”這個思想又叫“天人相應(yīng)”、“天人和諧”、“天人統(tǒng)一”等等，內(nèi)涵大致上都相同。主要是認(rèn)為人類社會在大自然中生成并發(fā)展，是大自然的一部分。所以人與自然相通相應(yīng)，息息相關(guān)，是個統(tǒng)一體。由此得出結(jié)論，人與自然必須和諧相處。

在傳統(tǒng)文化“天人合一”這個思想中，“天”的含義也是雙重的，有時指上帝，有時指大自然。

西方人認(rèn)為大自然和萬物是上帝創(chuàng)造的，既然創(chuàng)造出來了，人類如何對待它？在這方面，西方人經(jīng)歷了三個階段：即崇拜自然，征服自然，協(xié)調(diào)自然。中華傳統(tǒng)文化不講“征服自然”，相反地非常重視“順應(yīng)天時”。這正是“天人合一”、“天人相應(yīng)”的突出表現(xiàn)。

但是，我們應(yīng)該看到：中華傳統(tǒng)文化中的“天”有雙重含義。一是有意志、人格化的“天”，其實也就是上帝；其意志即為“天命”。二是無意志、非人格化的天，其實就是大自然。

我們現(xiàn)在是對“天人合一”作新的詮釋，當(dāng)然主要是講大自然與人類社會的關(guān)系。

在中華傳統(tǒng)文化中，拿“天”來指大自然的觀念的確占有一定的文化比重，這不是偶然的。從文化比較來看，世界上多數(shù)民族和所有的宗教都認(rèn)為最初是上帝創(chuàng)造了宇宙和萬物；但中華民族卻沒有得到全民族信仰的宗教，所以對“上帝”的觀念比較淡薄。

中國有道教，道教出于道家，當(dāng)它在漢代后期正式成為宗教時，當(dāng)然也宣揚上帝及其統(tǒng)屬的仙官與神將。但道教推尊道家學(xué)派的代表老子為教祖，而老子早在春秋時代就指出是“道”創(chuàng)造了宇宙和萬物。他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?/p>

“道”是指事物運動的規(guī)律，或有規(guī)律的運動。這種運動創(chuàng)造了宇宙本體（“道生一”）；這個本體一分為二，成為陰與陽的對立統(tǒng)一（“一生二”）；兩個對立面相互作用產(chǎn)生了新的事物（“二生三”）；這種新的事物是千姿百態(tài)、多種多樣的（“三生萬物”）。在這種說法中沒有“上帝”存在的余地，一切都是事物運動的結(jié)果。

既然道教的祖師都不認(rèn)為“上帝創(chuàng)造萬物”，所以道教宣揚上帝就遠(yuǎn)不及其他宗教宣揚上帝那樣有力度和影響了。

不過，在中國漫長的奴隸社會和封建社會中，統(tǒng)治者都曾以“神道設(shè)教”，竭力宣揚“上帝”和“天命”來維護(hù)自己的統(tǒng)治。所以，把“天”解釋為“上帝”這種觀念在傳統(tǒng)文化中還是相當(dāng)多見的；并且這種觀念還往往和天就是大自然的觀念糾纏在一起。對此也應(yīng)有充分的認(rèn)識。

下面還要作一個文化比較。

在人類早期，由于生產(chǎn)力低下，人在大自然面前無能為力，因而對它既恐懼又依賴，從而產(chǎn)生崇拜自然的觀念。到了17世紀(jì)，由于資本主義的發(fā)展和工業(yè)革命突飛猛進(jìn)，西方社會的生產(chǎn)力大大提高，從而致力于依靠科學(xué)技術(shù)去征服大自然，予取予求，為我所用。但征服自然又帶來了一系列嚴(yán)重問題，如環(huán)境污染、生態(tài)失衡、能源短缺、人口膨脹等等。于是才認(rèn)識到不能只想征服自然，必須保護(hù)環(huán)境和生態(tài)，合理地利用自然資源，使人類社會與大自然和諧相處，協(xié)調(diào)發(fā)展。這種認(rèn)識是到了近現(xiàn)代才逐漸形成并日益加深的。

中華民族的情況與此有所不同。在最早的時候，中國人肯定也有崇拜自然的傾向，因為你沒辦法，只能既賴以為生，又畏其巨大威力。故而拜倒在地，勢所必然。但接下來中國社會沒有經(jīng)歷過比較發(fā)達(dá)的資本主義階段，所以也沒有明顯的征服自然的觀念。

有人也許會說，中華傳統(tǒng)文化中有“人定勝天”的思想，這豈不也是想戰(zhàn)勝大自然嗎？這話不對?！叭硕▌偬臁钡摹疤臁辈皇侵复笞匀?，而是前面說過的“天”的另一種含義，就是“上帝”或“天命”的意思?！叭硕▌偬臁本褪遣慌隆吧系邸?、不信“天命”的奮斗精神，這種精神當(dāng)然是積極的。

“順應(yīng)天時”的思想在社會諸多方面起到了指導(dǎo)作用：

一是用于政治機制的設(shè)置。

《周禮》設(shè)定的官制是“六官”，即天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇、冬官司空。在古人心目中，這“六官”的職能是與天地四時的自然特征相適應(yīng)的。同時，“六官”的職能是與天地四時的自然特征相適應(yīng)的。同時，“六官”對后世影響深遠(yuǎn)。后世各朝設(shè)置的“六部”（吏、戶、禮、兵、刑、工），都有《周禮》“六官”的遺意。

另外，各朝的行政措施也有“順應(yīng)天時”的特點。如“賞以春夏，刑以秋冬”，“春日勸農(nóng)，秋日點兵”之類。

二是用于經(jīng)濟(jì)。

封建時代主要是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，那時農(nóng)業(yè)基本上“靠天吃飯”，所以事事處處必須“順應(yīng)天時”。中國長期通用“農(nóng)歷”（陰歷），現(xiàn)在已不通用；但“農(nóng)業(yè)”所遵循的“二十四節(jié)氣”，仍為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者所重視。

早在戰(zhàn)國時代，孟子說過一段名言：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┻@是從農(nóng)業(yè)“順應(yīng)天時”進(jìn)而涉及正確利用自然資源、保護(hù)生態(tài)平衡等問題。這在全世界是最早提出來的。孟子的本意只是強調(diào)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)（也包括漁業(yè)和林業(yè)）要“順應(yīng)天時”，但在客觀上起到了保持生態(tài)平衡、合理利用資源的作用。可見“天人和諧”的思想的確與環(huán)境學(xué)說有邏輯的聯(lián)系。

三是表現(xiàn)于民俗。

各種民俗都與“天時”有關(guān)系。例如春節(jié)慶壽（“天增歲月人增壽”），春季婚嫁（因春為生發(fā)季節(jié)），清明掃墓（利于植樹、除草；也利于上墳的人踏青春游，感受春意）。

又如端午節(jié)，主要意義在于消毒、驅(qū)邪、健體。因為此時天氣熱了，細(xì)菌滋生，容易得病。所以端午要喝雄黃酒，熏艾條，掛菖蒲，都為了殺菌消毒。小孩額上寫王字，戴虎頭帽，穿虎頭鞋，那是為了借老虎的威風(fēng)壓邪去病。端午還要賽龍舟，船旁有健兒游泳，橋上有健兒跳水。這都有益于強身健體，提高對疾病的抵抗力。

又如中秋節(jié)，此時月亮最亮最圓，舉辦夜宴象征“天上月圓，人間團(tuán)圓”，而團(tuán)圓正是中華民族最重視和向往的。

另外各大節(jié)日都重視吃食，要盡量花樣翻新吃好一點?，F(xiàn)代青年看不起這一點，那是“飽漢不知餓漢饑”。古代勞動人民生活窮困，全靠節(jié)日補充營養(yǎng)，以迎接農(nóng)忙。如春節(jié)以后是春耕大忙，端午以后是夏季“雙搶”，中秋以后是秋收大忙。所以必須吃好一點，以增強體力。同時節(jié)日聚餐也是為了家庭凝聚，增強團(tuán)結(jié)以利戰(zhàn)斗。

四是用于人體保健。

傳統(tǒng)文化認(rèn)為天時變化在人體上有反應(yīng)，所以節(jié)令交替要特別注意保健。過去老年人都重視“兩至兩分”（即夏至、冬至，春分、秋分）。認(rèn)為這是大節(jié)氣，對人體有大影響。

醫(yī)生治病用藥也要考慮天時節(jié)令，力求因時制宜。更加值得重視的是人體的生物節(jié)律問題，這種節(jié)律是在人類進(jìn)化的漫長過程中形成的，與自然環(huán)境關(guān)系密切?，F(xiàn)在人類生活的環(huán)境（包括自然的與社會的）都在很短時期中發(fā)生了很大的變化，這顯然是人體的生物節(jié)律難以立即適應(yīng)。所以必須用種種方法來調(diào)劑，使人不致因環(huán)境變化而影響健康。