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作者：張一兵 拉康的他者(autre/other)說是別具一格的,他對他者一詞的使用早在20世紀(jì)30年代就開始了.起先,他并未區(qū)分小他者和大他者(Autre/Other). 根據(jù)拉康自己的說明,他者理論來源于弗洛伊德.'主體是通過對別人的言說來承擔(dān)起他的歷史,這就是新的方法的基本思想.弗洛伊德將這個新方法命名為精神分析法.' 言下之意似乎是說,弗洛伊德的精神分析法即為他者理論的內(nèi)里邏輯.對此,需要一些更進(jìn)一步的分析. 拉康認(rèn)為,他者理論涉及'我們存在的核心'問題,即對我們自己存在的反思.在弗洛伊德之前,'有許多人都已經(jīng)用那個'認(rèn)識你自己'的無用格言這樣做了,弗洛伊德要求我們重新檢查的是通向這個核心的途徑'.可見,他讓我們關(guān)注的,不是那個可以'成為認(rèn)識對象的東西',而是他所說的'造成我的存在的那個東西'.弗洛伊德并不是要引導(dǎo)我們?nèi)リP(guān)注那個傳統(tǒng)心理學(xué)和哲學(xué)研究的'我的規(guī)規(guī)矩矩的個性',而是讓我們處處留心'我的任性使氣,我的怪癖,我的恐懼以及我的迷戀',因?yàn)橹挥羞@些非意識對象的現(xiàn)象,才能透露出真相,這個真相就是:我,恰恰是一個并不是我的他者很陰險(xiǎn)地構(gòu)成的. '自我是在由無意識決定的新的主體布局中根據(jù)他者而構(gòu)成的'. 這是什么意思呢? 權(quán)且從弗洛伊德的精神分析出發(fā)來做點(diǎn)分析.在精神分析中,精神病患者總是通過向分析者言說來疏通自己梗阻的歷史心路,而分析者則要通過病人的言說找到病人心中的那個并不浮在病人意識層面的傷痛融點(diǎn)和陰影.'對別人的言說',在弗洛伊德這里是與不說話的分析者(聆聽者)的面對,分析者必須不在, 我們隱去自己;我們不讓他得到他在對話者臉上尋找的那種興趣,同情和反應(yīng);我們避免顯示任何個人的好惡.我們不作任何表露;我們將自己非個性化;我們的目的是使對方面對一個理想的沉靜. 我們之所以消隱,是為著讓病人能在無人的情境下,讓被意識壓抑的無意識來自由言說,我們在等待另一個不是病人自己,卻又時時在迫害著他的非主體形象的出現(xiàn).病人仿佛在自言自語,但實(shí)質(zhì)上他始終在對一個不是分析者的'他'傾訴,告白,討好和求饒,那個看不見的'他'就是拉康所說的大寫的他者.拉康說,對病人來說,'即使他是'獨(dú)白',他也是對著那個大寫的他者講的.這個他者的理論我們已經(jīng)加強(qiáng)了.過去我們只使用主體間性這個術(shù)語,這個他者有助于重新啟用這個術(shù)語'. 弗洛伊德的發(fā)現(xiàn)在人身上揭示出徹底的他主性,這個他主性無法再掩蓋起來,除非你竭盡欺詐之力. 我維系于他者比維系于自我更甚,因?yàn)樵谖页姓J(rèn)的我的本性的深處是他在策動我,那么誰是這個他者呢? 根據(jù)拉康的說法,這個他者的前身是主體間性(intersubjectivité),即我們前面提到過的類關(guān)系,有時也被叫做理念或上帝的看不見的力量.'這個他者就是大寫的他者,甚至我的謊言也提出這個他者以作為它在其中存在的真理的保證.' 大寫的他者'就是那個由講話的我和聽話的他者組成的地方.一個所說的已經(jīng)就是回答了,而他者決定聽一下那一個是否已經(jīng)講過話了'. 所以拉康說,'一個'我'對于相互主體的共同尺度的參照,或者可以說就被當(dāng)作是他者的他者,即他們相互是他者'. 人只能在他人身上認(rèn)出自己,在此,他者是個象征性語言介體,個人只有通過這個介體才成為人.換句話說,'人在看自己的時候也是以他者的眼睛來看自己,因?yàn)槿绻麤]有作為他者的形象,他不能看到自己'. 1, 一個人不知道什么是人. 2, 人們互相認(rèn)出是人. 3,我斷言自己是個人,因?yàn)榕氯思易C明我不是人. 這種認(rèn)出即為主體際性的言說.'我在言說中尋找的是別人的回答.使我成為主體的,是我的問題.為了使我為他人所認(rèn)可,我是著眼于將至者而講出已逝者.為了得到他,我用一個名字來叫他,為了回答我,他必須接受或拒絕這個名字.' 接受或拒絕即是回應(yīng),這正是列維納斯的他者觀. 此處還應(yīng)該對拉康鏡像階段中那個小寫的他者(拉康用a來表示)做一個說明.在那里,拉康區(qū)分出一個非語言的小他者,即做了本是'空無'的自我的主人.此處,拉康與列維納斯不同,后者的他者理論中有他人,也有作為面貌和語言的他者,但他并沒有區(qū)分大寫他者和小寫他者.這種小他者起初是鏡像中那個無語的影像,之后是母親,父親和其他親人的面容(列維納斯的'表情'),還包括一同玩耍的小伙伴的行為和游戲.偽自我正是在這種種非語言性的另一個(other)對象性關(guān)系中被現(xiàn)實(shí)地建構(gòu)和肯定的.這里的非語言即是小寫性,并且已經(jīng)暗合了將來那個沒有被象征化的殘?jiān)膶ο骯.小寫他者總是與感性的他人面容為伍,可是我們切不可將拉康的他者簡單地比做他人.小他者固然是以形象為介體的,但它并不是另一個或者其他的人,在拉康那里,他者恰是存在之缺失!小他者是那個'它'的缺失,以后的大寫他者(象征性語言,拉康用A來表示)則將是物與人的缺失和死亡. 拉康認(rèn)為,主體是被言說中的他性建構(gòu)起來的.主體性何為?'在它所在的地方主體除了構(gòu)成一個絕對的他者的主體性之外什么也得不到'. 這個絕對的他者就是大寫的他者. 于是,大寫的他者就是那個由講話的我和聽話的他者組成的地方.一個所說的已經(jīng)就是回答了,而另一個決定聽一下那一個是否講過話了.反過來,這個地方將延伸到主體中所有由言說法則統(tǒng)治的領(lǐng)域,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了從自我那兒得到指令的話語的范圍. 一切由象征性語言統(tǒng)治的地方,莫非大寫他者的王土.人類主體,個體性的'我',其實(shí)都是被他者蹂躪的偽主體.波微曾經(jīng)直言不諱:拉康的大寫他者是'一個易變的和有時混亂的觀點(diǎn)'. 我倒不這樣看.大寫的他者是在個人之間通過語言和活的言說建立起來的,并不是我們的另一個我.他者,在英文中的那個other,也可以譯成'另一個'.它的存在形態(tài)很象黑格爾那個背后的理性之狡計(jì)和斯密那只在市場中的看不見的手.不同的是,它不是我之外的別物,而是被誤認(rèn)為我自己的那個投影.他者,是強(qiáng)加給我的非我,可是我并不知曉它是一種強(qiáng)制性的暴力,而是一廂情愿地認(rèn)為它是應(yīng)該中的我.'他者作為絕對,也就是說作為一個自己可以取消主體的他者,其方式是與主體可由此對他的行動一樣,也就是說化成對象來欺騙他.' 由此, 主體最終不得不承認(rèn),他的存在只是想象的產(chǎn)物,這個產(chǎn)物使他什么都無法肯定.因?yàn)樵跒樗?pour un autre)重建的工作中,他重新找到了讓他自己把重建當(dāng)作他者(comme une autre)來做的根本性異化,這異化注定是要由他者(par un autre)來奪走他的重建的. 大寫的他者,是由語言和言說話語構(gòu)成的象征性的他者.明明是一種外部的東西,卻被認(rèn)定成自己最重要的事物.做與不做,說與不說都是由這個他者控制的.意識到的被認(rèn)同為主體,意識不到的由是成為自己更隱秘的無意識.于是,無意識已經(jīng)不是什么生發(fā)于本我的原欲,而是大寫他者的隱性力量.波微的一段表述可謂入木三分:'無意識是大寫他者執(zhí)行其最隱秘使命的所在,就像一種侵占性力量或間諜組織'. 也是在這個意義上,拉康那句'無意識是他者的話語'一語才能被理解.無意識不過是他者明目張膽強(qiáng)暴后的隱性牽掛而已. 在拉康這里,大寫的他者是支配一切的神靈,他推動著一切. |
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