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《論語(yǔ)》是儒家的經(jīng)典之作，是一部以記言為主的語(yǔ)錄體散文集。清朝趙翼解釋說(shuō)：“語(yǔ)者，圣人之語(yǔ)言，論者，諸儒之討論也?！逼鋵?shí)，“論”又有纂的意思，所謂《論語(yǔ)》，是指將孔子及其弟子的言行記載下來(lái)編纂成書。 作為儒家經(jīng)典的《論語(yǔ)》，其內(nèi)容博大精深，包羅萬(wàn)象，《論語(yǔ)》的思想主要有三個(gè)既各自獨(dú)立又緊密相依的范疇：倫理道德范疇——仁、社會(huì)政治范疇——禮、認(rèn)識(shí)方法論范疇——中庸。仁，首先是人內(nèi)心深處的一種真實(shí)的狀態(tài)，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態(tài)就是“仁”。孔夫子確立的仁的范疇，進(jìn)而將禮闡述為適應(yīng)于仁、表達(dá)仁的一種合理的社會(huì)關(guān)系與待人接物的規(guī)范，進(jìn)而明確“中庸”的系統(tǒng)方法論原則。 《論語(yǔ)》作為記載孔子思想和言行最為權(quán)威的一部著作，也成為儒家學(xué)派和儒家思想的奠基之作?？鬃拥乃枷胗绊懥酥袊?guó)的禮樂(lè)文化、政治文化、制度文化、倫理道德、思維方式、價(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣等眾多方面，其儒家思想致廣大而精微，極高明而道中庸，既有崇高的價(jià)值理想，又有切實(shí)的百姓日用，是中國(guó)古代思維的精華結(jié)晶。 孔子思想以治平為本，以仁為核心，以和為貴，他的思想是中華民族精神的源頭活水，禮樂(lè)文化的重要依據(jù)，價(jià)值觀念的是非標(biāo)準(zhǔn)，倫理道德的規(guī)范所依，構(gòu)成了中華民族文化的基本精神。 儒家思想在中華文明二千多年的歷史進(jìn)程中，對(duì)中華民族的精神內(nèi)核和文化起了重要的引導(dǎo)作用，中道節(jié)制、中庸之道也成為中華民族的一種重要特色。 一、《論語(yǔ)》其書與孔子其人 《論語(yǔ)》的內(nèi)容大都是孔子及其弟子的對(duì)話錄，也包括孔子平時(shí)行為的一些資料，是孔子思想最全面集中的反映?！墩撜Z(yǔ)》主要是由孔子弟子及其再傳弟子纂錄而成，成書在戰(zhàn)國(guó)初年。《論語(yǔ)》的傳承主要有兩個(gè)體系，一個(gè)在齊，一個(gè)在魯。魯系所傳魯《論語(yǔ)》共20篇，篇次與今本相同，西漢末年，安昌侯張禹在魯論基礎(chǔ)上吸收齊論完成張侯論，至東漢末，鄭玄結(jié)合張侯論與古論而作注釋，這就是最后通行于世而成為我們今天所常見(jiàn)的《論語(yǔ)》。 《論語(yǔ)》在對(duì)孔子言行舉止、生活習(xí)慣的描述中，為人們塑造了一個(gè)親切感人的文化巨人形象，使人們對(duì)這個(gè)早在2000多年前生于魯國(guó)、而后又周游列國(guó)的大儒有了一種感性上的認(rèn)識(shí)。孔子，名丘，字仲尼，春秋時(shí)魯國(guó)陬邑（今山東曲阜東南）人，是我國(guó)古代儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，也是最有影響的思想家和教育家。其先祖是西周宋國(guó)貴族，曾祖孔防叔始遷魯國(guó)，父叔梁紇曾為魯國(guó)陬邑之邑宰。孔子少時(shí)貧賤，長(zhǎng)大后曾為委吏乘田等管理倉(cāng)庫(kù)和牲畜的小吏。15歲時(shí)，孔子立志于學(xué)，三十多歲時(shí)已通曉六藝，實(shí)行有教無(wú)類，收徒講學(xué)，打破了學(xué)在官府的慣例。一生弟子三千，賢者七十二。35歲離魯適齊，約兩年后返魯。51歲時(shí)任中都宰，次年升任大司寇，前后為官約4年，55歲以后開(kāi)始率弟子周游列國(guó)14年，先后至衛(wèi)、陳、曹、宋、鄭、蔡等國(guó)，68歲歸魯，73歲卒于魯。 孔子一生充滿了艱辛坎坷、失敗與奮斗，也充滿了治學(xué)緊張的思考與辛苦的旅行，像一首史詩(shī)，可歌可泣，激動(dòng)人心。孔子是我們中華民族的驕傲，是中華傳統(tǒng)文化的象征。古往今來(lái)，孔子被尊為至圣先師，其思想博大精深，其風(fēng)范千秋流芳，舉世公認(rèn)。漢代司馬遷到孔子故里參觀時(shí)，感慨曰：“《詩(shī)》有云：‘高山仰止。景行行止?！m不能至，然心向往之，余讀孔氏書，想見(jiàn)其為人，適魯，觀仲尼廟堂、車服、禮器，諸生以習(xí)禮其家，余徊留之不能去云。天下君王至于賢人，眾矣；當(dāng)時(shí)則榮，歿則已焉。孔子布衣，傳十余世；學(xué)者宗之。自天子王侯，中國(guó)言六藝者，折中（取準(zhǔn)）于夫子，可謂至圣矣！”[1] 孔子思想歷經(jīng)幾千年而經(jīng)久不衰，在科技經(jīng)濟(jì)文化高度發(fā)展的今天，孔子思想是否已失掉了其真正價(jià)值？非也?？鬃铀枷肱c儒學(xué)的現(xiàn)代價(jià)值是由其歷史價(jià)值來(lái)決定的。在孔子逝世后的二千多年里，孔子思想如此強(qiáng)烈地影響后世所學(xué)，充分證明了孔子思想的歷史性價(jià)值。孔子系統(tǒng)論述了人的價(jià)值觀、道德倫理觀?？鬃雍腿鍖W(xué)特別重視做人，認(rèn)為崇高理想是從學(xué)習(xí)中獲得并建立起來(lái)的。因此提出了教育為本的觀念，認(rèn)為如果要使社會(huì)朝著完善的方向發(fā)展，必須要重視提高人的情感素質(zhì)和理性能力。在文化上講究包容性，提出“和而不同 ”的主張，也成為世人處事的行為準(zhǔn)則。孔子的這些優(yōu)秀思想不會(huì)因歷史的變遷而失去其應(yīng)有的價(jià)值，而且其優(yōu)秀思想已融入了中華民族的精神之中。 在當(dāng)今社會(huì)，我們面臨著中華民族偉大復(fù)興的歷史任務(wù)，其中包括文化上的復(fù)興，如果沒(méi)有文化上的提升，沒(méi)有民族精神的繼承和發(fā)展，要實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義現(xiàn)代化是不可能的。因此我們應(yīng)深入挖掘我國(guó)優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，將古代文化精華加以利用，創(chuàng)造出今天的更高價(jià)值，其中孔子思想和文化則是非常重要的一環(huán)。孔子思想和儒學(xué)正是由于其自身的跨越古今的價(jià)性，更應(yīng)該被我們深入研究，使儒學(xué)為我們當(dāng)今社會(huì)所學(xué)習(xí)利用。 二、“仁”的思想與個(gè)人道德修養(yǎng) 《論語(yǔ)》作為儒家文化的奠基之作，其內(nèi)容深刻反映了孔子思想和儒學(xué)的宗旨，更應(yīng)為我們世人所閱讀和研究。《論語(yǔ)》之中涉及社會(huì)生活各個(gè)方面，在當(dāng)今社會(huì)中如果為我們所用，則會(huì)全面的促進(jìn)我們社會(huì)向著一個(gè)善的方向發(fā)展。 修齊治平是孔子儒家思想的精華。如何能做到修齊治平？孔子認(rèn)為在思想上實(shí)行德治，即實(shí)行文明政治，而不實(shí)行暴力政治?？鬃诱f(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥有格?！保ā稙檎罚┳⒅氐赖陆袒投Y儀規(guī)范使百姓對(duì)非道德的行為有羞恥之心。為政者要以自己的道德榜樣的力量教化百姓，“政者，正也”，“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從”（《子路》），這便是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共只”（《為政》），這是社會(huì)治平的根本。《論語(yǔ)》正是從修身這一根本上的環(huán)節(jié)入手，強(qiáng)調(diào)“修身”，強(qiáng)調(diào)道德上的修養(yǎng)對(duì)一個(gè)人的發(fā)展的重要性作用，由此引出了修身對(duì)于整個(gè)社會(huì)的實(shí)際意義。 《論語(yǔ)》中涉及到對(duì)個(gè)人自身修養(yǎng)的章目眾多，這些章節(jié)系統(tǒng)回答和規(guī)定了如何做一個(gè)真正的有道之人?！墩撜Z(yǔ)》中對(duì)于個(gè)人修養(yǎng)的表述上我們可以用“仁”來(lái)表示。仁，首先是人內(nèi)心深處的一種真實(shí)的狀態(tài)，這種真的極致必然是向善的，這種真和善的全體狀態(tài)就是“仁”。 “仁者，心也。”仁是心之用，心是仁之體，既然“仁”在人心，當(dāng)然“為仁由己，而由人乎哉”（《顏淵》），故“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā妒龆罚?/FONT> “仁”不僅僅代表著孔子對(duì)一個(gè)人內(nèi)心修養(yǎng)所應(yīng)達(dá)到的程度的理解，還是處理人與人之間關(guān)系的一種行為準(zhǔn)則。所謂“仁者”，是指?jìng)€(gè)人修養(yǎng)要本著自己內(nèi)心真與善行事，所謂“愛(ài)人”，則是要用一種仁愛(ài)之心去愛(ài)護(hù)他人，這是一種博愛(ài)，是一種從內(nèi)心深處自發(fā)上涌的天然之愛(ài)。儒家思想中的這種仁愛(ài)具體表現(xiàn)出來(lái)的道德內(nèi)涵，歸納起來(lái)有十大重要原則：恭、敬、正、寬、忠、信、儉、惠、讓、敏。 恭，有貌思恭（《季氏》），居處恭（《子路》），其行已也恭（《公冶長(zhǎng)》），恭已正南面而已矣（《衛(wèi)靈公》），恭則不侮（《陽(yáng)貨》）。 敬，有執(zhí)事敬（《子路》），修己以敬（《憲問(wèn)》），即是“修己安人，修己以安百姓”之意。 正，有“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從，茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路》），“正顏色，斯近信矣?！保ā短┎罚?/FONT> 寬，有寬則得眾（《陽(yáng)貨》），居上不寬吾何以觀之矣（《八佾》），人不知而不慍也是寬，先有司，赦小過(guò)，舉賢才亦是寬。 忠，有事君 “能致其身學(xué)而君使臣以禮臣事君以忠”（《八佾》），“與人忠子路為人謀而不忠”（《學(xué)而》）。 信，有“謹(jǐn)而言，敬事而信，言而有信，與朋友交而不信乎”（《學(xué)而》），“人而無(wú)信，不知其可也”（《為政》），“民無(wú)信不立”（《顏淵》），“上好信，則民莫敢不用情”（《子路》），“信而后諫，君子信而后勞其民”（《子張》），“信則民至焉”（《堯曰》）。 儉，有“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”（《述而》），“一簞食，一瓢飲，在陋巷而不改其樂(lè)。”（《雍也》） 惠，有“其養(yǎng)民也惠”（《公冶長(zhǎng)》），“君子惠而不費(fèi)”（《堯曰》），“惠則足以使人”（《陽(yáng)貨》）。 讓，是謙讓、謙遜，多問(wèn)闕疑，慎言其余，多見(jiàn)闕殆，慎行其余，為政，這就是一種讓。 敏，有“敏則有功”（《陽(yáng)貨》），“君子欲訥于言而敏于行”（《里仁》），“敏于事而慎于言，學(xué)而好古，敏以求之?！保ā妒龆罚?/FONT> 上述是孔子對(duì)于“仁”，對(duì)于修身以及處理人際關(guān)系所要達(dá)到的理想境界，其中恭與敬是并列關(guān)系，有恭則必敬，有敬則必恭;正與寬是內(nèi)外關(guān)系，以正律己，以寬待人；忠與信是先后關(guān)系，只有待人以忠，才能得到別人的信任；儉與惠是內(nèi)外關(guān)系，儉是要求自己，惠是對(duì)待別人；讓與敏是前后關(guān)系，對(duì)非“仁”的事盡量讓，對(duì)“仁愛(ài)”的事才能盡力敏。如此則孔子的修身達(dá)人成為了一個(gè)由內(nèi)而外的經(jīng)緯互織的倫理系統(tǒng)。 當(dāng)今社會(huì)之中，人與人之間關(guān)系交往日益頻繁和復(fù)雜，與人交往成為一個(gè)人不可或缺的工作，人與人之間的關(guān)系也成為了一個(gè)人成功與發(fā)展的重要條件，因此，如何能夠做到正確待人，妥善處理好人際關(guān)系則成為一個(gè)人所要做的重要工作。在春秋時(shí)代的《論語(yǔ)》已經(jīng)為我們指明了方向，因此，在文化多元化發(fā)展的今天，我們?nèi)砸犯菰?，重返先秦，將《論語(yǔ)》中的這一財(cái)富加以利用，將孔子思想中處理人際關(guān)系、如何加強(qiáng)自身修養(yǎng)中的有利成分融入我們身上，從而更為完美的處理人際關(guān)系，加強(qiáng)自身修養(yǎng)。 《論語(yǔ)》中有眾多關(guān)于修身和處理人際關(guān)系的篇章，現(xiàn)將其中的經(jīng)典列舉如下： 子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學(xué)而》）[2] 曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《學(xué)而》）[3] 子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！保ā秾W(xué)而》）[4] 子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輗，小車無(wú)，其何以行之哉？”（《為政》）[5] “有君之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其吏民也義?！保ā豆遍L(zhǎng)》）[6] 《論語(yǔ)》中對(duì)于個(gè)人與人際關(guān)系的論述表現(xiàn)了早期哲人的一種人生態(tài)度，孔子的這些思想反映了事物發(fā)展的普遍規(guī)律，因而它能隨著時(shí)代的變化而不斷變化，隨著社會(huì)的發(fā)展而不斷豐富其內(nèi)容。只要賦予新的時(shí)代內(nèi)涵，才會(huì)有利于構(gòu)建一種和衷共濟(jì)、和氣生財(cái)、和平共處等深刻的處事哲學(xué)、人生理念和社會(huì)交往原則。創(chuàng)建團(tuán)結(jié)、友愛(ài)的氛圍，人與人之間誠(chéng)懇以待、互相關(guān)心理解、與人為善、推己及人。《論語(yǔ)》中《學(xué)而》、《公冶長(zhǎng)》、《衛(wèi)靈公》、《子路》、《里仁》、《顏淵》等篇中的有關(guān)人際交往的經(jīng)典語(yǔ)錄值得我們記取，并運(yùn)用于我們?nèi)粘Ｉ钆c人際交往之中。 三、“禮”的觀念與和諧社會(huì)的構(gòu)建 《論語(yǔ)》中孔子思想從對(duì)個(gè)人修身（道德、文化等方面）的重視，進(jìn)而達(dá)到如何處理人與人之間的關(guān)系，自然而然的引向了社會(huì)的這一高度。社會(huì)便是一個(gè)由無(wú)數(shù)的單個(gè)個(gè)體和這些個(gè)體之間錯(cuò)綜復(fù)雜關(guān)系所構(gòu)成的有機(jī)整體。在當(dāng)今社會(huì)特別是黨的十六屆四中全會(huì)《決定》中，明確提出了構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)是我國(guó)我黨今后一段時(shí)間內(nèi)建設(shè)的主要目標(biāo)，更體現(xiàn)了《論語(yǔ)》中孔子思想在當(dāng)今的生命力。“和諧社會(huì)”這一目標(biāo)地提出也體現(xiàn)了我們從古典文化中汲取豐富養(yǎng)料的行為自覺(jué)。 《論語(yǔ)·學(xué)而》篇中有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知知而和，不禮節(jié)之，亦不可行也。”[7]這里的“禮”是中華民族的傳統(tǒng)美德。按《儀禮》的說(shuō)法，禮原分為：冠、婚、喪、射、朝、聘、祭，另加“七相見(jiàn)禮”、“軍旅之禮”共十種。這些禮從國(guó)家組織原則到日常行為規(guī)范進(jìn)行了全面的規(guī)定?？鬃俞槍?duì)當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”的局面提出了“克己復(fù)禮”“禮失而求諸于野”的主張。他的“禮之用，和為貴”以及“不學(xué)禮，無(wú)以立”“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”等論斷對(duì)于社會(huì)的規(guī)范仍起著重要作用。 禮的最高價(jià)值便是“和”，“和為貴”就是以和諧為貴，“和”是儒家所特別倡導(dǎo)的倫理、政治和社會(huì)原則?？鬃蛹葟?qiáng)調(diào)“禮”的運(yùn)用，以“和為貴”，又指出不能為“和”而“和”，要以禮節(jié)制之。《論語(yǔ)》中的“君子和而不同，小人同而不和”正表達(dá)了孔子提倡的和并不是無(wú)原則的調(diào)和與茍同，不是盲從附和、不分是非，而是“和而不同”——不同事物之間的協(xié)調(diào)、統(tǒng)一或者承認(rèn)事物有差別的前提下的統(tǒng)一與和諧。 儒家中所提到的“和”的處世哲學(xué)、人生理念和社會(huì)交往原則對(duì)于我們構(gòu)建和諧社會(huì)有著積極的意義和作用，我們可以從經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)風(fēng)氣和對(duì)外交往這三個(gè)方面著力構(gòu)建和諧社會(huì)： （一）經(jīng)濟(jì)發(fā)展上。“和”的思想也是經(jīng)商之道、發(fā)財(cái)之道，即誠(chéng)信致富之道，所謂“和氣生財(cái)”正式要求人們?cè)诠ぷ髦邢嗷贤ā⒑献鞴彩?，共同?chuàng)造出一種良好的氛圍，只有這樣才能把生意做成，決不能傷了和氣，更不能坑害對(duì)方。《論語(yǔ)》中講到：“見(jiàn)利思義”，“君子憂道不憂貧”——即看見(jiàn)有利的就考慮是否合乎道義；君子只憂慮得不到道義，不憂慮貧困。還講到“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也，貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也”，意思是說(shuō)，財(cái)富和地位是每個(gè)人所想得到的，不用正當(dāng)?shù)姆椒?，得到它也不接受，貧困與無(wú)地位是每個(gè)人所厭惡的，不用正當(dāng)?shù)霓k法，得到了也擺脫不掉。這些話表明了儒家所倡導(dǎo)的見(jiàn)義后利、義利統(tǒng)一的思想。這對(duì)構(gòu)建誠(chéng)實(shí)、守信、建設(shè)良好的商業(yè)信用環(huán)境有很現(xiàn)實(shí)的意義。 “和氣生財(cái)”，誠(chéng)信生財(cái)與孔子思想中對(duì)人際關(guān)系的闡述也是一脈相承的。經(jīng)濟(jì)關(guān)系體現(xiàn)在人際交往之中，只有踐行儒家之道，一團(tuán)和氣、誠(chéng)實(shí)信用，使儒商大放異彩，這種社會(huì)信用經(jīng)濟(jì)得以構(gòu)建起來(lái)，我國(guó)的經(jīng)濟(jì)才會(huì)更加迅速的發(fā)展起來(lái)，構(gòu)建和諧社會(huì)的這一目標(biāo)才能有了物質(zhì)上的保障。 （二）倡導(dǎo)“和衷共濟(jì)”的社會(huì)公德。改革開(kāi)放三十年來(lái)，由于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)體制構(gòu)成的差異，導(dǎo)致了各種社會(huì)差距的擴(kuò)大，社會(huì)矛盾的加劇。因此在構(gòu)建和諧社會(huì)過(guò)程中，不僅要注重經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，還要注重社會(huì)的穩(wěn)定，更重要的是協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系，讓窮人同富人的生活同樣美好，因?yàn)樯鐣?huì)是由個(gè)人組成的，個(gè)人離不開(kāi)社會(huì)，應(yīng)當(dāng)尊重個(gè)性，鼓勵(lì)個(gè)人追求與創(chuàng)造，但同時(shí)又必須融入集體，把個(gè)人的目標(biāo)與社會(huì)的需求結(jié)合起來(lái)。《論語(yǔ)》中提到的“夫人者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“仁”是儒家所追求的一個(gè)理想境界。在這里，“仁者”就是要求大家和衷共濟(jì)，在這個(gè)社會(huì)大家庭中互相幫助，履行這種“和衷共濟(jì)”的社會(huì)公德，進(jìn)而使人與人之間關(guān)系更融洽、社會(huì)更和諧，這才是真正的“仁”。 （三）對(duì)外交往上要“和平共處”。當(dāng)今社會(huì)中，不僅僅是人與人之間的交往日益頻繁，國(guó)與國(guó)、地區(qū)之間的交往和聯(lián)系也日趨頻繁和緊密。這是一個(gè)開(kāi)放而又互動(dòng)的時(shí)代。只有在國(guó)際交往之中取得優(yōu)勢(shì)地位，國(guó)家有了一個(gè)良好的國(guó)際環(huán)境，和諧社會(huì)發(fā)展才會(huì)更加穩(wěn)固。面對(duì)國(guó)際上的各種矛盾和西方敵對(duì)勢(shì)力的“分化”行徑，以及恐怖主義、民族分裂主義和宗教極端主義三股勢(shì)力對(duì)我們國(guó)家不同形式的干擾，在這種背景下，我們更應(yīng)該借鑒儒學(xué)“和”的思想，繼續(xù)推行“和平共處”的外交政策，倡導(dǎo)各國(guó)之間應(yīng)在平等相待、互相尊重的基礎(chǔ)上發(fā)展有好關(guān)系，應(yīng)當(dāng)親仁善鄰、講信修睦、禮尚往來(lái)，不能以大欺小、以強(qiáng)凌弱、以富壓貧，在國(guó)際大背景下盡可能實(shí)現(xiàn)“和平共處”是構(gòu)建和諧社會(huì)不可忽視的重要方面。國(guó)際爭(zhēng)端要通過(guò)協(xié)商和平解決——必要時(shí)還要采取中庸之道?！墩撜Z(yǔ)》中提到：“中庸之為德也，其至矣乎？”，“君子中庸，小人反庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌彈也。”就是說(shuō)，中庸作為一種美德來(lái)說(shuō)是最高尚不過(guò)了；君子做到中庸，小人違反中庸，因?yàn)榫幼龅街杏?，所以君子時(shí)時(shí)恰如其分，因?yàn)樾∪诉`反，所以小人肆無(wú)忌憚。毛澤東說(shuō)：“中庸觀念是孔子的一大發(fā)現(xiàn)、一大功績(jī)，是哲學(xué)的重要范疇，值得很好的理解一番。”在處理國(guó)際關(guān)系時(shí)，要善于利用“中庸”之道，國(guó)際關(guān)系好了，就能更有效的抵制各種外來(lái)干擾，就能順利構(gòu)建和諧社會(huì)。否則，和諧社會(huì)就可能成為一句空話。 《論語(yǔ)》中所提出的“己所不欲，勿施于人”的思想實(shí)際上已成為當(dāng)今人類和平共處的最基本的原則和保障。“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的思想已成為當(dāng)今人們共同發(fā)展的基本原則。倘若世界各國(guó)都信奉這一儒家至理，世界將不再有戰(zhàn)爭(zhēng)，民族災(zāi)難將不復(fù)重演，和諧世界也必將實(shí)現(xiàn)。 儒家文化的和諧意識(shí)和協(xié)調(diào)思想對(duì)人類社會(huì)發(fā)展的特殊意義在當(dāng)今社會(huì)時(shí)局中彰顯的愈加明顯。它對(duì)于中國(guó)乃至全人類延續(xù)生存和文明的進(jìn)程起著重大作用?？淘诳讖R大殿前的“中和位育”可以說(shuō)是儒家協(xié)調(diào)思想的概括，“中和位育”出自《中庸》，“中和也者，天下之大本也，和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！敝泻停秃?，是天地萬(wàn)物存在、發(fā)育的規(guī)律。孟子“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，老子“萬(wàn)物復(fù)抱陰陽(yáng)，沖氣以為和”均是對(duì)這一哲理的闡釋。在當(dāng)今這個(gè)時(shí)代里，對(duì)儒家文化以及《論語(yǔ)》的研究正體現(xiàn)了對(duì)于人類自身發(fā)展規(guī)律的探索。 《論語(yǔ)》作為儒學(xué)之經(jīng)典。“五經(jīng)之管轄，六藝之吼吟”（趙歧《孟子題辭》），在當(dāng)今并沒(méi)有失去它原有的價(jià)值。無(wú)論是在個(gè)人道德、學(xué)識(shí)修養(yǎng)上都具有深刻的指導(dǎo)作用，還是如何正確處理人際關(guān)系上，乃至于對(duì)于整個(gè)世界的和諧發(fā)展問(wèn)題上都具有深刻意義?！吧椭C”的人類世界正是我們對(duì)《論語(yǔ)》和儒家思想的把握和理解基礎(chǔ)上的發(fā)展。儒家哲學(xué)中有很多精華值得我們借鑒。《論語(yǔ)》更是我們傳承儒家的一條途徑，作為一部?jī)汕Ф嗄昵暗墓偶覀冞€要批判的繼承，“擇其善者而從之，其不善者而改之”，讓孔夫子的思想光輝照耀當(dāng)今我們這個(gè)時(shí)代，讓古代優(yōu)秀的文化部不隨著歷史的足跡而塵封，發(fā)揮它應(yīng)有的價(jià)值。 注釋 [1]司馬遷：《史記》，中華書局2006年標(biāo)點(diǎn)本，第1947頁(yè)。 [2]朱熹：《四書集注》，成都，巴蜀書社，1986年版《論語(yǔ)集注》卷一。 [3]朱熹：《四書集注》，成都，巴蜀書社，1986年版《論語(yǔ)集注》卷一。 [4]朱熹：《四書集注》，成都，巴蜀書社，1986年版《論語(yǔ)集注》卷一。 [5]朱熹：《四書集注》，成都，巴蜀書社，1986年版《論語(yǔ)集注》卷一。 [6]朱熹：《四書集注》，成都，巴蜀書社，1986年版《論語(yǔ)集注》卷三。 [7]朱熹：《四書集注》，成都，巴蜀書社，1986年版《論語(yǔ)集注》卷一。 [8]朱熹：《四書集注》，成都，巴蜀書社，1986年版《論語(yǔ)集注》卷六。 |
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