宋代是中國(guó)古代社會(huì)發(fā)展前后階段的轉(zhuǎn)折時(shí)期，政治制度的轉(zhuǎn)變可謂翻天覆地，同時(shí)也是生活方式轉(zhuǎn)變的節(jié)點(diǎn)和文化發(fā)展中至關(guān)重要的時(shí)期。正如嚴(yán)復(fù)所說(shuō)：“古人好讀前四史，亦以其文字耳，若研究人心，政俗之變，則趙宋一代最宜究心。中國(guó)所以成為今日現(xiàn)象者，為善為惡姑不具論，而為宋人之所造就，十八九可斷言也?！?北宋從建國(guó)之始就推行文治政策，加上完善的科舉選官制度，構(gòu)建了十分理性的社會(huì)制度，形成了“萬(wàn)般皆下品，唯有讀書(shū)高”的社會(huì)風(fēng)氣，造就了強(qiáng)大的文人士大夫階層。這些人一方面主導(dǎo)了宋朝的政治發(fā)展進(jìn)程，同時(shí)，這個(gè)階層又具有較高的文化素養(yǎng)，一時(shí)被稱(chēng)為文化的旗手。他們追求高雅的藝術(shù)趣味和精致的生活，使風(fēng)雅成為一時(shí)之世風(fēng)。

　　宋人的生活精致而豐富，不論是文人雅士還是民間豪富，都有著特定的需求。文人用的文房用具，在宋代走向了精巧，出現(xiàn)了特定的品評(píng)標(biāo)準(zhǔn)。而最能代表宋人文化趣味的，莫過(guò)于“四般閑事”，耐得翁：《都城紀(jì)勝》，“四司六局”條：“凡四司六局人只應(yīng)慣熟，便省賓主一半力，故常諺曰：燒香、點(diǎn)茶、掛畫(huà)、插花，四般閑事，不訐（許）戾家?！?閑，似是談?wù)摃r(shí)間的寬裕，實(shí)則強(qiáng)調(diào)心境的優(yōu)裕。品茶燒香，均早已有之，但宋人所做的四般閑事，強(qiáng)調(diào)的是細(xì)細(xì)的做來(lái)，富有儀式性，從原料備制的過(guò)程到呈供時(shí)刻的儀節(jié)，無(wú)不講究，從器具到場(chǎng)合，細(xì)枝末節(jié)，各有雅意。四種雅好，既各有講究與儀規(guī)，又緊密相連，祭祀有茶酒并進(jìn)的儀式，生活中的品茗則無(wú)香不幽，無(wú)花不雅。正所謂素手焚香，青煙裊裊繚繞之際，細(xì)品香茗，而觀古今妙手之丹青，四季更迭之花卉，自有一番清雅之氣。宋時(shí)詩(shī)文之中多香、茶、花、畫(huà)之記，宋代文人畫(huà)中也時(shí)見(jiàn)諸般閑事之影。蘇軾云：“焚香引幽步，酌茗開(kāi)靜筵”。借香、茶而尋得“禪意”。而品茗、焚香之事又與時(shí)人的琴棋書(shū)畫(huà)等活動(dòng)相通，與筆墨紙硯等文具相配。正如北宋韓駒《六月二十一日子文待制見(jiàn)訪熱甚追記館中納涼故事漫成一首》一詩(shī)所云：“陰陰檜色連宮草，寂寂棋聲度苑墻。細(xì)乳分茶紋簟冷，明珠擘芡小荷香?！标懹危骸度朊贰吩?shī)則記：“墨試小螺看斗硯，茶分細(xì)乳玩毫杯”；詩(shī)畫(huà)之中的諸般閑事，托情寄意，更見(jiàn)性靈氣度。而閑事中的一件件道具玩物，也得幽意風(fēng)韻，成為宋人閑事意境中不可缺少的一部分。由此竟匯成一股清雅藝術(shù)的風(fēng)流。

　　茶酒花香之器在宋元時(shí)期各有專(zhuān)用，出現(xiàn)了許多特定的器形，而且各種雅事所用的器具隨著時(shí)間的推移，茶酒飲用方式的變化，從造型、紋飾上和器物組合上都有變化。造成了宋元時(shí)期器物品種、形制的豐富多彩，也是宋代制瓷業(yè)繁榮興盛的一個(gè)重要體現(xiàn)。

　　茶的飲用方式，在唐宋時(shí)期主要有煎茶和點(diǎn)茶兩種。煎茶的具體做法，是在風(fēng)爐上煮水，待水微沸，將茶末投入水中煎煮攪動(dòng)，然后斟入碗中飲用。由于煎茶、點(diǎn)茶的程序不同，茶的備置不同和制作茶飲的重點(diǎn)不同，因此所用的茶具也有所不同。煎茶所用的器具，標(biāo)志性用具是風(fēng)爐、銚子，而點(diǎn)茶所常見(jiàn)的則是燎爐、湯瓶和茶筅等。陸羽《茶經(jīng)》卷中“四之器”中對(duì)煎茶的用具有詳細(xì)的記載，共記錄25器，包括：風(fēng)爐（灰承）、筥、炭撾、火筴、鍑、交床、夾、紙囊、碾（拂末）、羅合、則、水方、漉水囊、瓢、竹筴、鹺簋（揭）、碗、熟盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列、都籃。大體分，有煮水用的風(fēng)爐、銚子、鍑之屬；有碾茶末用的碾、羅合等器；有水方、漉水囊、瓢等備水、儲(chǔ)水器物，也就是今天所說(shuō)的水指之屬；有碗、熱盂等飲茶之具；還有一些陳放、清潔之類(lèi)的附屬用具，如巾、具列等。種類(lèi)繁復(fù)，金屬、陶瓷和其他材質(zhì)的器物并用。煎茶法為陸羽在《茶經(jīng)》中所倡。因此，對(duì)宋人來(lái)說(shuō)，煎茶是古風(fēng)，其蘊(yùn)含的古意特別為文人士大夫所重視。宋人有詩(shī)云：“巖邊啟茶鑰，溪畔滌茶器。小灶松火然，深鐺雪花沸。甌中盡余綠，物外有深意?！泵枥L的正是煎茶過(guò)程中的古雅意韻。從考古資料看到，在晚唐五代時(shí)期，多有成組的煎茶具出土，與《茶經(jīng)》所記大體相合，宋代時(shí)就少見(jiàn)了，但在承襲唐制較多的遼代墓葬的壁畫(huà)中，煎茶場(chǎng)景還時(shí)有發(fā)現(xiàn)；定窯、耀州窯北宋時(shí)期的作品還有一些銚子、茶鐺、茶碾的實(shí)例，南宋時(shí)期在東南沿海地區(qū)，特別是福建的閩南地區(qū)還有相關(guān)器物出土，但只是區(qū)域性的飲茶方法了。代表了煎茶方式實(shí)際的發(fā)展使用狀況。

　　點(diǎn)茶法興起于晚唐，是兩宋時(shí)代最為流行的飲茶方式。具體的做法是先取茶末在茶盞中調(diào)膏，然后用滾水沖點(diǎn)。此法特別重視點(diǎn)湯的技巧，強(qiáng)調(diào)水流順通、水量適度、落水準(zhǔn)確。點(diǎn)茶時(shí)，時(shí)人特別重視茶盞浮起的乳花。與煎茶多用于二三知己的小聚與清談不同，點(diǎn)茶多用于宴會(huì)，包括家宴，也包括多人的雅集。由點(diǎn)茶而引發(fā)的斗茶，是兩宋茶事中的盛事，而斗茶所斗者，正是點(diǎn)茶注湯擊拂時(shí)在盞面產(chǎn)生的白沫，賦予美稱(chēng)“乳花”或“浮乳”。作為時(shí)尚的點(diǎn)茶，高潮在于“點(diǎn)”，當(dāng)然要諸美并具——茶品，水品，茶器，技巧——點(diǎn)的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點(diǎn)的一刻。據(jù)記載，宋徽宗賜茶，曾親自注湯擊拂，使“浮花盈面”，也可見(jiàn)這位藝術(shù)家皇帝對(duì)點(diǎn)茶法的愛(ài)好和提倡。因此，點(diǎn)茶之具與煎茶具的不同，一方面表現(xiàn)在煮水之具的不同，點(diǎn)茶用湯瓶，而不用銚子，馬廷鸞“磚爐石銚竹方床，何必銀瓶為瀉湯”，“石銚”、“銀瓶”對(duì)舉，前者指煎茶，后者謂點(diǎn)茶，是茶器不同，而烹茶之法迥異。湯瓶煎水，一般也不取風(fēng)爐，而多用“燎爐”。燎爐有圓形，也有方形，前者多見(jiàn)于遼，后者多見(jiàn)于宋，因此宋人又稱(chēng)之為“方爐”。再有就是“擊拂”所用的茶筅或茶匙，這是煎茶所沒(méi)有的器具。另一方面，由點(diǎn)茶而生的茶器還有利于“注湯”的長(zhǎng)流瓷注壺，宋徽宗《大觀茶論》對(duì)注壺有特別的記載：“注湯害利，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口欲大而宛直，則注湯力緊而不散；嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝，則茶面不破?！边@種身形修長(zhǎng)的注壺與托盞，成為宋代最具代表性的茶具。值得一提的是，點(diǎn)茶當(dāng)中還特別注意飲茶用碗盞的品質(zhì)。黑釉盞有利于“浮乳”的保持和留痕，白釉和青白釉的盞則利于觀察茶色。按照釋惠洪《無(wú)學(xué)點(diǎn)茶乞詩(shī)》所言：“盞深扣之看浮乳，點(diǎn)茶三昧須饒汝；鷓鴣斑中吸春露，……”的說(shuō)法，宋人點(diǎn)茶并非僅尚黑釉盞，饒州的青白釉盞和汝窯的青釉盞都是點(diǎn)茶用盞的上品。各個(gè)窯口都做茶盞，但一定都是同類(lèi)器具中的精品，以淡雅見(jiàn)長(zhǎng)，茶盞的講究與點(diǎn)茶相始終。充滿清雋之意的點(diǎn)茶具，在不同的窯口和材質(zhì)的產(chǎn)品中各自演繹著典雅之美。

　　宋元時(shí)期，酒具在社會(huì)生活中扮演著重要角色，既見(jiàn)證了可為市井酒肆清沽酣飲的恣意閑情，也成就了文人士林對(duì)月和風(fēng)的書(shū)齋雅趣。類(lèi)型齊備，材質(zhì)多樣。按日用小百科《碎金》一書(shū)所記，其時(shí)酒具品目繁多，計(jì)有樽、榼、勸盞、勸盤(pán)、臺(tái)盞、散盞、注子、偏提、盂、杓、酒經(jīng)、酒罌、馬盂、屈卮之屬，其中尤以梅瓶、玉壺春瓶、注子、各類(lèi)盤(pán)盞、馬盂最為典型，其代表的成套瓶盞的精巧酒具組合，正與《草木子》所記筵席排桌之規(guī)一致，所謂“置壺瓶、臺(tái)盞、馬盂于別桌，于兩楹之間”。這些酒具大體可以分為三類(lèi)，儲(chǔ)酒具，包括各類(lèi)大罐、經(jīng)瓶、梅瓶等，這類(lèi)器物通常不甚精致，據(jù)研究，宋代臨安一地，年消費(fèi)酒約百萬(wàn)瓶，因此酒瓶不可能件件精美，不過(guò)，瓷質(zhì)酒瓶也不乏精品，如楊萬(wàn)里在《謝親戚寄黃雀》中描述的“甆瓶淺染茱萸紫，心知親賓寄鄉(xiāng)味。印泥未開(kāi)出饞水，印泥一開(kāi)香撲鼻。”這種釉色淺淡，可以映出茱萸之紫色的酒瓶，給人無(wú)限的遐想；分酒器，又可分為兩小類(lèi)，第一，樽與勺，即大個(gè)廣口的尊、罐、缽等，將大瓶、罐中的酒傾入其中，以勺盛入各飲者的杯盞之中；第二，以注壺或玉壺春瓶作為分酒之具，與今天的分酒方法略同，在蒸餾酒出現(xiàn)的元代以前，酒在飲用之前，常需要加溫、保溫，因此帶溫碗的酒注流行一時(shí)；飲酒器，包括《碎金》所說(shuō)的勸盞、勸盤(pán)、臺(tái)盞、散盞，以及馬盂、屈卮之屬，宋人的雅，包含著個(gè)性化的追求，因此酒盞、酒臺(tái)造型既眾，品類(lèi)繁多，又極富裝飾，覆蓋了各種材質(zhì)和制瓷窯口，豐富程度在各種日用器具中獨(dú)占鰲頭。

　　同時(shí)，瓶壺盤(pán)盞既是清沽小酌的日用品，也在禮制儀軌中扮演著重要角色。隨侍分持玉壺春瓶與勸盞并盤(pán)，傾酒滿盞，跪而獻(xiàn)進(jìn)，正是《事林廣記》中蒙元“把官員盞”條所記常行之禮；而酒具與茶具的組合，則是宋元祭祀場(chǎng)合奉茶進(jìn)酒儀制的縮影，代表了宋元時(shí)期墓葬裝飾或隨葬品十分流行的一種搭配模式——茶酒之祭。

　　酒具在日常生活中是最常用的器具，士庶咸宜，隨時(shí)代的不同變化也很快，晚唐以前的分酒器基本都是樽勺與榼，酒杯則并無(wú)專(zhuān)屬，臺(tái)盞的出現(xiàn)大約在五代到北宋初期，約在北宋中后期開(kāi)始流行長(zhǎng)流的酒注，為了加熱和保溫，大多帶有溫碗，同時(shí)出現(xiàn)的還有玉壺春瓶，從許多墓葬壁畫(huà)中可見(jiàn)其用于奉酒的場(chǎng)景，所以在金代和元代，玉壺春瓶成為北方地區(qū)最流行的分酒具。金代茶酒之具的發(fā)展與北宋一脈相承，但梅瓶從圓肩變成了聳肩，注壺從渾圓變成了高瘦而曲線多變，立器脛部較強(qiáng)烈的內(nèi)曲，都體現(xiàn)了相對(duì)強(qiáng)硬的曲線。酒具在元代發(fā)生了較大的變化，靶盞、馬盂等新酒器成熟并廣泛使用，勸盞大量流行，這種情況一直流行到明代。

　　瓶花之制的生發(fā)，可上溯至魏晉時(shí)期的佛事供奉。至宋元階段，無(wú)論是花瓶樣態(tài)的豐富，使用人群的廣泛，還是社會(huì)功能的多樣，都開(kāi)前所未有之盛景。其中瓷瓶多由晉唐宗教、日用壺罌襲用而來(lái)，計(jì)有高矮兩式梅瓶、膽瓶與長(zhǎng)頸花瓶之式，代表了其時(shí)怡心適用、品味日常的精致生活中的美學(xué)，這類(lèi)來(lái)自其他日用器具的瓷瓶是北宋時(shí)期花瓶的主要瓶式；而銅瓶與瓷器中仿古代銅、玉器具式樣的瓶，以及部分其他材質(zhì)的花瓶多追仿三代、秦漢尊彝古器，可視為宋以來(lái)禮制循古與文化復(fù)興的另一支流。這種仿古類(lèi)的花瓶在南宋時(shí)期盛行，既有銅質(zhì)的小瓶，瓷器中也不乏來(lái)自古代銅玉器的琮式瓶、貫耳瓶、帶鋪首的雙環(huán)耳瓶和花觚，乃至適合栽種花卉的花盆和花缽之屬。元明時(shí)期高達(dá)二、三尺的大花瓶屢見(jiàn)不鮮，十分流行，各式花盆也開(kāi)始流行。

　　這些樣制復(fù)雜的宋元花瓶既體現(xiàn)了民間活潑的生活美學(xué)，也流露出士風(fēng)的典雅品味，體現(xiàn)出廣泛的社會(huì)接受度。使用組合上，常?；ㄏ阒虏⑻?、瓶爐之具共存，并沿著上述兩條文化軌跡并行發(fā)展，形成了相對(duì)固定的組合形態(tài)：花瓶成對(duì)，是為神祗、祖先尊像前的香供祭奉，一爐二瓶的“三供”即屬此類(lèi)，明代以后又發(fā)展成“五供”；花瓶獨(dú)陳，多躋身文人書(shū)齋蹴香插花的清玩雅趣，既與香爐、香盒、匙瓶構(gòu)成“爐瓶三事”的陳設(shè)組合，更與硯滴、筆山、畫(huà)軸等文玩用品伴出，共同營(yíng)造出充滿了文士之風(fēng)的裝飾空間，生動(dòng)詮釋著宋人的精致和文人書(shū)室的風(fēng)雅。元明時(shí)期花事的繁盛還表現(xiàn)在茶酒花共用于祭祀的祭器體系。

　　中國(guó)香文化始于春秋戰(zhàn)國(guó)的貴族熏香，經(jīng)漢魏隋唐的焚香，發(fā)展到宋元明清的品香。此演變過(guò)程也影響到香材的變化。香材在漢魏由蕙草轉(zhuǎn)化為沉檀，同時(shí)也影響到爐具的變化。唐代因佛教的盛行，流行于中亞與印度的焚香法也隨之傳入中國(guó)。唐代開(kāi)始出現(xiàn)類(lèi)似高足杯的爐具，材質(zhì)有白瓷、青瓷和釉陶等，大多帶有裝飾，晚唐至北宋前期最為流行，還有金銀銅瓷質(zhì)的各種香盒，形制多樣，紋飾豐富。到了宋代，品香成為文人和士紳們清雅閑適生活的重要環(huán)節(jié)，與品茶、插花相映成趣，香爐的式樣也更加豐富，數(shù)量眾多，幾乎所有的窯場(chǎng)都有生產(chǎn)，且都是各窯精致的產(chǎn)品，足見(jiàn)北宋時(shí)期香事之盛、之雅。大型香爐在北宋以前多為金屬器，金元以降開(kāi)始大量出現(xiàn)陶瓷質(zhì)的大香爐，而且以造型不同的鼎式為主。小香爐與書(shū)室布置相關(guān)，主要用于品鑒沉檀之香，最與宋人的雅好相關(guān)，一爐沉香成為宋人書(shū)桌上必備之具。這類(lèi)小香爐造型豐富，北宋時(shí)流行高足杯式的爐型與筒形爐，金代、南宋時(shí)大量出現(xiàn)三足鼎、鬲式的爐，元代則大量出現(xiàn)口徑在9厘米左右，帶雙耳的三足爐。明清爐具則繼承宋元無(wú)太大變化。這種用于品鑒沉香的小爐在精研制作香材之外派生出成套的香具，包括香爐、帶有香箸和香鏟的箸瓶及數(shù)量不等的香盒，構(gòu)成了品香必備的所謂“爐瓶三事”，還有隔香用的銀葉或云母片。正如楊萬(wàn)里在《燒香七言》中所描述的極具技巧的品香場(chǎng)景：“琢瓷作鼎碧于水，削銀為葉輕如紙。不文不武火力勻，閉合下簾風(fēng)不起。詩(shī)人自炷古龍涎，但令有香不見(jiàn)煙。”

　　為追尋宋人生活中之“閑適”，用具之“清雅”，我們特舉辦了這一名為“閑事與雅器”的展覽，展示香港“泰華古軒”珍藏的宋元器具。泰華古軒主人麥溥泰先生，二十多年來(lái)致力于收藏海內(nèi)外的宋元文物，其中以宋人所謂“四般閑事”之茶器為主線，兼及酒具、花瓶和香器。不同功用的器具共同構(gòu)建出宋人優(yōu)雅閑適、清凈精致的生活情趣。得利于他優(yōu)雅的品好和精準(zhǔn)的眼光，他所收藏的宋代文物數(shù)量之多、品質(zhì)之精，種類(lèi)之全令人嘆為觀止。更為難得的是，麥先生并不藏私，而愿與公眾共同分享宋代文物的精神。此次，他與北京大學(xué)考古文博學(xué)院合作，從藏品中精選出280件（套），利用北京大學(xué)賽克勒考古與藝術(shù)博物館的平臺(tái)展示、宣揚(yáng)宋代的文化。正如麥先生所言：一人品茶得神、二人得味、三人得趣；更多人對(duì)酌，自可得樂(lè)。本展覽正是希望與所有的觀眾一起，于思古之幽情當(dāng)中，體驗(yàn)現(xiàn)世人生之樂(lè)趣。

　　本次展覽的280件（套）器物，時(shí)代上起唐代，下迄明代，以宋代（包括北宋、南宋和金代）為大宗。品類(lèi)以瓷器為主，輔以金、銀、銅器、漆器、石器、瑪瑙等；又以茶、酒器為重，兼及花器、香器、文具。展覽按照時(shí)代分為唐、五代，北宋（含遼代），金代，南宋和元、明幾個(gè)時(shí)代單元，每個(gè)單元中又以窯口將瓷器劃分成組，進(jìn)而力圖按器物的使用功能細(xì)分不同的器物品類(lèi)，使觀眾可以從不同的層面深入了解宋元時(shí)期人們的文化生活、用器之道和器藝本身，從橫向上可參比同一時(shí)代各窯口瓷器之風(fēng)貌、異同、等差及不同門(mén)類(lèi)藝術(shù)之借鑒，縱向上可察較各時(shí)代瓷器之審美、工藝、優(yōu)劣的發(fā)展與嬗變。在這一主體陳列脈絡(luò)之后，特別設(shè)計(jì)了煎茶具、點(diǎn)茶具、酒器、香具和花器5個(gè)專(zhuān)題情境展示，力圖根據(jù)當(dāng)今的研究成果，再現(xiàn)當(dāng)時(shí)這些“閑事”中所使用的“雅器”組合。盡管這些組合的器物并非成套，甚至?xí)r代和器物材質(zhì)都不同，但從器物種類(lèi)上基本覆蓋了這些生活情境中使用器物的種類(lèi)。為了使展覽更具時(shí)代特點(diǎn)和生活氣息，在北廳設(shè)計(jì)了宋代文人書(shū)室的復(fù)原場(chǎng)景，分為冬、夏兩室，希望觀眾更有身臨宋境之感。

　　展覽是一時(shí)一地之景，文物作為歷史的遺痕和藝術(shù)作品，是獨(dú)一無(wú)二的。承載了中國(guó)古代的文化與精神，蘊(yùn)含著宋代的風(fēng)雅與精致，這些獨(dú)一無(wú)二文物的影響和精神應(yīng)該得到便利的傳播，與所有的民眾共享。

　　秦大樹(shù) 麥浦泰

　　識(shí)于北大賽克勒博物館