《周易》以下所引《周易》文本均見黃壽祺等著《周易譯注》，上海古籍出版社，2001年；引文出處只標(biāo)明其所在篇章。在中國(guó)歷史上被尊為群經(jīng)之首，具有至高無(wú)上的地位。這并不是沒有理由的。事實(shí)上，它塑造了中國(guó)人的語(yǔ)言、思想和存在。不理解《周易》，也就無(wú)法理解中國(guó)人的民族特性。但《周易》究竟是一部什么樣的奇書？《周易》由《易經(jīng)》和《易傳》兩部分組成。《易經(jīng)》是一部卜筮之書。它根據(jù)以陰陽(yáng)為基本元素的卦象來(lái)預(yù)測(cè)人和事的命運(yùn)。與此不同，《易傳》則是對(duì)于《易經(jīng)》的解釋和說(shuō)明。但從《易經(jīng)》到《易傳》發(fā)生了一個(gè)根本的轉(zhuǎn)變，也就是從卜筮之書到智慧之書的變化。《易傳》并非是《易經(jīng)》的簡(jiǎn)單附庸，而是一個(gè)在《易經(jīng)》基礎(chǔ)之上的創(chuàng)造性闡釋?！兑讉鳌穼ⅰ兑捉?jīng)》中的迷信改變成思想，將其遮蔽的真理變成了顯露的真理，將其關(guān)于人事的預(yù)測(cè)升華為天地變易之道。正是在這樣的意義上，我們不是從《易經(jīng)》去理解《易傳》，而是從《易傳》去理解《易經(jīng)》。惟有如此，我們才能找到通往《周易》的正確通道。

　　但《周易》的偉大之處究竟何在？這在于它說(shuō)出了中國(guó)歷史上最偉大的智慧，也就是所謂的易理。何謂易理？易理有三：不易、變易、簡(jiǎn)易。

　　首先是不易?！疤熳鸬乇埃ざㄒ?。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?！保ā断缔o上傳》第一章）《周易》所揭示的正是天地之間的真理。在天地之間，卑高、動(dòng)靜、萬(wàn)物、象形都是定位的、斷分的、生成的和顯現(xiàn)的。因此，天地之道是不變的和永恒的。

　　其次是變易。“是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女?！保ㄍ希吨芤住酚篮愕恼胬韰s是關(guān)于天地萬(wàn)物變化的真理。這是因?yàn)樘斓刂谰褪顷庩?yáng)之道，而陰陽(yáng)之道就是變化之道。

　　最后是簡(jiǎn)易?！扒笫?，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能；易則易知，簡(jiǎn)則易從；易知?jiǎng)t有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”（同上）《周易》的永恒的、變化的真理也是非常簡(jiǎn)明的真理。這在于天地之道如同天地萬(wàn)物一樣的簡(jiǎn)明。因此，易理容易被人認(rèn)知，也容易為人所實(shí)踐。

　　一、圣人作易

　　一般認(rèn)為，《周易》人更三圣，世歷三古，為伏羲、文王和孔子所作。但圣人們是如何作易的？

　　“《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至?！保ā断缔o上傳》第十章）《周易》雖然是圣人所作，但并非出自人為，而是來(lái)自天然。這在于，《周易》不是一般人思慮和行為的結(jié)果。當(dāng)一般人思慮的時(shí)候，人懷著一種意愿要去想出某種事物的本性。因此，人力圖借助思想自身的力量去構(gòu)造事物的圖形。當(dāng)人作為的時(shí)候，人努力根據(jù)自己的思想去改變或者創(chuàng)造事物。于是，事物成為人的行為的產(chǎn)品。在上述情形中，事物自身的本性不僅沒有顯現(xiàn)出來(lái)，反而被遮蔽，被扭曲。與此相反，圣人作易的時(shí)候，任運(yùn)自然，不關(guān)思慮，故無(wú)思；任運(yùn)自動(dòng)，不假營(yíng)造，故無(wú)為。當(dāng)圣人無(wú)思無(wú)為的時(shí)候，他的身心便處在靜止虛無(wú)的狀態(tài)。由此，他能向萬(wàn)事萬(wàn)物敞開，能期待和接納它們。同時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物也能向圣人走來(lái)，如同在鏡子之中揭示自身的形象和本性。這就是圣人和天下萬(wàn)物的相互感應(yīng)。通過(guò)這樣的感應(yīng)，圣人能夠認(rèn)識(shí)萬(wàn)物，并作為天下。在這樣的意義上，無(wú)思乃思，無(wú)為乃為，具有一種神奇的特性。

　　圣人與天地之間的感應(yīng)是通過(guò)一種特別的方式實(shí)現(xiàn)的，也就是觀?！肮耪甙鼱奘现跆煜乱玻鰟t觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情?！保ā断缔o下傳》第二章）觀是看，與盲目相對(duì)。盲目要么是不能看，要么是雖然看，卻由于視點(diǎn)的限制而沒有看見什么。但真正的看也不同于一般的看。作為看法或者意見，一般的看只是隨便看看而已。它并沒有看到事物自身的本性，而只是看到事物外在的一些現(xiàn)象。因此，意見是似是而非的。真正的看卻不同，它是洞見，也就是能夠洞察事物自身所是的樣子，并能夠區(qū)分是與非。圣人的觀正是這種意義上的觀。觀就是觀察天地萬(wàn)物的變化之道。當(dāng)然，圣人的觀還具體化為仰俯近遠(yuǎn)。在這些不同形態(tài)的觀中，觀自身的視點(diǎn)和距離發(fā)生了變化。于是觀克服了某種單一的觀的限制，而成為了周觀和遍觀，從而能穿透事物的本性。與周觀和遍觀相對(duì)應(yīng)，所觀的是一切存在者，也就是天地萬(wàn)物，還包括人自身。但圣人所觀的并非是事物具體性的特點(diǎn)，而是象、法和文。這些就是事物的存在的顯現(xiàn)及其顯現(xiàn)物。在此基礎(chǔ)上，圣人觀到了天地的存在本性：陰陽(yáng)的變化；并觀到了天地間以陰陽(yáng)來(lái)組合的八個(gè)基本元素：八卦。由此，圣人揭示了天地萬(wàn)物的奧妙。

　　當(dāng)然，圣人除了觀自然，也觀人類。因此，《周易》不僅是關(guān)于自然演變、也是關(guān)于人類歷史演變的書。一方面，六十四卦既是對(duì)于自然變化的描述，也是對(duì)于人類發(fā)展的記錄。另一方面，每一卦的意義的解釋既相關(guān)于一個(gè)自然的事實(shí)，也相關(guān)于一個(gè)人類的事件。除此之外，《周易》特別打上了作者所處時(shí)代的烙印。

　　“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”（同上，第七章）作者憂患什么？他并非憂患某個(gè)可能突發(fā)的危險(xiǎn)性的事件，而是憂患命運(yùn)本身每時(shí)每刻所面臨的危機(jī)。只有當(dāng)人們意識(shí)到并防范危機(jī)的時(shí)候，危機(jī)才可能變成機(jī)遇。《周易》正是一部強(qiáng)調(diào)危機(jī)并解決危機(jī)的書?！笆枪势滢o危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂《易》之道也。”（同上，第十一章）所謂易道，其根本就是使事物的發(fā)展由危險(xiǎn)轉(zhuǎn)化為平易。

二、卦爻辭的一般意義

　　《周易》經(jīng)的部分雖然有六十四卦，但實(shí)際上是由八卦重卦而來(lái)，而它又源于陰陽(yáng)二爻。這就是說(shuō)，陰陽(yáng)組成八卦，八卦重爻成六十四卦。在此基礎(chǔ)上，人們撰寫了卦辭和爻辭。

　　陰陽(yáng)二爻是《周易》最基本的要素，它們的意味是值得探討的。從陰陽(yáng)的字面上講，陰源于月亮，陽(yáng)源于太陽(yáng)。但陰陽(yáng)二爻的符號(hào)來(lái)源卻并非非常地明晰。陽(yáng)的符號(hào)是一長(zhǎng)橫，陰的符號(hào)是兩短橫。這兩個(gè)符號(hào)究竟意味著什么呢？人們認(rèn)為它們也許分別代表了男女性器官的形狀，也許是龜卜兆紋的歸類和簡(jiǎn)化，也許是基于人類日常生活中其它經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。這些說(shuō)法都有其合理性。但真正的問(wèn)題是，對(duì)于天地間普遍存在的陰陽(yáng)現(xiàn)象，為什么人們只是采用這種一長(zhǎng)和兩短的橫線，而不是運(yùn)用其他符號(hào)？這也許在于，一長(zhǎng)和兩短的橫線是最簡(jiǎn)明的，而且是易于不斷組合的。人們能想象出比一長(zhǎng)和兩短的橫線更好的符號(hào)來(lái)表現(xiàn)陰陽(yáng)嗎，例如點(diǎn)、曲線、三角形乃至多邊形、圓形和橢圓形等？在這種比較中，我們可以說(shuō)，只有一長(zhǎng)和兩短的橫線最能表達(dá)陰陽(yáng)。鑒于這種分析，我們關(guān)于陰陽(yáng)兩爻的思考需要改變其方向。人們無(wú)須猜測(cè)一長(zhǎng)和兩短的橫線究竟代表了什么具體的事物，而是應(yīng)追問(wèn)圣人為何用它們來(lái)代表陰陽(yáng)兩種根本的自然現(xiàn)象。

　　以陰陽(yáng)二爻作為基本的元素，圣人們制作了八卦。它們是：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，也就是天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤。八卦的每一卦由三爻構(gòu)成。為什么是三個(gè)？人們說(shuō)它意味著天地人三才。但事實(shí)上，陰陽(yáng)只有三次重疊才能形成八卦。每卦之間的區(qū)別首先在于，其陰陽(yáng)的構(gòu)成的數(shù)量是不一樣的。這可以分為三個(gè)類型，三陰或三陽(yáng)，二陰或二陽(yáng)，一陰或一陽(yáng)。由此，每卦的陰陽(yáng)不是均衡的，不是陰多陽(yáng)少，就是陰少陽(yáng)多，或?yàn)槿幦?yáng)。每卦之間的區(qū)別還在于陰陽(yáng)二爻排列的順序。除了三陰或三陽(yáng)之外，兩個(gè)二陰或一陽(yáng)，兩個(gè)一陰或二陽(yáng)的差異就是其從下經(jīng)中到上的陰陽(yáng)序列是不一致的。因此，不僅陰陽(yáng)的數(shù)量，而且陰陽(yáng)的序列的組合決定了八卦自身的個(gè)性。從陰陽(yáng)到八卦的變化已經(jīng)由兩種抽象的事物的特性發(fā)展到具體的事物的現(xiàn)象。實(shí)際上，天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤不僅意指它們自身，而且意指它們自身所具有的特性。于是，八卦也分別代表了健、順、動(dòng)、入、陷、麗（附著）、止、說(shuō)（悅）。由此出發(fā)，八卦也指具有健、順、動(dòng)、入、陷、麗（附著）、止、說(shuō)（悅）特點(diǎn)的事物，包括了自然和社會(huì)現(xiàn)象，乃至人的身體自身的生理構(gòu)造。在這樣的意義上，八卦可以說(shuō)是對(duì)于天地間一切存在者的分類。不過(guò)，這里出現(xiàn)了一個(gè)問(wèn)題，為什么天地間只有八卦？同時(shí)為什么萬(wàn)事萬(wàn)物只能歸結(jié)為八類？這對(duì)于《周易》尚未成為一個(gè)問(wèn)題。也許對(duì)于圣人來(lái)說(shuō)，八卦是一個(gè)自然給予的自明的事實(shí)，而無(wú)須任何追問(wèn)的。此外，就八卦自身而言，這八種現(xiàn)象和特性是一種什么樣的關(guān)系？邏輯在此可能會(huì)顯得無(wú)能為力。八卦雖然陳列，但它們之間并非一種簡(jiǎn)單的并列關(guān)系，而是錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。這種關(guān)系就是根據(jù)陰陽(yáng)的數(shù)量和序列來(lái)確定的。

　　八卦兩兩相重，便構(gòu)成了六十四卦的卦象。其中每一卦由六爻構(gòu)成。由于相鄰的三爻可以組成一卦，所以，任何一個(gè)由六爻構(gòu)成的卦實(shí)際上不只包括了兩個(gè)卦象，而是包括了四個(gè)卦象：除了兩個(gè)構(gòu)成的卦之外，還有兩個(gè)交互卦。于是，這給予了六十四卦中的任何一卦以豐富的解釋空間。實(shí)際上，六爻中的爻位從初到上的序列是一個(gè)由低級(jí)到高級(jí)的過(guò)程，表現(xiàn)了這個(gè)卦所代表的事物的發(fā)展變化?！啊兑住分疄闀?，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”（《系辭下傳》第九章）這表明，六爻中每一爻由于其地位的不同，其意義也是具有差異的。一般而言，初位是開端，應(yīng)潛藏勿用；二位是發(fā)展，應(yīng)適度進(jìn)?。蝗皇切〕?，應(yīng)謹(jǐn)慎行事；四位是上升，應(yīng)審時(shí)度勢(shì)；五位是大成，應(yīng)顯揚(yáng)功德；上位是終結(jié)，應(yīng)轉(zhuǎn)換危機(jī)。總之，卦中的六爻以一種符號(hào)的形態(tài)描述了一個(gè)事物發(fā)展變化的整體，也就是開端、中間和終結(jié)。

　　六十四卦是《周易》的主體，也就是經(jīng)的部分。傳統(tǒng)的易學(xué)研究都將它分為上下兩經(jīng)。上經(jīng)從“乾”始到“離”止，共三十卦；下經(jīng)從“咸”始到“未濟(jì)”止，共三十四卦。這表明，上經(jīng)是從天地開端的，乾坤就是天地；下經(jīng)是從男女開端的，咸就是男女的感應(yīng)。這是因?yàn)椋刑斓厝缓笥腥f(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有社會(huì)。由此出發(fā)，可以斷定《周易》的上經(jīng)是一部自然的歷史，而下經(jīng)則是一部人類的歷史。不過(guò)，從這種歷史的眼光來(lái)看六十四卦的順序還是有些困難的。這在于，上經(jīng)并非是純粹自然性的，下經(jīng)也并非是純粹人類性的。毋寧說(shuō)，上下兩經(jīng)其實(shí)都共同關(guān)涉到自然和人類的現(xiàn)象。因此，一直困擾著人們的難題是，六十四卦是依據(jù)什么原則來(lái)排列其順序的？這里必須考慮到卦象之間陰陽(yáng)的關(guān)聯(lián)。其實(shí)，人們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，六十四卦在乾坤作為開端確定之后，每卦之間的關(guān)系基本上不是相反的，就是相因的。所謂相反，是一個(gè)事物在發(fā)展中成為了另外一種事物，于是，前卦是肯定，后卦是否定；所謂相因，是一個(gè)事物和后一個(gè)事物構(gòu)成因果關(guān)系，于是，前卦是原因，后卦是結(jié)果。整個(gè)六十四卦就是依此原則而構(gòu)成了一個(gè)陰陽(yáng)大化的整體。在這個(gè)整體中，也包括了開端、中間和終結(jié)。但終結(jié)是“未濟(jì)”，也就是未完成。它實(shí)際上指向了一個(gè)新的開端。

　　《周易》對(duì)于六十四卦和爻都有簡(jiǎn)單的說(shuō)明，這便是卦辭和爻辭。“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言?！保ā断缔o上傳》第十二章）《周易》在觀物取象和假象喻意之后，就是以言表意。雖然就《周易》自身的表達(dá)結(jié)構(gòu)而言，象和意優(yōu)先于言辭，但言辭自身絕非是可有可無(wú)的。相反，正是言辭才真正表達(dá)出象所含有的意，也才使意義充分地顯現(xiàn)出來(lái)。如果沒有言辭的話，那么《周易》只是一部無(wú)人能懂的天書。只是有了以言釋象之后，它才真正成為了一部天人之書，一部通過(guò)語(yǔ)言向人的心靈敞開了天的奧妙的書。

　　卦爻辭主要是對(duì)于卦象及其變化作出描述并給予判斷?！板枵撸院跸笳咭?；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指其所之。”（同上，第三章）卦爻辭針對(duì)事物具體的情況提出具體的判斷，而分成吉兇、悔吝、無(wú)咎等。它們表明了事物在其發(fā)展過(guò)程中吉兇的不同層次。這也提醒人們要針對(duì)不同的情況采取不同的措施。

　　基于上述特點(diǎn)，《周易》的卦爻辭就不是一般的語(yǔ)言，而是一種神奇的語(yǔ)言?！胺蛞祝猛靵?lái)，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣！其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)?！保ā断缔o下傳》第六章）正是因?yàn)樨载侈o深入細(xì)致地說(shuō)出了陰陽(yáng)變化的道理，所以《周易》能夠揭示人的命運(yùn)和事物的發(fā)展。

三、易與天地之道

　　雖然《易經(jīng)》的卦爻辭是針對(duì)六十四卦的解說(shuō)，也就是針對(duì)六十四個(gè)具體事物的解說(shuō)，但其自身已經(jīng)隱含了一系列智慧性的思想?！兑讉鳌返膫ゴ笾幵谟冢鼘⑦@種隱含的智慧性思想充分地敞開出來(lái)。這種智慧性的思想不是別的什么東西，而是關(guān)于天地之道?！啊兑住分疄闀?，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉?！保ㄍ?，第十章）這表明，天地之道或者天地人之道規(guī)定了《周易》的最基本的構(gòu)成單位：卦和六爻，同時(shí)也影響了吉兇的產(chǎn)生。卦不過(guò)是像天地人之象，六爻不過(guò)是效天地人之動(dòng)而已。

　　《周易》正是基于觀象，而知道了天地人之道。一方面，《周易》顯明了天地人之道，另一方面，天地人之道表明于《周易》。在這樣的意義上，《周易》就是天地人之道自身。它們是同一的?！啊兑住放c天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體?！保ā断缔o上傳》第四章）《周易》知道了什么？它知道幽明、死生和鬼神，也就是一切遮蔽的和顯現(xiàn)的存在者，一切在場(chǎng)者和離席者。正是因?yàn)橹朗裁词谴嬖诘?，什么是不存在的，所以人們可以泰然任之，如天地萬(wàn)物那樣去生存。不僅如此，人還能與天地同體，和萬(wàn)物同生。

　　作為對(duì)于天地人之道的表達(dá)，《周易》最根本的意義是揭示了天地人的存在的命運(yùn)?！拔粽呤ト酥鳌兑住芬玻馁澯谏衩鞫?，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”（《說(shuō)卦傳》第一、二章）《周易》的卦爻辭固然來(lái)源于天地人之道，但它并非是簡(jiǎn)單的反映和摹寫，而是探求、發(fā)現(xiàn)，讓天地人之道的奧秘自身充分展示出來(lái)。這就是“窮理盡性以至于命”。但什么是理、性、命？它們之間有什么區(qū)別和關(guān)聯(lián)？一般的觀點(diǎn)認(rèn)為，理是物理，性是人性，命是自然的命運(yùn)。但這并不吻合《周易》文本的原意。事實(shí)上，這里并沒有關(guān)涉物與人的不同。理既是物理也是倫理，性既是人性也是物性，命當(dāng)然遍及天人。理和性在此并沒有什么根本性的不同，甚至可以互換。但在事物存在的意義上，它們有表達(dá)的強(qiáng)弱的差異。理是關(guān)于事物存在意義的一般表達(dá)，性則是關(guān)于事物存在意義的較強(qiáng)表達(dá)。至于命，則是關(guān)于事物存在意義的終極性表達(dá)?！吨芤住凡粌H深究了理和性，而且把握了命，也就是天地人終極性的存在意義。當(dāng)《周易》理解了存在的命運(yùn)之后，它就可以解釋萬(wàn)事萬(wàn)物的生生滅滅。在這樣的意義上，《周易》就不僅闡釋了天地人之道，而且創(chuàng)建了天地人之道。如果沒有《周易》，那么天地人之道就是遮蔽的；正是有了《周易》，天地人之道才是顯露的。天之道是陰與陽(yáng)；地之道是柔與剛；人之道是仁與義。

　　在天地人之道中，天道的陰陽(yáng)之道是最根本的，地道和人道都被天道所規(guī)定。因此，《周易》的天地之道一般都等同于陰陽(yáng)之道。“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！”（《系辭上傳》第五章）陰陽(yáng)之道是天地間的根本大道，但人們由于視角的不同而對(duì)于它的認(rèn)識(shí)會(huì)有所不同，以至于對(duì)于它毫無(wú)理解，這就會(huì)導(dǎo)致陰陽(yáng)之道被遮蔽。盡管這樣，陰陽(yáng)之道卻顯示于萬(wàn)事萬(wàn)物之中。

　　但何謂陰陽(yáng)？陰陽(yáng)是天地間最基本的構(gòu)成元素和力量。它并非某種實(shí)體，而是一種可感覺的對(duì)象。毋寧說(shuō)，它是一種充塞天地間的氣，因此，陰陽(yáng)可以表達(dá)為陰陽(yáng)二氣。人們往往用正面和反面、積極和消極、肯定和否定來(lái)描述陽(yáng)和陰的特點(diǎn)，但必須注意，這種判斷是存在性的，而非價(jià)值性的。

　　但陰陽(yáng)不僅表現(xiàn)為陰陽(yáng)二氣，而且體現(xiàn)為事物自身的兩種不同的性質(zhì)，如剛?cè)帷⒔№?、進(jìn)退、開閉、伸屈、貴賤、高低等。在自然領(lǐng)域，陰陽(yáng)具體化為天地、日月、暑寒、明暗、晝夜等；在人類領(lǐng)域，陰陽(yáng)又刻畫為男女、君民、君子小人等。

　　在所有這些陰陽(yáng)現(xiàn)象中，天地亦即乾坤是最根本的。乾坤被理解為通往《周易》奧秘的門戶?！扒ぃ洹兑住分N(yùn)邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見《易》?！兑住凡豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣?！保ā断缔o下傳》第六章）在此，乾坤和易是不可分離的。這在于，乾坤作為天地，一個(gè)是純粹的陽(yáng)，另一個(gè)是純粹的陰。因此乾坤就可以等同于陰陽(yáng)。一切陰陽(yáng)大化不過(guò)是乾坤的變化而已?！胺蚯?，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德?！保ā断缔o上傳》第六章）乾坤在空間上是無(wú)限的，在時(shí)間上也是無(wú)限的，因此它就是宇宙的奧妙。

　　雖然陰陽(yáng)和乾坤有如此非同尋常的關(guān)系，但它們?nèi)匀皇怯胁顒e的。前者是形而上者，后者是形而下者?！笆枪市味险咧^之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)?！保ㄍ希谑拢┑琅c器顯然是不同的。但不同在什么地方？一個(gè)最直觀的差異就在于無(wú)形和有形。陰陽(yáng)作為道，是無(wú)形的，遮蔽的，甚至是不可思考和不可言說(shuō)的；乾坤作為器，是有形的、顯現(xiàn)的，是可思考和可言說(shuō)的。但道要表現(xiàn)為器，器要去表達(dá)道。于是，道器要統(tǒng)一成一體，正如陰陽(yáng)和乾坤是同一的一樣。

　　陰陽(yáng)之道作為天地之道在根本上是陰陽(yáng)的關(guān)系之道。因此，揭示陰陽(yáng)之道的關(guān)鍵在于揭示陰與陽(yáng)之間是如何建立其關(guān)系并變化的。

　　陰與陽(yáng)雖然是作為天地間的對(duì)立因素，但在根本上是同屬一體的。這也就是陰陽(yáng)未分的混沌或者是太極。即使是陰陽(yáng)已分時(shí)，它們也是共生的、互補(bǔ)的：孤陰不生，孤陽(yáng)不長(zhǎng)；如果沒有陰，陽(yáng)將不存在，反之亦然。這就是說(shuō)，陰陽(yáng)都是以對(duì)方的存在作為自身存在的條件，同時(shí)也將自身作為對(duì)方存在的條件。這種互為條件就否定了或此或彼的存在，而肯定了共在。

　　當(dāng)然，陰陽(yáng)的共在并非是一種機(jī)械式的并列，而是彼此感應(yīng)的、交流的?！疤斓仉硽瑁f(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生?！保ā断缔o下傳》第五章）天地的陰陽(yáng)是交感的，也就是彼此感應(yīng)對(duì)方的存在。一方面，陽(yáng)走向陰；另一方面；陰接納陽(yáng)。正如同性相斥、異性相吸一樣，《易》中出現(xiàn)了一個(gè)定律，凡陽(yáng)爻之行，遇陽(yáng)爻則阻，遇陰爻則通。陰陽(yáng)的交感使各自包括了對(duì)方的存在，亦即陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)。因?yàn)槿绱耍苿?dòng)了天地萬(wàn)物的發(fā)生和發(fā)育。

　　在陰陽(yáng)的交感過(guò)程中，事物會(huì)產(chǎn)生一個(gè)根本性的變化，也就是陰陽(yáng)自身不再保持為自身，而是轉(zhuǎn)化成其對(duì)立面。于是，陰變成陽(yáng)，陽(yáng)變成陰，陰陽(yáng)互變?！啊兑住分疄闀膊豢蛇h(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。”（同上，第八章）這種變易的思想是《周易》的核心，并貫穿其始終。就六十四卦的每一卦而言，其六爻都是變化的。乾坤兩卦作為純陽(yáng)純陰的卦描述了純陽(yáng)純陰自身的變化，那些陰陽(yáng)交錯(cuò)的卦更是凸顯了陰陽(yáng)之變。從初爻到上爻的六爻不是陽(yáng)轉(zhuǎn)向陰，就是陰轉(zhuǎn)向陽(yáng)。就六十四卦的整體而言，從前卦到后卦的過(guò)程也是變化的。無(wú)論是關(guān)于自然的卦象，還是關(guān)于人類的卦象，它們都是被陰陽(yáng)的變化之道所規(guī)定。

　　但易的陰陽(yáng)變化之道的根本在于生生?！案挥兄^大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?！保ā断缔o上傳》第五章）這種易的生生之德正表明了天地的生生之德。易認(rèn)為天地之大德曰生。所謂生生就是生而又生，生而再生，生生不息。按照這樣的理解，天地既不是上帝或者神靈的創(chuàng)造，也不是絕對(duì)精神的外化和異在，而是一個(gè)沒有絕對(duì)主宰的自然而然的過(guò)程。同時(shí)，生生既不源于何物，也不為了何物，只是本然如此。天地萬(wàn)物自身只是以自身為原因，以自身為目的。

　　《周易》對(duì)于生生的過(guò)程有一個(gè)圖式化的說(shuō)明?！耙子刑珮O，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”（同上，第十一章）這本身是《周易》的占卜的程序，但同時(shí)也被理解為宇宙生成的過(guò)程。太極是陰陽(yáng)未分的原初狀態(tài)。兩儀則是太極分化而來(lái)的陰陽(yáng)二氣。由此繼續(xù)分成四象，即少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰。八卦就是天、地、山、澤、風(fēng)、雷、水、火八個(gè)事物。從太極經(jīng)二儀、四象的演變可以理解為宇宙整體的發(fā)展，但也可以理解為任何一個(gè)事物的發(fā)展。因此，事事都有太極，事事都有陰陽(yáng)。同時(shí)，事物的發(fā)展從開端進(jìn)到終結(jié)，同時(shí)也會(huì)從終結(jié)回到開端。只是當(dāng)事物如此發(fā)展的時(shí)候，它才是一個(gè)生生不息的過(guò)程。

四、圣人之易道

　　圣人是《周易》的創(chuàng)造者，也是它的遵守者。無(wú)論是就創(chuàng)造者而言，還是就遵守者而言，圣人都是在根據(jù)天人合一的原則去認(rèn)識(shí)和行動(dòng)的。

　　在天地人的結(jié)構(gòu)中，圣人具有特別的地位并獲得了獨(dú)特的身份。他是人，但并非一般的人，而是和天地最親近的人，因此，他可以成為天地與人的一個(gè)中介。一方面，他從天地之間獲得啟示，另一方面，他將這種啟示傳達(dá)給人，使天地人合為一體。雖然天人合一對(duì)人是一個(gè)普遍性的主張，但事實(shí)上只有圣人才真正地完成了它。

　　圣人在創(chuàng)造《周易》時(shí)，實(shí)現(xiàn)了天人合一。雖然陰陽(yáng)八卦已經(jīng)存在于天地之間，并且作為天地之道在運(yùn)行，但沒有圣人的觀象和仿效，陰陽(yáng)之道就不能充分地顯現(xiàn)，也不能為人們所理解?？梢哉f(shuō)，天地之道通過(guò)圣人將自身揭示出來(lái)。同時(shí)，圣人也不是放任自己的認(rèn)識(shí)和行為，而是完全依照天地之道如其所是地將它們表現(xiàn)出來(lái)。“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人像之；河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也?！保ā断缔o上傳》第十一章）在這里，我們看到的既不是片面的天，也不是片面的人，而是天人的共在。一方面是天向圣人敞開自身，另一方面是圣人對(duì)于天的仿效。正是這種天人的彼此感應(yīng)，才有了《周易》的誕生。

　　圣人在遵從《周易》時(shí)，也實(shí)現(xiàn)了天人合一。這就是說(shuō)，圣人并非按照日常生活世界的一般規(guī)則去生活，而是按照《周易》所規(guī)定的陰陽(yáng)之道去生存，從而達(dá)到天人一體。圣人的易之道集中表現(xiàn)了根據(jù)易理而修身。“夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門?！保ㄍ希谄哒拢┬Хㄌ斓匾环矫婢唧w化為知識(shí)的學(xué)習(xí)，另一方面具體化為禮節(jié)的教育。通過(guò)不斷的本性的修煉，人就可以找到通往道義的大門，與天地相通。

　　但圣人的易道更具體地落實(shí)到日常生活世界的思想與行為之中。“君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。”（同上，第二章）這還可以更明確地表達(dá)為：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此?！保ㄍ希谑拢╆P(guān)于圣人的四道還需要詳盡的解釋和說(shuō)明。

　　第一，以言者尚其辭。對(duì)于《周易》而言，卦爻辭是圣人揭示天地陰陽(yáng)變化的語(yǔ)言表達(dá)，因此，辭包含了事物命運(yùn)吉兇的奧妙。對(duì)于一般人而言，人自身的言辭也是人自身的生活和思想的直接顯現(xiàn)，而且能傳達(dá)給他人?！熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”（同上，第八章）人的言辭不僅是人與人的交流，而且也是人與天地的溝通。在這樣的意義上，言辭是一個(gè)人與他人、人與天地之間的一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)。正因?yàn)槿绱耍匀藗円餮?，而且要根?jù)事實(shí)如其所是地言說(shuō)。

　　第二，以動(dòng)者尚其變。既然變化是天地萬(wàn)物的根本，那么人們就應(yīng)該知變和善變?！吨芤住氛J(rèn)為，無(wú)論是作為整體的天地還是作為個(gè)別的事物，其變化都表現(xiàn)為時(shí)。但時(shí)并非是一般的時(shí)間，而是事物發(fā)展的階段性，也即是一個(gè)事物的關(guān)鍵點(diǎn)或者臨界點(diǎn)。在這樣的時(shí)刻，事物的本性會(huì)發(fā)生根本性的變化。因此，人們認(rèn)識(shí)并把握這樣的時(shí)機(jī)，時(shí)行時(shí)止，達(dá)到“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”。但人要能及時(shí)變化必須能夠觀幾。幾是事物的細(xì)微變化，是吉兇的征兆。作為萌芽，它正孕育著一個(gè)事物的死亡和另一個(gè)事物的新生。當(dāng)人們能知幾見微的時(shí)候，就能及時(shí)地應(yīng)變。君子見幾而作，如同神人知變且善變。“窮則變、變則通、通則久?！庇谑恰吨芤住返淖円字酪簿统蔀榱瞬灰字?。

　　第三，以制器者尚其象?！吨芤住分邢蟮莫?dú)特意義在于，圣人們一方面是觀物取象，另一方面是依象制器。人雖然如同其他生物生活在天地之間，但人不同于其他生物，他必須通過(guò)自身的勞作去生存。其中器具的發(fā)明、使用和革新是一個(gè)起跳點(diǎn)。《周易》認(rèn)為，所謂器具的發(fā)明并非是來(lái)源于生活自身的經(jīng)驗(yàn)，而是依據(jù)象的啟示。正因如此，圣人們?yōu)槿说囊率匙⌒?、生和死發(fā)明了眾多的器具。這如何可能？這在于，象是對(duì)于天地萬(wàn)物的仿效；但決非簡(jiǎn)單的象形，而是復(fù)雜的象征，因此它所表達(dá)的是事物的道理。圣人們借助于象，首先認(rèn)識(shí)了事物的道理，然后依此道理制作了器具。

　　第四，以卜筮者尚其占。一般而言，善易者不占。但占又的確是《周易》最初的本性，它實(shí)際上就是一本關(guān)于占卜的書。然而占卜本身是有疑問(wèn)的。一個(gè)物品，如龜甲、蓍草等如何可能預(yù)測(cè)人和物的命運(yùn)？事實(shí)上，關(guān)鍵并不在于占卜所使用的工具，而在于占卜的人如何去占卜?！吨芤住氛f(shuō)：“圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫?！保ā断缔o上傳》第十一章）這里已經(jīng)表明，占卜人不僅用手，而且用心。也許心占是最根本的吧！圣人的心靈是虛靜的，由此它可以感應(yīng)天地萬(wàn)物的陰陽(yáng)變化，知道人事的過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)。憑借如此，圣人可以告訴人們那不可知的神秘莫測(cè)的命運(yùn)。