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三山國王做為嶺東獨有的神祇，一度被指為潮州人的信仰標志。這個神明在潮人鄉(xiāng)村非常普遍，而且也被華僑帶到南洋，同時在臺灣也被廣為奉祀。海外及臺灣對三山國王的研究很多，但是做為神源地，嶺東對它的記述和傳說，卻有很多版本，這些版本說法不一，而且甚多神話色彩，各個村落對之又有自己的闡釋，所以很有必要就現(xiàn)有看到的資料，來對三山國王進行一番解讀。
三山國王是嶺東本土的神祇大抵是沒有疑問的。首先三山指向嶺東揭西境內(nèi)的“巾、明、獨”三座山，其次三山國王信仰的地域分布，在國內(nèi)的，只在廣東境內(nèi)蓮花山脈以東到福建境內(nèi)梁山以西范圍之內(nèi)，大約在現(xiàn)今汕尾市以東，福建漳州市云霄漳浦以西的范圍內(nèi)，和初唐以前潮州的政區(qū)地域大致相當(dāng)?，F(xiàn)在可以讀到的有關(guān)這個神祇的最早的文獻，是元代劉希孟的《潮州路明貺三山國王廟記》。《廟記》記載神的起源，提到“石穴”、“楓樹”、“蓮花”、“界石”等等，這一些符號表明，初唐以前生活在這個地區(qū)的土著先民，和今天的壯侗苗瑤等南方少數(shù)民族之間存在某些可能的聯(lián)系，而事實上，史籍地方志以及人類學(xué)者們的研究都表明，初唐以前本地為中央政權(quán)所不容的“蠻獠”，與如今的壯瑤各族，都有著千絲萬縷的聯(lián)系。
隨著國家力量的沖擊以及漢民族移民大潮的來臨，本地土著日漸融合與退出嶺東地域，而現(xiàn)今依然留存的兩支土著畬族和疍家，畬族對三山神的崇拜自然不用多所解釋，疍家在地方志中也有乾隆《興寧縣志》“蛋……其稱神云：明山、漢帝、有感大王”，所謂的明山，即指三山中的明山，可見不管是在山中的畬，還是水邊的疍，三山國王都是這些原來嶺東的土著居民的原生信仰。
從嶺東政區(qū)歷史以及基層鄉(xiāng)村的演變來看，三山國王從一個原住民的信仰，經(jīng)過了多次的戰(zhàn)爭、移民、同化、融合等長期的變化，到了元朝之后，明顯已經(jīng)被南遷而至的漢人接受與改造，成為先人與土人互相融合的一個祖先印記。這就是元朝劉希孟在《明貺廟記》中說的'潮之三邑，梅、惠二州，在在有祠，歲時走集，莫敢遑寧'。
劉希孟這一篇廟記，陳春聲先生認為是漢人為三山國王信仰正名并接上正統(tǒng)的一個改造工程。在當(dāng)時的情況下，如何把一種已經(jīng)廣泛存在的民間信仰，引入到國家意志管理的軌道上，劉先生與其上司當(dāng)然是煞費苦心。但是時移世易，當(dāng)歷史和時代的車輪走過近千年，當(dāng)年路人皆知的事實已經(jīng)如煙塵般飄走，而這么一篇真假莫辨的廟記，卻把真相掩藏在文字的蛛絲馬跡里面，而讓后人陷入無法確知的迷霧之中。
《廟記》稱三山國王，“肇跡于隋，靈顯于唐，受封于宋”，這種神界的“隱語”，用人類學(xué)的眼光進行解碼，就是顯示了本地社區(qū)在隋唐之際，漢人移民開始遷入土著領(lǐng)域，而到了宋朝，則初步實現(xiàn)了南遷漢族對土著居民的同化。這樣解讀的佐證在于時間上正好同本地國家化的進程同步。換句話來說，三山國王身份顯赫的歷史，就是漢人同化土著，并最終成為嶺東主導(dǎo)者的歷史。而這個過程，與現(xiàn)在我們所說的潮州民系和客家民系并沒有直接的關(guān)系。
將嶺東民眾分為潮州或者說福佬和客家兩種民系，并不是明清以前的事實。事實上在清雍正十一年嘉應(yīng)直隸州一州四縣從潮州府分拆出以前，說福佬話和客家話兩種方言的民眾，都對本地區(qū)有統(tǒng)一的認同。換句話說，三山國王并不是劃分為潮客的一個信仰，他是一個地域性信仰，而當(dāng)時南遷生活在嶺東這個地區(qū)的漢人，即便說的不是同一種方言，但都同時接受了這一種土著的山神崇拜，這也就解釋了梅州客屬地區(qū)的三山神以及為何三山國王祖廟坐落在揭西半山客屬地區(qū)的問題。同時也反證了三山國王原本是嶺東本土的土著信仰，早在潮客南來的時候就已經(jīng)存在。
三山國王在明清兩代并未再受到朝廷的冊封，這當(dāng)然是因為到了明清時候，本地的漢化已經(jīng)基本定局，采用升格土著的信仰而達到管理的手段，已經(jīng)不需要了。這個時候國家意志的注意力，轉(zhuǎn)向了如何對付沿海的?？埽绾喂芾砣諠u蓬勃的商業(yè)浪潮對農(nóng)耕村居穩(wěn)定性的影響，因此，媽祖、關(guān)公、雙忠公這類神祇，就代替了三山國王，成為王朝更為重視也更為實用的管理工具。
但是由于三山國王信仰此前隨著本地民眾從小到大的發(fā)展，早就成為根植血液之內(nèi)的牢固祖先記憶，以致在喜歡追摹祖先生活的嶺東族群里受到廣泛的崇拜。民間信仰的功利性使得三山國王在社區(qū)中的地位一再下降，但是其先祖記憶的親切度一直未能在民間磨滅，因此在嶺東很多鄉(xiāng)村中，三山國王便成為了一個“地頭神”，成為主管普通村民們生老病死的一個社神角色。
明末清初，潮州移民（包括客家和福老兩個民系）東渡臺灣，南下南洋，這個原來在同一區(qū)域被共同供奉的神，成為原鄉(xiāng)的回憶，和系連同鄉(xiāng)的紐帶，也在臺灣和東南亞有廣泛的分布。庶民的歷史再次被俗世的變遷淹沒，現(xiàn)在的臺灣人甚至將三山國王看做是客家人的獨有神祇，而每年的二月二十五，就是三山國王誕辰，此前臺灣客屬進香團，已經(jīng)多次遠渡重洋，前往揭西霖田祖廟進香。這些臺灣的香客們，帶著他們的乩童，在三山祖廟前舉行各種儀式，但是已經(jīng)茫然不知，千年以前的滄海桑田了。
我們追神的目的或者說興趣所在，主要是民間信仰中的神祇，其實反映了不同時代，不同歷史社區(qū)中信仰他的民眾的歷史軌跡，文字記述的史記只是精英的歷史，而庶民的歷史，如花開花落，即便是繁華怒放的存在，也必然被無情的時光一次次踐踏和淹沒。但是借助于“神”這種載體，卻神奇般地在口耳相傳中一代代因襲而來。神明本是人創(chuàng)造出來作為現(xiàn)實的一種寄托，本身虛無縹緲，一經(jīng)傳播，更多荒誕不經(jīng)。但是從這個意義上來說，作為庶民歷史的見證者，神明超越時光和空間的存在，卻恰恰成為其最有價值的地方，在我們看來，這才是神之所以“神”的地方——他們居然是人的永恒見證者。
本文由青年民俗研究者嶺東怒馬先生授權(quán)汕頭橄欖臺發(fā)表
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文/圖 嶺東怒馬
橄欖小編/立庵
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