道德經(jīng)

文|老子  譯|陳鼓應(yīng)

一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

無，名天地之始。有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

今譯：

可以用言詞表達(dá)的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。

無，是形成天地的本始；有，是創(chuàng)造萬物的根源。

所以常從無中，去觀照道的奧妙；常從有種，去觀照道的端倪。

無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。幽深又幽深，是一切奧妙的門徑。

二章

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

今譯：

天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產(chǎn)生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產(chǎn)生了。

有和無互相生成，難和易互相促就，長和短互為顯示，高和下互為呈現(xiàn)，音和聲彼此應(yīng)和，前和后連接相隨。

所以有道的人以無為的態(tài)度來處理世事，實(shí)行“不言”的教導(dǎo)；萬物興起而不加干涉；生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有；作育萬物而不自恃己能；功業(yè)成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功績不會(huì)泯沒。

三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

今譯：

不標(biāo)榜賢明，使民眾不起爭心；不珍惜難得的財(cái)貨，使民眾不起盜心；不顯耀可貪的事物，使民眾不被惑亂。

所以有道的人治理政事，要使人心靈開闊，生活安飽，意志柔韌，體魄強(qiáng)健。常使民眾沒有（偽詐的）心智，沒有（爭盜的）欲念。使一些自作聰明的人不敢妄為。依照無為的原則去處理事務(wù)，就沒有不上軌道的。

四章

道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

今譯：

道體是空虛的，然而作用卻不窮竭。深淵?。∷孟袷侨f物的宗主；幽隱??！似亡而又實(shí)存。我不知道它是從哪里產(chǎn)生的，好像是天地的宗祖。

五章

天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠（tuó yuè）乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。

多言數(shù)窮，不如守中。

今譯：

天地?zé)o所偏愛，任憑萬物自然生長；圣人無所偏愛，任憑百姓自己發(fā)展。

天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱嗎？空虛但不會(huì)窮竭，發(fā)動(dòng)起來而生生不息。

政令煩苛反而加速敗亡，不如持守虛靜。

六章

谷神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

今譯：

虛空的變化是永不停歇的，這就是微妙的母性。微妙的母性之門，是天地的根源。它連綿不絕地永存著，作用無窮無盡。

七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以圣人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

今譯：

天地長久。天地之所以能夠長久，是因?yàn)樗鼈兊囊磺羞\(yùn)作都不為自己，所以能夠長久。

所以有道的人把自己退在后面，反而能贏得愛戴；把自己置于度外，反而能保全生命。不正是由于他不自私嗎？反而能成就自己。

八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

夫唯不爭，故無尤。

今譯：

上善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以歲接近于道。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發(fā)揮所長，行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī)。

只因?yàn)橛胁粻幍拿赖?，所以沒有怨咎。

九章

持而盈之，不如其己；

揣而銳之，不可長保；

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

今譯：

執(zhí)持盈滿，不如適時(shí)停止；

顯露鋒芒，銳勢(shì)難保長久。

金玉滿堂，無法守藏；

富貴而驕，自取禍患。

功業(yè)完成，含藏收斂，是合于自然的道理。

十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達(dá)，能無知乎。

今譯：

精神和形體合一，能不分離嗎？

結(jié)聚精氣以致柔順，能像嬰兒的狀態(tài)嗎？

洗清雜念而深入觀照，能沒有瑕疵嗎？

愛國治民，能自然無為嗎？

感官和外界接觸，能守靜嗎？

通曉四方，能不用心機(jī)嗎？

十一章

三十幅，共一轂（gǔ），當(dāng)其無，有車之用。

埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

今譯：

三十根輻條匯集到一個(gè)轂當(dāng)中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。

糅合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。

開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。

所以“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用。

十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。

是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

今譯：

繽紛的色彩使人眼花繚亂；紛雜的音調(diào)使人聽覺不敏；飲食饜飫使人舌不知味；縱情狩獵使人心放蕩；稀有貨品使人行為不軌。

因此圣人但求安飽而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安足的生活。

十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

今譯：

得寵和受辱都感到驚慌失措，重視身體好像重視大患一樣。

什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵仍是下等的，得到恩惠感到心驚不安，失去恩惠也覺得驚恐慌亂，這就叫做得寵和受辱都感到驚慌失措。

什么叫做重視身體像重視大患一樣？我所以有大患，乃是因?yàn)槲矣羞@個(gè)身體，如果沒有這個(gè)身體，我會(huì)有什么大患呢？

所以能夠以貴身的態(tài)度去為天下，才可以把天下寄托給他；以愛身的態(tài)度去為天下，才可以把天下寄托給他。

十四章

視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“?！保粨恢坏?，名曰“微”。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首；隨之不見其後。

執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

今譯：

看它看不見，名叫“夷”；聽它聽不見，名叫“?！?；摸它摸不著，名叫“微”。這三者的形象無從究詰，它是渾淪一體的。它上面不顯得光亮，它下面也不顯得陰暗，它綿綿不絕而不可名狀，一切的運(yùn)動(dòng)都會(huì)還回到不見物體的狀態(tài)。這是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，它叫做“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭；隨著她卻看不見它的后面。

把握著早已存在的道，來駕馭現(xiàn)在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，叫做道的規(guī)律。

十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容；

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若容；

渙兮其若釋；

敦兮其若樸；

曠兮其若谷；

混兮其若濁；

孰能濁以靜之徐清；孰能安以動(dòng)之徐生。

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

今譯：

古時(shí)善于行道之士，精妙通達(dá)，深刻而難以認(rèn)識(shí)。正因?yàn)殡y以認(rèn)識(shí)，所以勉強(qiáng)來形容他：

小心審慎啊，像冬天涉足江河；

警覺戒惕啊，像提防四周的圍攻；

拘謹(jǐn)嚴(yán)肅啊，像做賓客；

融和親切啊，像冰柱消融；

淳厚樸質(zhì)啊，像未經(jīng)雕琢的素材；

空豁開廣啊，像深山的幽谷；

渾樸純厚啊，像濁水一樣；

誰能在動(dòng)蕩中安靜下來而慢慢的澄清？誰能在安定中變動(dòng)起來而慢慢的趨進(jìn)？

保持這些道理的人，不肯自滿。只因他不自滿，所以能去故更新。

十六章

致虛極，守靜篤。

萬物并作，吾以觀復(fù)。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

今譯：

致虛和守靜的工夫，做到極篤的境地。

萬物蓬勃生長，我看出往復(fù)循環(huán)的道理。

萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它的本根。返回本根叫做靜，靜叫做回歸本原?；貧w本原是永恒的規(guī)律，認(rèn)識(shí)永恒的規(guī)律叫做明。不認(rèn)識(shí)永恒的規(guī)律，輕舉妄動(dòng)就會(huì)出亂子。

認(rèn)識(shí)常道的人是能包容一切的，無所不包容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，體道而行才能長久，終身可免于危殆。

十七章

太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。

今譯：

最好的世代，人民只是感覺到統(tǒng)治者的存在；其次，人民親近他而贊美他；再其次的，人民畏懼他；更其次的，人民輕侮他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民自然不相信他。

（最好的統(tǒng)治者）悠然而不輕于發(fā)號(hào)施令。事情辦成功了，百姓都說：“我們本來是這樣的?！?/span>

十八章

大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

今譯：

大道廢弛，仁義才顯現(xiàn)；家庭不和，孝慈才彰顯；國政昏亂，忠臣才見出。

十九章

絕圣棄智，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。

今譯：

拋棄巧辯，人民可以得到百倍的好處；棄絕偽詐，人民可以恢復(fù)孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊就自然會(huì)消失。（智辯、偽詐、巧利）這三者全是巧飾的，不足以治理天下。所以要使人有所歸屬：保持樸質(zhì)，減少私欲。

二十章

絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。

我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；

儡儡(lěi)兮，若無所歸。

眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。

俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。

俗人察察，我獨(dú)悶悶。

眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。

我獨(dú)異於人，而貴食母。

今譯：

棄絕異化之學(xué)可無攪擾。應(yīng)諾和呵聲，相差好多？美好與丑惡相差好多？眾人所畏懼的，我也不能不有所畏懼。

精神領(lǐng)域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子！

眾人都興高采烈，好像參加豐盛的筵席，又像春天登臺(tái)眺望景色。

我卻獨(dú)個(gè)兒淡泊寧靜啊，沒有行跡，好像不知嬉笑的嬰兒；

落落不群啊，好像無家可歸。

眾人都有多余，唯獨(dú)我好像不足的樣子。我真是“愚人”的心腸??！渾渾沌沌??！

世人都光耀自炫，唯獨(dú)我暗暗昧昧的樣子。

世人都精明靈巧，唯獨(dú)我無所識(shí)別的樣子。

沉靜的樣子，好像湛深的大海；飄逸的樣子，好像無有止境。

眾人都有所施展，唯獨(dú)我愚頑而拙訥。

我和世人不同，而重視進(jìn)道的生活。

二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

今譯：

大德的樣態(tài)，隨著道為轉(zhuǎn)移。

道這個(gè)東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有跡象，那樣的恍恍惚惚，其中卻有實(shí)物；那樣的深遠(yuǎn)暗昧，其中卻有精質(zhì)；那樣的暗昧深遠(yuǎn)，其中卻是可信驗(yàn)的。

從當(dāng)今上溯到古代，它的名字永遠(yuǎn)不能消去，依據(jù)它才能認(rèn)識(shí)萬物的本始。我怎么知道萬物本始的情形呢！從“道”認(rèn)識(shí)的。

二十二章

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以圣人執(zhí)一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。

今譯：

委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，破舊反能生新，少取反能多得，貪多反而迷惑。

所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式。不自我表揚(yáng)，反能顯明；不自以為是，反能彰顯；不自己夸耀，反能見功；不自我矜持，反能長久。

正因?yàn)椴桓藸帲蕴煜聸]有人和他爭。古人所說的“委曲可以保全”等話，怎么會(huì)是空話呢！它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到的。

二十三章

希言自然。

故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。

信不足焉，有不信焉。

今譯：

少發(fā)教令是合于自然的，

所以狂風(fēng)刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的？是天地。天地的狂暴都不能持久，何況人呢？

所以從事于道的人，就合于道；從事于德的人，就合于德；表現(xiàn)失道失德的人，就會(huì)喪失所有。

同于德的行為，道會(huì)得到他；行為失德的，道也會(huì)拋棄他。

統(tǒng)治者的誠信不足，人民自然不相信他。

二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。

今譯：

踮起腳跟，是站不牢的；跨步前進(jìn)，是走不遠(yuǎn)的；自逞己見的，反而不得自明；自以為是的，反而不得彰顯；自己夸耀的，反而不得見功；自我矜持的，反而不得長久。

從道的觀點(diǎn)來看，這些急躁炫耀的行為，可說都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以有道的人不這樣做。

二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰“道”，強(qiáng)為之名曰“大”。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

今譯：

有一個(gè)渾然一體的東西，在天地形成以前就存在。聽不見它的聲音也看不著它的形體，它獨(dú)立長存而永不休止，循環(huán)運(yùn)行而生生不息，可以為天地萬物的根源。我不知道它的名字，勉強(qiáng)叫它作“道”，再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而返回本原。

所以說：道大，天大，地大，人也大。宇宙間有四大，而人是四大之一。

人取法地，地取法天，天取法道，道純?nèi)巫匀弧?/span>

二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

今譯：

厚重是輕浮的根本，沉靜是躁動(dòng)的主宰。

因此君子整天行走不離開載重的車輛。雖然有華麗的生活，卻安居泰然。為什么身為大國的君主，還輕率躁動(dòng)以治天下呢？

輕率就失去了根本，躁動(dòng)就失去了主體。

二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。

是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

今譯：

善于行走的，不留痕跡；善于言談的，沒有過失；善于計(jì)算的，不用籌碼；善于關(guān)閉的，不用栓梢卻使人不能看；善于捆縛的，不用繩索卻使人不能解。

因此，有道的人總是善于做到人盡其才，所以沒有被遺棄的人；總是善于做到物盡其用，所以沒有被遺棄的物。這就叫做保持明境。

所以善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鏡。不尊重他的老師，不珍惜他的借鏡，雖然自以為聰明，其實(shí)是大迷糊。它真是個(gè)精要深?yuàn)W的道理。

二十八章

知其雄，守其雌，為天下蹊。為天下蹊，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。

知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。

樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。

今譯：

深知雄強(qiáng)，卻安于雌柔，作為天下所遵循的蹊徑。作為天下所遵循的蹊徑，常德就不會(huì)離失，而回復(fù)到嬰兒的狀態(tài)。

深知明亮，卻安于暗昧，作為天下的川谷。作為天下的川谷，常德才可以充足，而回復(fù)到真樸的狀態(tài)。

真樸的道分散成萬物，有道的人沿用真樸，作為百官的首長。所以完善的政治是不割裂的。

二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。

故物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或培或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

今譯：

想要治理天下卻用強(qiáng)力去做，我看他是不能達(dá)到目的了?！疤煜隆笔巧袷サ臇|西，不能出于強(qiáng)力，不能加以把持。出于強(qiáng)力的，一定會(huì)失?。患右园殉值?，一定會(huì)失去。

世人性情不一，有的行前，有的隨后；有的性緩，有的性急；有的強(qiáng)健，有的羸弱；有的自愛，有的自毀。

所以圣人要去除極端的、奢侈的、過度的措施。

三十章

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。

善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

今譯：

用道輔助君主的人，不靠兵力逞強(qiáng)于天下。用兵這件事一定會(huì)得到還報(bào)。軍隊(duì)所到的地方，荊棘就長滿了。

善用兵的只求達(dá)到救濟(jì)危難的目的就是了，不借用兵力來逞強(qiáng)。達(dá)到目的卻不矜持，達(dá)到目的卻不夸耀，達(dá)到目的卻不驕傲，達(dá)到目的卻出于不得已，達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。

凡是氣勢(shì)壯盛的就會(huì)趨于衰敗，這是不合于道的，不合于道很快就會(huì)消逝。

三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

今譯：

兵革是不祥的東西，大家都憎惡它，所以有道的人不使用它。

君子平時(shí)以左方為貴，用兵時(shí)以右方為貴。兵革是不祥的東西，不是君子所使用的東西。萬不得已而使用它，最好要淡然處之。勝利了也不要得意洋洋，如果得意洋洋就是喜歡殺人。喜歡殺人的，就不能在天下得到成功。

吉慶的事情以左方為上，兇喪的事情以右方為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，這是說出兵打仗用喪禮的儀式來處理。殺人眾多，帶著哀痛的心情去對(duì)待，打了勝仗要用喪禮的儀式去處理。

三十二章

道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之于江海。

今譯：

道永遠(yuǎn)是無名而處于樸質(zhì)狀態(tài)的。雖然幽微不可見，天下卻沒有人能臣服他。侯王如果能守住它，萬物將會(huì)自然地歸從。

天地間（陰陽之氣）相合，就降下甘露，人們不須指使它而自然潤澤均勻。

萬物興作就產(chǎn)生了各種名稱，各種名稱已經(jīng)制定了，就知道有個(gè)限度，知道有個(gè)限度，就可以避免危險(xiǎn)。

道存在于天下，有如江海為河川所流注一樣。

三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強(qiáng)。

知足者富。

強(qiáng)行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

今譯：

認(rèn)識(shí)別人的是“智”，了解自己的才算“明”。

戰(zhàn)勝別人的是有力，克服自己的才算堅(jiān)強(qiáng)。

知道滿足的就是富有。

努力不懈的就是有志。

不離失根基的就能長久。

身死而不朽的才是長壽。

三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于?。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

今譯：

大道廣泛流行，無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，有所成就而不自以為有功。養(yǎng)育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”；萬物歸附而不自以為主宰，可稱它為“大”。由于它始終不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。

三十五章

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

今譯：

執(zhí)守大“道”，天下人都來歸往。歸往而不互相傷害，于是大家都平和安泰。

音樂和美食，能使過路的人停步。而“道”的表述，卻淡得沒有味道，看它卻看不見，聽它卻聽不見，用它卻用不完。

三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故舉之；將欲取之，必故與之，是謂微明。

柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

今譯：

將要收合的，必先張開；將要削弱的，必先強(qiáng)盛；將要廢棄的，必先興舉；將要取去的，必先給與。這就是幾先的征兆。

柔弱勝過剛強(qiáng)。魚不能離開深淵，國家的利器不可以隨便耀示于人。

三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

今譯：

道永遠(yuǎn)是順任自然的，雖然沒有一件事不是它所為。侯王如果能持守它，萬物就會(huì)自生自長。自生自長而至貪欲萌作時(shí)，我就用道的真樸來安定它。用道的真樸來安定它，就會(huì)不起貪欲。不起貪欲而趨于寧靜，天下便自然復(fù)歸于安定。

三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

德無為而無以為；下德無為而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

今譯：

上德的人不自恃有德，所以實(shí)是有德；下德的人刻意求德，所以沒有達(dá)到德的境界。

上德的人順任自然而無心作為；上仁的人有所作為卻出于無意；上義的人有所作為且出于有意。

上禮的人有所作為而得不到回應(yīng)，于是就揚(yáng)著胳膊使人強(qiáng)從。

所以喪失道就會(huì)失去德，失了德就會(huì)失去仁，喪失了仁就會(huì)失去義，失了義就會(huì)失去禮。

禮，標(biāo)志著忠信的不足，而禍亂的開端。

預(yù)設(shè)的種種規(guī)范，不過是道的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于澆?。淮嫘暮V實(shí)而不居于虛華。所以舍棄薄華而采取厚實(shí)。

三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

今譯：

從來凡是得到“一”（道）的：天得到“一”而清明，地得到“一”而寧靜；神得到“一”而靈妙；河谷得到“一”而充盈；萬物得到“一”而生長；侯王得到“一”而使天下安定。

推而言之，天不能保持清明，難免要崩裂；地不能保持寧靜，難免要震潰；神不能保持靈妙，難免要消失；河谷不能保持充盈，難免要涸竭；萬物不能保持生長，難免要絕滅；侯王不能保持清靜，難免要顛覆。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此侯王自稱為“孤”、“寡”、“不谷”。這不是把低賤當(dāng)作根本嗎？豈不是嗎？所以最高的稱譽(yù)是無須夸譽(yù)的。因此不愿意像玉的華麗，寧可如石塊般的堅(jiān)實(shí)。

四十章

反者道之動(dòng)；弱者道之用。

天下萬物生于有，有生于無。

今譯：

道的作用是循環(huán)的；道的作用是柔弱的。

天下萬物生于有，有生于無。

四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：

明道若昧；

進(jìn)道若退；

夷道若纇（lèi）；

上德若谷；

大白若辱；

廣德若不足；

建德若偷；

質(zhì)真若渝；

大方無隅；

大器晚成；

大音希聲；

大象無形；

道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

今譯：

上士聽了道，努力去實(shí)行；中士聽了道，將信將疑；下士聽了道，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成為道！生于古時(shí)候立言的人說過這樣的話：

光明的道好似暗昧；

前進(jìn)的道好似后退；

平坦的道好似崎嶇；

崇高的德好似低下的川谷；

最純潔的心靈好似含垢的樣子；

廣大的德好似不足；

剛健的德好似懦弱的樣子；

質(zhì)性純真好似隨物變化的樣子；

最方正的好似沒有棱角；

貴重的器物總是最后完成；

最大的樂聲反而聽來無音響；

最大的形象反而看不見形跡；

道隱幽而沒有名稱；

只有道，善于輔助萬物并使它完成。

四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。

今譯：

道是獨(dú)立無偶的，混沌未分的統(tǒng)一體產(chǎn)生天地，天地產(chǎn)生陰陽之氣，陰陽兩氣相交而形成各種新生體。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣互相激蕩而成新的和諧體。

四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

今譯：

天下最柔軟的東西，能駕御天下最堅(jiān)硬的東西。無形的力量能穿透沒有間隙的東西，我因此知道無為的益處。

不言的教導(dǎo)，無為的益處，天下很少能夠做得到的。

四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。?/span>

甚愛必大費(fèi)；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

今譯：

名聲和生命比起來哪一樣親切？生命和貨利比起來哪一樣貴重？得到名利和喪失生命哪一樣為害？

過分的愛名就必定要付出重大的耗費(fèi)；過多的藏貨就必定會(huì)招致慘重的損失。

所以知道滿足就不會(huì)受到屈辱，知道適可而止就不會(huì)帶來危險(xiǎn)，這樣才可以保持長久。

四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

今譯：

最完滿的東西好像有欠缺一樣，但是它的作用是不會(huì)衰竭的。

最充盈的東西好像是空虛一樣，但是它的作用是不會(huì)窮盡的。

最正直的東西好像是彎曲一樣，最靈巧的東西好像是笨拙一樣，最卓越的辯才好像是口訥一樣。

疾動(dòng)可以御寒，安靜可以耐熱。清靜無為可以做人民的模范。

四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。

咎莫大于欲得；禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣。

今譯：

國家政治上軌道，把運(yùn)載的戰(zhàn)馬還給農(nóng)夫用來耕種。國家政治不上軌道，便大興戎馬于郊野而發(fā)動(dòng)征戰(zhàn)。

禍患沒有過于不知足的了；罪過沒有過于貪得無厭的了。所以懂得滿足的這種滿足，將是永遠(yuǎn)的滿足。

四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。

是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

今譯：

不出外門，能夠推知天下的事理；不望窗外，能夠了解自然的法則。越向外奔逐，對(duì)道的認(rèn)識(shí)也越少。

所以圣人不出行卻能感知，不察看卻能明曉，無為而能成功。

四十八章

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。

無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

今譯：

求學(xué)一天比一天增加（知見），求道一天比一天減少（智巧）。減少又減少，一直到“無為”的境地。

如能無為那就沒有什么事情做不成的了。治理國家要常清凈不擾攘，至于政舉繁苛，就不配治理國家了。

四十九章

圣人常無心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下，歙歙（xī）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

今譯：

圣人沒有主觀成見，以百姓的心為心。

善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；這樣可使人人向善。

守信的人，我信任他；不守信的人，我也善待他；這樣可使人人守信。

圣人在位，收斂自己的主觀成見與意欲，使人心思化歸于渾樸。百姓都投注他們自己的耳目，圣人卻孩童般看待他們。

五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

今譯：

人出世為生，入地為死。屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；人的過分地供養(yǎng)生命，妄為而走向死路的，也占了十分之三。為什么呢？因?yàn)榉铕B(yǎng)太過度了。

聽說善于養(yǎng)護(hù)生命的人，在陸地上行走不會(huì)遇到犀牛和老虎，在戰(zhàn)爭中不會(huì)受到殺傷；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。為什么呢？因?yàn)樗麤]有進(jìn)入死亡的范圍。

五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。

今譯：

道生成萬物，德蓄養(yǎng)萬物，萬物呈現(xiàn)各種形態(tài)，環(huán)境使各物成長。

所以萬物沒有不尊崇道而珍視德的。

道所以受尊崇，德所以被珍視，就在于它不加干涉，而順任自然。

所以道生成萬物，德蓄養(yǎng)萬物；使萬物成長作育；使萬物安寧心性；使萬物得到愛養(yǎng)呵護(hù)。生長萬物卻不據(jù)為己有，興作萬物卻不自恃己能，長養(yǎng)萬物卻不為主宰，這就是最深的德。

五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃；是為襲常。

今譯：

萬物都有本始，作為天地萬物的根源。如果得知根源，就能認(rèn)識(shí)萬物；如果認(rèn)識(shí)萬物，又持守這萬物的根源，終身都沒有危險(xiǎn)。

塞住嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑，終身都沒有勞擾的事。打開嗜欲的孔竅，增添紛雜的事件，終身都不可救治。

能察見細(xì)微的叫做“明”，能持守柔弱的叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用智慧的光，返照內(nèi)在的明，不給自己帶來災(zāi)殃；這叫做永續(xù)不絕的常道。

五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀；是謂盜夸。非道也哉！

今譯：

假使我稍微有些認(rèn)識(shí)，在大道上行走，擔(dān)心惟恐走入了邪路。

大道很平坦，但是人君卻喜歡走斜徑。朝政腐敗極了，弄得農(nóng)田非?；氖彛瑐}庫十分空虛；還穿著錦繡的衣服，佩帶鋒利的寶劍，飽足精美的飲食，搜刮過多的財(cái)貨；這就叫做強(qiáng)盜頭子，多么的無道呀！

五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

今譯：

善于建樹的不可拔除，善于抱持的不會(huì)脫落，如果子孫能遵行這個(gè)道理則世世代代的祭祀不會(huì)斷絕。

拿這個(gè)道理貫徹到個(gè)人，他的德會(huì)是真實(shí)的；貫徹到一家，他的德可以有余；貫徹到一鄉(xiāng)，他的德能手尊崇；貫徹到一國，他的德就會(huì)豐盛；貫徹到天下，他的德就會(huì)普遍。

所以要從（我）個(gè)人觀照（其他的）個(gè)人，從（我）家觀照（其他人的）家，從（我的）鄉(xiāng)觀照（其他的）鄉(xiāng)，從（我的）國觀照（其他的）國，從(我的)天下觀照（其他的）天下。我怎么知道天下的情況呢？就是用這種道理。

五十五章

含德之厚，比于赤子。蜂蠆（chài ）蛇不螫（shì），攫（jué）鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘（juān）作，精之至也。終日號(hào)而不嗄（á），和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

今譯：

含德深厚的人，比得上初生的嬰兒。蜂蝎毒蛇不咬傷他，兇鳥猛獸不搏擊他。他筋骨柔弱拳頭卻握得很牢固。他還不知道男女交合但小生殖器卻自動(dòng)勃起，這是精氣充足的緣故。他整天號(hào)哭，但是他的喉嚨卻不會(huì)沙啞，這是元?dú)獯竞偷木壒省?/span>

認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“?！?，認(rèn)識(shí)常叫做“明”。貪生縱欲就會(huì)有災(zāi)殃，心機(jī)主使和氣就是逞強(qiáng)。過分的強(qiáng)壯就趨于衰老，這叫做不合于道，不合于道很快就會(huì)死亡。

五十六章

知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

今譯：

有智慧的人是不多言說的，多話的就不是智者。

塞住嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。這樣就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤。所以為天下所尊貴。

五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?/span>

今譯：

以清凈之道治國，以詭奇的方法用兵，以不攪擾人民來治理天下。我怎么知道是這樣的？從下面的這些事端上可以看出：

天下的禁忌越多，人民越陷于貧困；人間的利器越多，國家越陷于昏亂；人們的技巧越多，邪惡的事情就連連發(fā)生；法令越森嚴(yán)，盜賊反而不斷地增加。

所以有道的人說：“我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然上軌道；我不攪擾，人民就自然富足；我沒有貪欲，人民就自然樸實(shí)?！?/span>

五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

今譯：

政治寬厚，人民就淳樸；政治嚴(yán)苛，人民就狡狤。

災(zāi)禍啊，幸福倚傍在它里面；幸福啊，災(zāi)禍藏伏在它之中。誰知道他們的究竟？它們并沒有一個(gè)定準(zhǔn)！正忽而轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善忽而轉(zhuǎn)變?yōu)閻骸Ｈ嗣竦拿曰笠呀?jīng)有長久的時(shí)日了。

因而有道的人方正而不割人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不刺目。

五十九章

治人事天，莫若嗇（sè）。

夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

今譯：

治理國家，養(yǎng)護(hù)身心，沒有比愛惜精力更重要。

愛惜精力，乃是早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備就是不斷的積德；不斷的積德就沒有什么不能勝任的；沒有什么不能勝任就無法估計(jì)他的力量；無法估計(jì)他的力量，就可以擔(dān)負(fù)保護(hù)國家的責(zé)任；掌握治理國家的道理，就可以長久維持；這就是根深柢固、長生久視的道理。

六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

今譯：

治理大國，好像煎小魚。

用道治理天下，鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神祗也不侵越人。不但神祗不侵越人，圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人，所以德歸會(huì)于民。

六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。

故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各

得所欲，大者宜為下。

今譯：

大國要像居于江河的下流，處在天下雌柔的位置，是天下交匯的地方。雌柔常以靜定而勝過雄強(qiáng)，因?yàn)殪o定而又能處下的緣故。

所以大國對(duì)小國謙下，可以匯聚小國；小國對(duì)大國謙下，就可以見容于大國。所以有時(shí)（大國）謙下以會(huì)聚(小國)，有時(shí)（小國）謙下而見容（于大國）。大國不過要聚養(yǎng)小國，小國不過要求容于大國。這樣大國小國都可以達(dá)到愿望。大國尤其應(yīng)該謙下。

六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。

美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。

古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

今譯：

道是萬物的庇蔭。善人珍貴它，不善的人也處處保住它。

嘉美的言詞可以用作社交，可貴的行為可以見重于人。不善的人，怎能把道舍棄呢？所以立位太子，設(shè)置三公，雖有進(jìn)奉拱璧在先、駟馬在后的禮儀，還不如用道來作為獻(xiàn)禮。

古時(shí)候重視道的原因是什么呢？豈不是說有求的就可以得到，有罪的就可以免除嗎？所以被天下人所貴重。

六十三章

為無事，事無事，味無味。

大小多少，圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。

今譯：

以無為的態(tài)度去作為，以不攪擾的方式去做事，以恬淡無味動(dòng)作味。

大生于小，多起于少。處理困難要從容易的入手，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的入手；天下的難事，必定從容易的做起；天下的大事，必定從細(xì)微的做起。所以有道的人始終不自以為大，因此能成就大的事情。

輕易允諾的一定會(huì)失信：把事情看得太容易一定會(huì)遭遇更多的困難。所以圣人總把事情看得艱難，因此終究沒有困難。

六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。

合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。

為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無?。簾o執(zhí)故無失。

民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

今譯：

局面安穩(wěn)時(shí)容易持守，事變沒有跡象時(shí)容易圖謀。事物脆弱時(shí)容易破開，事物細(xì)微時(shí)容易散失。要在事情沒有發(fā)生以前就早作準(zhǔn)備，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就處理妥當(dāng)。

合抱的大木，是從細(xì)小的萌芽生長起來的；九層的高臺(tái)，是從一筐筐泥土建筑起來的；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下舉步走出來的。

人們做事情，常常在快要成功是時(shí)候就失敗了。事情要完成的時(shí)候也能像開始的時(shí)候一樣的謹(jǐn)慎，那就不會(huì)敗事了。

強(qiáng)作妄為就會(huì)敗事，執(zhí)意把持就會(huì)失去。所以圣人不妄為因此不會(huì)失敗，不把持就不會(huì)失敗。

一般人做事，常在快要成功時(shí)遭致失敗。審慎面對(duì)事情的終結(jié)，一如開始時(shí)那樣慎重，那就不會(huì)失敗。

所以圣人求人所不欲求的，不珍貴難得的貨品；學(xué)人所不學(xué)的，補(bǔ)救眾人的過錯(cuò)，以輔助萬物的自然變化而不加以干預(yù)。

六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂“玄德”?！靶隆鄙钜?，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

今譯：

從前善于行道的人，不是教人民精巧，而是使人民淳樸。

人民所以難治，乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧去治理國家，是國家的災(zāi)禍；不用智巧去治理國家，是國家的幸福。

認(rèn)識(shí)這兩種差別，就是治國的法則。常守住這個(gè)法則，就是“玄德”，“玄德”好深好遠(yuǎn)?。『褪挛飶?fù)歸到真樸，然后才能達(dá)到最大的和順。

六十六章

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

今譯：

江海所以能成為許多河流所匯往的地方，因?yàn)樗朴谔幵诘叵碌牡匚?，所以能為許多河流所匯往。

所以圣人要為人民的領(lǐng)導(dǎo)，必須心口一致的對(duì)他們謙下，要為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的后面。所以圣人居于上位而人民不感到負(fù)累；居于前面而人民不感到受害。所以天下人民樂于推戴惡而不厭棄。因?yàn)樗桓藸帲蕴煜聸]有人能和他爭。

六十七章

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！

夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

今譯：

我有三種寶貝，持守而保全著。第一種叫做慈愛，第二種叫做儉嗇，第三種叫做不敢居于天下人的前面。

慈愛所以能勇武；儉嗇所以能厚廣，不敢居于天下人的前面，所以能成為萬物的首長。

現(xiàn)在舍棄慈愛而求取勇武，舍棄儉嗇而求取寬廣；舍棄退讓而求取爭先，是走向死路！

六十八章

善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

今譯：

善做將帥的，不逞勇武；善于作戰(zhàn)的，不輕易激怒；善于戰(zhàn)勝敵人的，不用對(duì)斗；善于用人的，對(duì)人謙下。這叫做不爭的品德，這叫做善于用人，這叫做合于天道，這是自古以來的最高準(zhǔn)則。

六十九章

用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。”是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。

禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若，哀者勝矣。

今譯：

用兵的曾說：“我不敢進(jìn)犯，而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一寸，而要后退一尺?！边@就是說：雖然有陣勢(shì)，卻像沒有陣勢(shì)可擺；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持。

禍患沒有再比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。

所以，兩軍相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，慈悲的一方可獲得勝利。

七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

今譯：

我的話很容易了解，很容易實(shí)行。大家卻不能明白，不能實(shí)行。

言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于不了解這個(gè)道理，所以不了解我。

了解我的人越少，取法我的就很難得了。因而有道的圣人穿著粗衣而內(nèi)懷美玉。

七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

今譯：

知道自己有所不知道，最好；不知道卻自以為知道，這是缺點(diǎn)。有道的人沒有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)做缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)做缺點(diǎn)，所以他是沒有缺點(diǎn)的。

七十二章

民不畏威，則大威至。

無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。

是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

今譯：

人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓，而更大的禍亂就要發(fā)生了。

不要逼迫人民的居處，不要壓榨人民的生活。只有不壓榨人民，人民才不厭惡（統(tǒng)治者）。

因此，有道的人但求自知而不自我表揚(yáng)；但求自愛而不自顯高貴。所以舍去后者而取前者。

七十三章

勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟（chán）善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

今譯：

勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死，勇于柔弱就可活。這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的遭害。天道所厭惡的，誰知道是什么原故？

自然的規(guī)律，是不爭攘而善于得勝，不說話而善于回應(yīng)，不召喚而自動(dòng)來到，寬緩而善于籌策。自然的范圍廣大無邊，稀疏而不會(huì)有一點(diǎn)漏失。

七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

今譯：

人民不畏懼死亡，為什么用死亡來恐嚇?biāo)咳绻谷嗣裾娴奈窇炙劳?，?duì)于為邪作惡的人，我們就可以把他抓來殺掉，誰還敢為非作歹？

經(jīng)常有專管殺人的去執(zhí)行殺的任務(wù)。那代替專管殺人的去執(zhí)行殺的任務(wù)，這就如同代替木匠去砍木頭一樣。那代替木匠砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。

七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢于貴生。

今譯：

人民所以饑餓，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，因此陷于饑餓。

人民所以難治，就是由于統(tǒng)治者強(qiáng)作妄為，因此難于管治。

人民所以輕死，就是由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)奢厚，因此輕于犯死。

只有清靜恬淡的人，才勝于奉養(yǎng)奢厚的人。

七十六章

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。

強(qiáng)大處下，柔弱處上。

今譯：

人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了的時(shí)候就變成僵硬了。

草木生長的時(shí)候形質(zhì)是柔脆的，死了的時(shí)候就變成干枯了。

所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生存的一類。

因此用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭受滅亡，樹木強(qiáng)大就會(huì)遭受砍伐。

凡是強(qiáng)大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而站在上面。

七十七章

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。

天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。

孰能有馀以奉天下，唯有道者。

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

今譯：

自然的規(guī)律，豈不就像拉開弓弦一樣嗎？弦位高了，就把它壓低，弦位低了就把它升高；有余的加以減少，不足的加以補(bǔ)充。自然的規(guī)律，減少有余，用來補(bǔ)充不足。人世的行為法則，就不是這樣，卻要?jiǎng)儕Z不足，而用來供奉有余的人。

誰能夠把有余的拿來供給天下不足的？這只有有道的人才能做到。

因此有道的人作育萬物而不自恃己能；有所成就而不以功自居，他不想表現(xiàn)自己的聰明才智。

七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！闭匀舴?。

今譯：

世間沒有比水更柔弱的，沖激堅(jiān)強(qiáng)的東西沒有能勝過它，因?yàn)闆]有什么能代替它。

弱勝過強(qiáng)，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但是沒有人能實(shí)行。

因此有道的人說：“承擔(dān)全國的屈辱，才配稱國家的君主；承擔(dān)全國的禍難，才配做全國的君王?！闭勒f出來就好像相反的一樣。

七十九章

和大怨，必有馀怨；報(bào)怨以德，安可以為善？

是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

今譯：

調(diào)解深重的怨恨，比然還有余留的怨恨；用德來報(bào)答怨恨，這怎能算是妥善的辦法呢？

因此圣人保存借據(jù)的存根，但是并不向人索取償還。有德的人就像持有借據(jù)的人那樣寬裕，無德的人就像掌管稅收的人那樣苛刻。

自然的規(guī)律是沒有偏愛的，經(jīng)常和善人在一起。

八十章

小國寡民。使有什伯人之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

今譯：

國土狹小人民稀少。即使有十倍百倍的人工的器械卻并不使用；使人民重視死亡而不向遠(yuǎn)方遷移。雖然有船只車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有鎧甲武器，卻沒有機(jī)會(huì)去陳列使用。使人民回復(fù)到結(jié)繩記事的狀況。

人民有甜美的飲食，美觀的衣服，安適的居所，歡樂的習(xí)俗。鄰國之間可以互相看得見，雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得著，人民從生到死，互相不往來。

八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

今譯：

真實(shí)的言詞不華美，華美的言詞不真實(shí)。

行為良善的人不巧辯，巧辯的人不善良。

真正了解的人不廣博，廣博的人不能深入了解。

有道的圣人不私自積藏，他盡量幫助別人，自己反而更充足；他盡量給與別人，自己反而更豐富。

自然的規(guī)律，利物而無害；人間的行事，施為而不爭奪。