從民間傳說來看，巫及巫術(shù)的源頭，似乎可以追溯到傳說時代的炎帝神農(nóng)氏、黃帝軒轅氏時代。據(jù)說，在涿鹿之戰(zhàn)中，戰(zhàn)敗的蚩尤部落作法，興起了一場大霧。人們借助大霧的掩護(hù)，把戰(zhàn)死者的尸首及時搬走了。巫術(shù)這個詞語就來源于這一場戰(zhàn)爭，它的本意就是“產(chǎn)生于霧中的神術(shù)?！币虼?，巫及巫術(shù)這兩個稱謂，包含有紀(jì)念歷史上的這一場戰(zhàn)爭的特殊含義。

《說文·巫部》：“覡，能齊肅事神明者也。在男曰覡，在女曰巫。”這是文獻(xiàn)資料對于巫的一種解釋。古人崇信萬物有靈及超自然力的存在，同時，又無法解釋來自自然界和人類生活中的種種問題。當(dāng)人們遇到災(zāi)難或疑難問題的時候，就希望能祈求到神靈的保佑，得到神靈的指示和幫助；在祭祀死人天地神祗的時候，人們希望能在人與神靈之間溝通，以取得最理想的祭祀效果。在這樣的背景下就產(chǎn)生了用神秘力量溝通鬼神以實現(xiàn)人的愿望的法術(shù)，這就是巫術(shù)，職司巫術(shù)的人就是巫覡。文獻(xiàn)資料揭示，最早出現(xiàn)的巫師是女巫，當(dāng)時就稱之為巫，所以后世把“覡”、“ 巫”統(tǒng)稱為巫。

從文獻(xiàn)資料的記載來看，中國古代最早的史官叫做“史”。張守節(jié)在《史記正義》中說：“諸國皆有史以記事，故曰‘史記’。”但是，實際上，早期的史官除擔(dān)任記錄史實之外，還從事卜筮、祭祀、星歷等富有神秘主義意味的職能，兼有巫的職能，所以，古代文獻(xiàn)中“史巫”、“巫史”連稱，因為“史，謂祝巫；巫，謂巫覡。并是接事鬼神之人”。

 巫的社會職能使他們被認(rèn)為是神靈的代言人，至少在神權(quán)觀念濃郁的殷商時代，擁有極高的社會地位，他們的權(quán)力之高，甚至可以左右國王和國家政事。一部甲骨文可以說是史官們匯集的殷商時代的歷史資料，又可以說是殷商時代的巫留下的活動記錄。甲骨文以實物資料告訴我們，巫師或史官以侍奉天地鬼神，為人祈福禳災(zāi)為職責(zé)，通過祈求、比擬、接觸驅(qū)趕、詛咒靈符、占卜禁忌等多種形式的巫術(shù)，持掌國家的祭祀儀式，為統(tǒng)治者占卜決疑、驅(qū)邪禳災(zāi)、占星治病，從而影響統(tǒng)治者的意愿甚至決策傾向，直接或間接的決定國家政治、經(jīng)濟(jì)、外交、軍事等方面的事物。

文獻(xiàn)資料對于周代巫的職責(zé)和分工有過明確的記載，巫在社會政治中的作用也可略見一斑。在我國歷史上，祭祀和禮儀一樣，歷來被認(rèn)為是一項國家大事，時代越早，祭祀活動在國家的重大作用越明顯。國家祭祀包括祭祀自然神靈和人鬼祖先兩大部分。《周禮·春官·司巫》載：“司巫掌群巫之政令。若國有大旱，則帥巫而舞雩。國有大災(zāi)，則帥巫而造巫恒。”《周禮·春官·女巫》載：“女巫掌歲時袚除釁浴，旱暵則舞雩。若王后吊則與祝前。凡邦之大災(zāi)，歌哭而請?！薄吨芏Y·春官·男巫》載：“男巫掌望祀、望衍，授號，旁招以茅。冬堂增，無方無算。春招弭，以除疾病。王吊則與祝前?！敝辽?，逢旱祈雨，國王薨則與“?！币煌鞒謫识Y中的祭祀儀式是周代巫師的工作之一，這些工作關(guān)乎周代的禮儀制度。

至于秦漢時代，巫在社會政治中的作用似乎更為明顯?！妒酚洝酚涗浟藵h代巫覡活動的印跡?！妒酚洝し舛U書》記載：“乃令越巫立越祝祠，安臺無壇，亦祠天神、上帝、百鬼，而以雞卜?！痹谶@個過程中，越巫勇之起了關(guān)鍵性的作用?！妒酚浘硎ば⑽浔炯o(jì)第十二》載：“是時既滅南越，越人勇之乃言：‘越人俗信鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十歲。后世謾怠，故衰耗?！肆钤轿琢⒃阶ｌ?，安臺無壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用焉?！辈粌H如此，在西漢政權(quán)的神祠系統(tǒng)中，還有文化淵源和背景不同的梁巫、晉巫、秦巫、荊巫共同為之服務(wù)，《史記·封禪書》載：“長安置祠祝官、女巫。其梁巫，祠天、地、天社、天水、房中、堂上之屬；晉巫，祠五帝、東君、云中君、司命、巫社、巫辭、族人、先灶之屬；秦巫，祠社主、巫保、族累之屬；荊巫，祠堂下、巫先、司命、施糜之屬。”漢武帝太初元年十一月，長安柏梁臺發(fā)生火災(zāi)，漢武帝一度因此打算讓甘泉宮成為新的諸侯朝會中心。這時，又是越巫勇之以越人的習(xí)俗建議建設(shè)更宏麗的宮殿區(qū)以作厭勝火災(zāi)之用。漢武帝時代的建章宮就是這樣由越巫建議而建成的，這在《史記卷十二·孝武本紀(jì)第十二》中有過具體的記載。漢武帝晚年（征和二年七月前后）發(fā)生的巫蠱之禍，是一件震驚天下的大事。在這個過程中，巫蠱這種單純的巫術(shù)行為演變成了一場政治事件的基本手段，《漢書·武五子傳》、《資治通鑒·卷第二十二》記載了事件的過程。從《太平御覽》的引文來看，司馬遷似乎也在《史記》中記載過這一事件，足見這一事件的真實性。上述事件都足以說明巫及巫術(shù)在當(dāng)時的社會政治活動中的作用。

民間的巫及巫術(shù)是另外一種情況。除少了與政治的接觸及關(guān)聯(lián)之外，民間實在可以說是巫活動的主要場所，驅(qū)邪禳災(zāi)，賽神祈福，占卜決疑，擇吉治病，總之，事關(guān)家庭、家族、地方的平安、禍福、聲譽(yù)以及個人的仇、恨、喜、愛等一應(yīng)事情都與巫及巫術(shù)有一定的聯(lián)系。

我在《做盂蘭》一文中寫到了儺，這是民間和宮廷都很注重的一種驅(qū)邪禳災(zāi)活動。從文獻(xiàn)記載到現(xiàn)實生活，從古到今，在長達(dá)數(shù)千年的歷史時間里，我們都能看它的影跡。

上文說到了巫蠱之禍。巫蠱，據(jù)說本是以迷信觀念為基礎(chǔ)而實行的加害于仇人的邪術(shù)，通常是民間婦女相互仇視時發(fā)泄私憤的一種方式?！墩f文·蟲部》解釋說：“蠱，腹中蟲也。《春秋傳》曰：皿蟲為蠱，晦淫之所生也?！薄靶M”的原意應(yīng)該是讓人吃毒蟲而陷于病害。其形式隱秘，頗具神秘色彩，以至于近乎巫術(shù)秘技，或者必須借助巫術(shù)和巫師才能施行，所以稱為“巫蠱”。從民間傳說的描述中可以知道，湘西地區(qū)放蠱就是這種情景。漢代的巫蠱是另外一種情景。據(jù)專家考證，漢代的巫蠱形式是用桐木削成仇人的形象，加以針刺埋于地下，再施以咒語詛咒而使對方罹禍，《漢書》的相關(guān)描述可以印證這一點(diǎn)。也就是說，巫蠱這種巫術(shù)施法的基本手段就是通過施法于降禍對象的替代物而達(dá)到加害于人的目的。漢代那種巫蠱形式開始在民間女性群體中暗中流行，后來蔓延到宮廷，成為漢代女性群體之間，特別是宮廷婦女之間打擊報復(fù)仇敵的一種方式和手段?！妒酚洝?、《漢書》等史籍在記載陳皇后用巫蠱之道詛咒衛(wèi)子夫的時候，講的是陳皇后“挾婦人媚道”，原因也就在這里?！读w·尚賢》說：“偽方異技，巫蠱左道，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。”巫及巫蠱文化歷來是與以儒家為正統(tǒng)的社會主流文化相對立的。很有意思的是，至少到民國時期，民間還有類似于巫蠱的詛咒習(xí)俗，劇作家曹禺在《原野》中就寫了這樣的情節(jié)。直到現(xiàn)在，我們在民間依然能夠看到巫蠱現(xiàn)象的影子：民間為小女孩解一種叫“金鎖關(guān)（又叫“陰鎖關(guān)”）”的關(guān)煞，中心環(huán)節(jié)就是燒一個戴項圈金鎖、身穿小女孩衣服鞋襪、寫有小女孩名字的假人。還有，民家巫師給人治病，有時要燒真人的替身，或者，以假人為替身，把真人假埋了。還有，嬰兒(或幼兒)的母親死后，有時會在她的棺材中放入一個代替嬰兒（或幼兒）的假人，此舉意在讓母親把孩子帶走，以免母親的鬼魂騷擾孩子（但在民間的傳說中，這似乎是一個很容易弄假成真、極有風(fēng)險的事情）。舉凡這些現(xiàn)象，都可以說是巫蠱形式的遺留或變通形式。

作為一個傳統(tǒng)意義上的農(nóng)業(yè)大國，雨與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著不可分割的關(guān)系，久旱求雨就成了國家和民間都很重視的一種巫術(shù)形式?！吨芏Y·春官·女巫》所說的“若國有大旱，則帥巫而舞雩”講的就是國家責(zé)令女巫求雨的事情。至少在民國年間，民間仍然有請道士、僧尼或者術(shù)士做法求雨的習(xí)俗。

《漢書·地理志》記載：“始桓公兄襄公淫亂，姑姊妹不嫁，于是令國中民家長女不得嫁，名曰‘巫兒’，為家主祠，嫁者不利其家，民至今以為俗?！币蚤L女為巫，這曾經(jīng)是今山東一帶古代流傳的一個習(xí)俗。據(jù)清代徐珂《清稗類鈔·婚姻類》“青州長女不嫁”條說：“《史記》山東有長女不嫁之說，固始于漢也。至本朝，青州猶有此風(fēng)?！庇謸?jù)定宜莊教授說，直到相當(dāng)晚近時代，滿族仍然有類似于“長女不嫁”的“大姑奶奶”持家風(fēng)習(xí)。這些習(xí)俗顯示了與古代齊地“巫兒”之俗的某種關(guān)聯(lián)，足見其影響之長。

至于民間擇吉和巫師治病，這是我們現(xiàn)在還能經(jīng)?？吹降氖虑?。這方面的事例是不必列舉的，我在下文會涉及這樣的內(nèi)容。

（二）、現(xiàn)代社會背景下茶陵地區(qū)的巫及巫術(shù)

在歷史上，巫鬼文化流行是南方荊楚地區(qū)的特點(diǎn)之一。到春秋戰(zhàn)國時期，以楚國為中心，形成了巫鬼文化發(fā)展的一個高峰。西漢初年，以湖南湘中梅山地區(qū)為中心形成的梅山文化繼承和發(fā)展了這種巫鬼文化，我在《史海鱗爪·潞水先民考略》一文中對此作過相應(yīng)的介紹。古茶陵地區(qū)上古時期屬于荊州的范疇，長期接受這種文化的影響，巫鬼觀念以及巫和巫術(shù)在這里也就流行了。隨著歷史的變遷，巫鬼觀念以及巫和巫術(shù)由公然的流行發(fā)展成為民間的一種習(xí)俗和隱性文化，在淡化、失散的同時又通過師徒傳承的方式，越來越在少數(shù)人手中流傳而經(jīng)久不衰。所以，在民間，即使是現(xiàn)在，我們依然能夠常常耳聞目睹巫及巫術(shù)的聲影。

在民間，人們把懂巫術(shù)、會巫術(shù)的人統(tǒng)稱為“懂名堂的”、“會毛把戲的”、“學(xué)了的”。但是，專職的巫師在茶陵地區(qū)是不存在的，巫師的身份處于隱秘狀態(tài)，因為掌握巫術(shù)被認(rèn)為是有一定的風(fēng)險、甚至不道德的事情。通常的情況是，一部分中醫(yī)醫(yī)生和草藥郎中、民間的各種工匠和手藝人、以算命賣卦為職業(yè)的人、道士僧尼等人各承師傳，在行本業(yè)之余兼有巫術(shù)，只有極少一部分人，沒有固定職業(yè)而有一樣或幾樣密術(shù)，但他們并沒有巫師的身份，也不輕易讓人知道自己會密術(shù)的秘密。這些人掌握巫術(shù)，目的是強(qiáng)化自己的職業(yè)技能，驅(qū)鬼祛怪，防身自救，也有人是專為替人治病的。他們的巫術(shù)像職業(yè)技能一樣，被當(dāng)成一種必需的功夫而師徒、父子相傳，為一定的行規(guī)或禁忌所限，不到有人相請，或者事關(guān)性命安危的時候不會表露出來。

這里似乎要做一些解釋：迷信觀念認(rèn)為，中醫(yī)醫(yī)生和草藥郎中在治病的過程中，往往會遇到鬼魅作祟而生病的病人，工匠和手藝人在作業(yè)的時候，會遇到作祟的神怪，算命賣卦的人有時要替人解關(guān)送煞，道士僧尼的工作之一就是驅(qū)鬼祛怪，因此這些人都得有一定的巫術(shù)。但是，迷信觀念有人為，掌握巫術(shù)也有一定的風(fēng)險。關(guān)于這一點(diǎn)，我在下文再說。

巫師或會巫術(shù)的人為人所識別的標(biāo)志性行為習(xí)慣，一是忌食狗肉，甚至是惡聞狗肉的氣味，原因是狗為污穢之物，吃了有害神通：對于學(xué)藝不全的人來說，他們的本領(lǐng)會因此而自動丟失；對于學(xué)藝全面的人來說，七天之內(nèi)，他們的神通不會起任何作用，就像沒有巫術(shù)的人一樣，這就很危險了。二是他們以實物為酬勞若，則只收食物，這叫做“討口食”；若是金錢，則一定是一個帶有“三”這個數(shù)字的數(shù)目，比方說，一十三元三角，通常的情況是三十三元，這叫做“師父錢”，就是禮敬祖師的錢。所以，茶陵和潞水民間在做買賣時，買賣雙方都特別忌諱三十三這個數(shù)字。民間認(rèn)為，收取三十三元如同接受了詛咒，意味著家里會遭遇鬼怪作祟，不吉利。處理的辦法是主動地少受一元錢。當(dāng)然，在他們的圈子里，還有一定的江湖規(guī)矩。

關(guān)于“三”這個數(shù)字的來歷，一個風(fēng)水先生告訴我說，“三”代表天、地、鬼三界，收一個帶有“三”這個數(shù)目的酬金，意味著把三界的所有妖魔鬼怪全部收服了。

關(guān)于忌食狗肉，我覺得有稍作介紹的必要。忌食狗肉不只是巫師及巫術(shù)門內(nèi)特有的事情，概括的說，這是既具有儀禮特征又具有習(xí)俗意義，因而，有相當(dāng)?shù)奈幕瘻Y源的事情。民間有“狗肉上不了席”的說法，就是說，盡管狗肉味美，人人喜食，但是，它不能作紅白喜事宴席上的一道菜。至今為止，狗肉不上席，這是民間一條不成為的規(guī)定。民間的解釋是：狗以糞便為食，是極其污穢的動物。這與巫師忌食狗肉的解釋是一致的。從史籍的記載來看，這似乎是后人的解釋，可能是靠不住的。

《史記·秦本紀(jì)》載：“（德公）二年（公元前676年），初伏，以狗御蠱?！蓖瑯拥氖妨弦灿涊d在《史記·十二諸侯年表》中：“初作伏，祠社，磔狗邑四門。”這一段話翻譯成現(xiàn)代漢語，意思是：秦德公二年初伏天來臨時，人們在四座城門口舉行殺狗“御蠱”的儀式。這實際上是一種用狗作犧牲的祭門儀式。張守節(jié)在《史記正義》中對此作了解釋：“‘蠱’者，熱毒惡氣為傷害人，故磔狗以御之?！薄啊荨?，禳也。狗，陽畜也。以狗張磔于郭四門，禳卻熱毒氣也?！薄坝M”就是逐除“熱毒氣也”?！秴问洗呵铩ぜ敬杭o(jì)》載：“國人儺，九門磔禳，以畢春氣。”《淮南子·時則》載：“（季春之月）令國儺，九門磔攘，以畢春氣。”高誘解釋說：“‘儺’，散。宮室中區(qū)隅幽暗之處，擊鼓大呼，從逐不祥之氣，如今驅(qū)疫逐除是也?！萑枤獗M之，故曰‘以畢春氣’。”《風(fēng)俗通義·祀典》對此做了另一種解釋：“俗說‘狗別賓主，善守御’，故著四門，以辟盜賊也?！薄啊挥顾牢镆娪谏T，故獨(dú)于‘九門’殺犬‘磔禳’?！?，金畜；‘禳’者，卻也。抑金使不害春之時所生，令萬物遂成其性?；甬?dāng)受而長之，故曰‘以畢春氣’?！袢藲兹匝}門，正月白犬血辟除不祥，取法于此也?！薄讹L(fēng)俗通義·怪神》說：“世間多有狗作變怪，樸殺之，以血涂門戶，然眾得咎殃?！彼^“然眾得咎殃”，清代有學(xué)者認(rèn)為是筆誤所致：“或‘眾’當(dāng)作‘免’”。這些記載和解釋告訴我們：磔禳（或“磔攘”）是“儺”的一部分或與“儺”同時進(jìn)行的一種宗教禮儀；選擇狗作為犧牲的原因是狗五行屬金，有“肅殺”的品質(zhì)和功能，可以厭勝邪氣，有“辟除不祥”，使人們免受“咎殃”的作用。

回過頭來說，巫師及巫術(shù)門內(nèi)忌食狗肉，我覺得其原因也在這里：按巫師的解釋，巫術(shù)屬 “邪”、“陰”的范疇，狗及狗肉屬“金畜”，有“肅殺”的品質(zhì)和功能，可以厭勝他們的巫術(shù)。