企者不立；跨者不行；

自見者不明；自是者不彰；

自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。

其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。

1. 踮起腳跟的人是站不長(zhǎng)久；跨大步的人是走不遠(yuǎn)；主觀獨(dú)斷的人不會(huì)明察秋毫；自以為是的人沒(méi)有辨別是非的能力；自我夸耀的人會(huì)抹殺自己的功績(jī)；自高自大的人不會(huì)長(zhǎng)久得志。這些從道的方面來(lái)說(shuō)，叫做剩飯和多余的累贅，誰(shuí)都討厭他們；所以修“道”的人不會(huì)干這些。

2. “企者不立”和“跨者不行”講的都是違反自然規(guī)律的拔苗助長(zhǎng)式的行為。上世紀(jì)五、六十年代，我國(guó)開展的所謂“超英趕美”的“大躍進(jìn)”運(yùn)動(dòng)就是一個(gè)典型的例子。那個(gè)時(shí)代號(hào)稱“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”、“不怕做不到，就怕想不到”等等口號(hào)，充分顯示了當(dāng)時(shí)普遍流行的浮夸的心態(tài)?！暗馈笔侵v長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的，是講全局利益的，是和平、均衡、穩(wěn)定、有序、可持續(xù)、可增殖的發(fā)展模式。只考慮短期利益而忽視長(zhǎng)期利益、只考慮局部利益而忽視全局利益、涸澤而漁、毀林而獵等等行為都是“余食贅形”，都是非道的。

3. “自見者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)”。這四句話與第二十二章的四個(gè)排比句“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)”。前后輝映，如出一轍，說(shuō)的完全是一個(gè)道理?？雌饋?lái)好象是四件事，但實(shí)際上只是一回事?！白砸姟钡娜司鸵欢〞?huì)“自是”，進(jìn)一步“自伐”和“自矜”，去做出那種“企”和“跨”一類好高務(wù)遠(yuǎn)、不切實(shí)際的行為?！捌蟆焙汀翱纭逼鋵?shí)就是“欲速”，“欲速”事實(shí)上反而會(huì)“則不達(dá)”，真正做大事的人都懂得“寬嚴(yán)相濟(jì)”、“有張有弛”，善于跑馬拉松的運(yùn)動(dòng)員不會(huì)一上來(lái)就用足百米沖刺的勁頭。任何長(zhǎng)期的大事業(yè)在它發(fā)展的過(guò)程中也不會(huì)是一馬平川的平滑狀態(tài)，有的時(shí)候要爬坡，費(fèi)很大力氣只有很小、很慢的進(jìn)境；有的時(shí)候象下坡，不費(fèi)力氣也能飛快地跑，但重要的是控制住方向和速度；好路要警惕；壞路要忍耐。每一個(gè)具體的階段都有需要特別重視的部分和內(nèi)容，要根據(jù)具體的環(huán)境來(lái)決定，哪里能事先定下人為的指標(biāo)呢？小到治家、經(jīng)商，大到用兵、治國(guó)都是這個(gè)道理。

4. “物或惡之，故有道者不處”。這里的“物”可以理解為“道”或者外在的客觀環(huán)境，這是與“心”相區(qū)別的。前面那些非道的行為都是主觀臆斷的，都是那顆充塞著“顛倒夢(mèng)想”的虛妄的心里生出的東西，當(dāng)然是不符合“道”的，是不符合客觀環(huán)境的，所以會(huì)被它們拋棄和厭惡，只能去接受“同于失”的待遇。因此，深明大道（自然規(guī)律）并且保守著“道”的人當(dāng)然不肯這么做了。他是敬天知命的，他是與物同化的，他是天人合一的，所以“道”才會(huì)“樂(lè)得之”，最終他才是“同于道”而不是“同于失”的。

5. 老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，說(shuō)“自見”、“自我”、“自矜”的后果都是不好的，不足取的。這些都是不符合“道”的行為。這些輕浮、急躁的舉動(dòng)都是反自然的，短暫而不能持久。急躁冒進(jìn)，自我炫耀，反而達(dá)不到自己的目的。這不僅說(shuō)明急躁冒進(jìn)、自我炫耀的行為不可恃，也喻示著雷厲風(fēng)行的政舉將不被人們所普遍接受。做人應(yīng)該是踏實(shí)地、穩(wěn)扎穩(wěn)打地做事。拼命地向前去追求、企圖什么，不是生活的本來(lái)狀態(tài)。扎實(shí)地做好工作，才會(huì)收獲更大的成果。