孝這個字，傳統(tǒng)而溫柔一點的解釋，是孩“子”承載著“老”人；殘酷一點的解釋，是看孩“子”一刀，再把孩子埋到“土”里。

不過，孝這個字，其實有點空，真正要命的，是“順”這個字。

順，即孩子“順”老人的意。這樣做的代價是，孩子的真實自我被犧牲了。這與人本主義心理學、存在主義哲學乃至現(xiàn)在的客體關系心理學都是相悖的。以我有限的知識看，猶太——基督教文化中沒有孩子“順”父母這回事。

二、

從弗洛伊德的精神分析開始，影響世界的心理學家們有一個一致的看法，要將孩子養(yǎng)好，關鍵是，在孩子尚是嬰幼兒時，父母，尤其是媽媽，要“順”著孩子的意。

為什么要順孩子的意？

英國心理學家溫尼克特說，要想讓孩子能保持生命最初的活力，他需要有一種感覺——他可以自由地使用媽媽，滿足自己的種種需求。

溫尼克特還說，孩子以自己的感覺為中心而構建起來的自我，是真自我，是生動而流動的，放松，專注，并天然地富有創(chuàng)造力。相反，孩子以媽媽的感覺為中心而構建起來的自我，是假自我。

孩子之所以構建假自我，是因孩子發(fā)現(xiàn)，他除非能敏銳地捕捉到媽媽的感受和想法，去滿足媽媽的情緒，否則媽媽不會關注他。

孝道，就是在鼓勵孩子發(fā)展假自我，不是以自己的感受為中心，成為他自己，而是以父母的感受為中心，成為父母期待中的那個虛假的人。

假自我的核心是恐懼，對孤獨的恐懼，對死亡的恐懼。許多失去了自己、永遠都在無意識地捕捉別人意圖的來訪者，當深入地聆聽自己內(nèi)心的恐懼時，會出來這樣的話“媽媽，不要不理我”“媽媽，抱抱”“媽媽，看我”。

察言觀色之本領的核心是恐懼！“順”父母的本能也源自恐懼。最深的“順”不是源自對父母打罵的恐懼，而是對被媽媽拋棄的恐懼。

三、

順父母意，其境界遠不如順嬰兒意。

道德經(jīng)中說，復歸于嬰兒。

太多人則發(fā)現(xiàn)，生養(yǎng)了孩子后，自己變得更健康了。

這是因為，成年人的心常被世俗和成見所蒙蔽，變得狹隘而僵硬。相反，嬰兒的心，卻是流動、輕盈，且有心靈感應的能力。

四、

孝道是儒家的核心，而幾大儒家代表人物，如孔子、孟子、荀子和朱子等，他們都算是寡母家庭。

孝道，的確是被統(tǒng)治者利用了，但這些圣人們，他們所倡導的學問，首先源自他們的內(nèi)心。在我看來，他們的學問，并非是為了迎合統(tǒng)治者。

要深入地理解孝道，就必須深入地理解這些“圣人”們的內(nèi)心，必須對他們的內(nèi)心進行解析，必須對他們與母親的關系進行細致的了解。

弗洛伊德的經(jīng)典精神分析，和作為后精神分析學派的客體關系心理學，是了解這幾位圣人乃至我們自己內(nèi)心的極佳工具。

這些從一個又一個活生生的治療中發(fā)展出來的心理學理論，都認為，我們的人生是一個輪回，即，我們成年人的人際關系模式，是由童年時與父母的人際關系模式的輪回，其中，母子關系的影響尤為關鍵。

弗洛伊德的理論核心，是戀母情結，即男孩對媽媽的復雜情感。這是解析圣人們的利器。不過，在這個國度使用精神分析解析圣人，那要慎之又慎，希望我以后衣食無憂后，拿上3-5年的時間，專心研究圣人的人生與學問，就此寫一本《中國圣人》。

五、

我們的文化，克制個人欲望。

閹人閹割了性欲。

圣人閹割了物欲。

但他們都有權力欲。

這是我們文明的一體兩面。

六、

假自我，在溫尼克特看來，是心理問題的關鍵所在。

孝與順，就是在整個民族的范圍制造假自我。

假自我，是我們的民族性，也即我們民族的集體意識與集體無意識。

在這個民族內(nèi)生存，最好順應這種民族性。

所以，官員們的言談舉止，都很像是閹人與圣人的集合體，既強調(diào)性純潔又強調(diào)不貪，但背后，他們的欲望泛濫。

所以，電視上的心理學家，都很像是有一對大乳房的好媽媽，永遠都在扮演一副愛哺育孩子的形象，但他們的欲望，總要在一些地方安放。

我們不敢呈現(xiàn)性欲，怕被閹割。

我們不敢呈現(xiàn)物欲，怕被蔑視，也怕被剝奪。

弗洛伊德則稱，性欲與攻擊欲，是人類的兩大動力。溫尼克特則說，欲望，即活力。

我們偽裝得沒有欲望，偽裝得如此成功，以至于也缺少了活力。

七、

前不久悟出一句話，不敢直接寫，后來借助一個北韓圣人的事跡寫了出來：

在一個真理被逆轉的社會，做一個一本正經(jīng)的好人，就等于是一個SB。

該北韓圣人，是為了拯救偉大領袖的畫像而殉身。

我們，有多少人為了愚孝而殉身。最可怕的是二十四孝中的那些故事，那妻兒的肉與命，做了對父母（多是母親，很有趣的一點）愚孝的祭奠。

八、

被假自我束縛住的人，會有強烈的動力走向相反。

所以，倡導孝道的中國，其實做不到“尊老”；整天喊“一切為了孩子”的中國，實際上是對孩子最殘酷的國度；我們特別講道德，其實最不道德；私德已不怎么樣，公德更是沒有……

這一切看起來糟糕至極，但其實有一個極具價值的深切動力——我們通過糟糕的方式追求真自我。

九、

孝道，并非僅是統(tǒng)治者的需要，也是出自我們對真自我的恐懼。

真自我，稍深一層是欲望，與彰顯自我的張力，譬如物欲、性欲與攻擊欲，更深一層是愛的流動。

我們首先缺愛，覺得愛怎么都得不到，而愛的最初表現(xiàn)方式，就是母愛。

接著，我們是恐懼自己裹挾著攻擊性的欲望。

孝道，其實對愛絕望的孩子們的一種防御。本來就沒獲得什么母愛，但卻說“父母怎么做都是愛”。自欺欺人！

十、

父慈子孝，君仁臣忠。

這個貌似正確的說法其實藏著根本性錯誤。父親再慈愛，君主則英明，也不能替代子與臣自己的思考，更不能取代子與臣的靈魂。而獨立思考，是靈魂的一個最基本需求。

一顆真正獨立的靈魂，比什么都重要。這樣的靈魂，才可以入道，才有資格進入“臣服”。

這個臣服，不是臣服于某人，如父母或君主，而是臣服于“道”。

十一、

父慈子孝，君仁臣忠。

這只是一個說法，一個誘使你孝順的誘餌而已。畢竟，你聽到過對“父慈”與“君仁”的細致解讀嗎？

我們最常見的人生哲學，都是孝順的種種變異，如“天下無不是的父母”“棍棒出孝子”“忠孝兩全”等。相反，你聽到過多少關于“父慈”與“君仁”的人生哲學？

我們就靠這么可憐的一兩句，來為宏大的孝順找平衡。

現(xiàn)實中也如此，中國父母們，一直以來，很少有關于如何做父母的有益教誨，而關于如何孝順父母的愚蠢教誨，則是數(shù)不勝數(shù)。

十二

美國人本主義心理學家馬斯洛講，自我實現(xiàn)。

同為人本主義心理學家的羅杰斯講，成為自己。

存在主義哲學講，存在即選擇，選擇即自由。翻譯成大白話即，你的人生意義，在于你如何做選擇，你按照你的意志做了選擇，你的人生才有自由。

溫尼克特講，真自我。

……

一些人會說，我們要建設有中國特色的心理學，孝順就是該心理學的核心。

可是，真正最中國的，也勢必是最世界的。

最世界的是老子，我們再怎么建孔子學院，孔子在世界上的影響都不如老子的5000言之道德經(jīng)。

最世界的是王陽明，而王陽明說，我心之外，再無他法。

這些，都是一回事。

我最愛的以色列哲學家馬?。疾畡t講，我與你。忠于我的心，才能遇到“你”，你即上帝，你即神性，你即道。

所以，活出真自我的人，勢必是最有愛心的。

最后補充一句：美國神話學家坎貝爾說，歐洲現(xiàn)代文明的開端，在于愛情，在于文藝復興對人性的尊重，而不是要到人自身之外去尋找人應該如何活著的規(guī)則。我試著解構孝道，原來是不夠有意識的，現(xiàn)在越來越清楚，是希望我們國家的文明，也能開啟我們遲遲未開始的人性的復興——不必到孝道中找答案，不必到任何外在的看似正確的事物找答案，而就從人性自身找答案。

人要活得像是一個人，而不是某種規(guī)則下的看似正確的東西。