第 一 節(jié)

周敦頤作《圖》及《圖說》考

　　周敦頤，字茂叔，號濂溪。宋真宗天禧元年至宋神宗熙寧六年 (公元1017—1073年)間人。生于道州營道縣之營樂里。原名惇實(shí)，后避英宗舊諱改敦頤。他是一位順應(yīng)三教合流思潮的儒家學(xué)者。他以儒家的社會倫理哲學(xué)為主體，吸取佛教的“禪定”思想及道教陳摶《無極圖》的宇宙觀，開創(chuàng)了道(理)學(xué)體系。他把儒家的《周易》思想與陰陽五行說、道教的內(nèi)丹理論相結(jié)合，論證宇宙的本原——“無極而太極”，并制作了描繪宇宙形成和發(fā)展變化的宇宙生成圖式，還著作了闡發(fā)《太極圖》的《太極圖說》。

　　元脫脫撰《宋史 ·列傳·道學(xué)》載：

　　至宋中葉，周敦頤出于舂陵，乃得圣賢不傳之學(xué)，作《太極圖說》、《通書》，推明陰陽五行之理，命于天而性于人者，了若指掌?！端问?·周敦頤傳》也說他：博學(xué)力行，著《太極圖》，明天理之根源，究萬物之終始。按《太極圖說》為《太極圖》之闡發(fā)，《太極圖》為《太極圖說》之圖象。朱熹說：“先生之精，因圖以示，先生之蘊(yùn)，因圖以發(fā)”。雖然，《宋史》肯定周敦頤曾作《太極圖》及《太極圖說》⑴，但從宋代至清代，對《圖》及《圖說》是否出自周敦頤，均有爭議。如宋時(shí)朱熹與陸九淵反復(fù)辨難，朱熹作肯定，陸九淵則疑其非周之作；迨至清代，黃宗炎作肯定，而朱彝尊則疑其出之于程顥(明道)。同時(shí)，認(rèn)為出自周敦頤者，又有分岐，宋代朱震等認(rèn)為周敦頤乃受之于穆修，而朱熹等則認(rèn)為是周敦頤所自作。自宋以來，仍屬懸案。

　　關(guān)于周敦頤哲學(xué)著作的最早記載，為周敦頤至友潘興嗣所撰《濂溪先生墓志銘》：

　　尤善談名理，深于易學(xué)，作《太極圖》、《易說》、《易通》數(shù)十篇。南宋初朱震在《漢上易解》中也述及此事，《宋史 ·朱震傳》中說：

　　陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修 ……。穆修以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。

　　朱震在宋高宗四年(公元1134年)為高宗講《易》時(shí)，在《進(jìn)周易表》中亦曾謂摶以《太極圖》傳種放，種放傳穆修，修傳周敦頤。

　　朱熹是堅(jiān)持周敦頤作《圖》及《圖說》者，他不同意朱震 “修傳周敦頤”的說法，只勉強(qiáng)承認(rèn)穆修對周敦頤有所影響，而《圖》仍系周敦頤所自作。他在《再定太極通書后序》⑵中說：

　　張忠定公 (張?jiān)?嘗從希夷學(xué)，而其論公事之有陰陽，頗與圖說意合。竊疑是說之傳，固有端緒，至于先生然后得之于心，而天地萬物之理，巨細(xì)幽明，高下精粗，無所不貫，于是始為此圖，以發(fā)其秘耳。在《周子太極通書后序》⑶中說：

　　五峰胡公仁仲作《通書序》， ……夫以先生之學(xué)之妙，不出此圖，以為得之于人，則決非種穆所及，……是以嘗竊疑之。及得志文⑷考之，然后知其果先生之所自作，而非有所受于人者。

　　因此，朱熹在《濂溪先生事狀》 ⑸中肯定周敦頤作《圖》及《圖說》。他不僅肯定周敦頤作《太極圖》；而且認(rèn)為《太極圖》應(yīng)列為《通書》之首篇；更認(rèn)為周敦頤道學(xué)之奧妙均具于《太極圖》中?！吨茏犹珮O通書后序》⑹：

　　蓋先生之學(xué)，其妙具于太極一圖，《通書》之言，皆發(fā)此圖之蘊(yùn)，而程先生兄弟語及性命之際，亦未嘗不因其說。 ……潘清逸志先生之墓志，敘所著作，特以作《太極圖》為稱首，然則此圖當(dāng)為書首不疑也。

　　及至明末，王夫之 (船山)認(rèn)為只有第二圈之“取坎填離”圖是陳摶所傳，其余則皆為周敦頤所自作。《思問錄外篇》：

　　《太極》第二圖，東有坎、西有離，頗與玄家畢月鳥、房日兔，龍吞虎髓、虎吸龍精之說相類，所謂互藏其宅也。世傳周子得之于陳圖南，愚意陳所傳者此一圖，而上下四圖，則周子以其心得者益之，非陳所及也。

　　明末清初的黃宗炎，在《易學(xué)辨惑 ·太極圖說辨》⑺中說，周敦頤“得圖于方士，得偈于釋心證，而后推墨附儒，借大易以申之，更為《太極圖說》”。認(rèn)為此圖非易，為老、仙、釋淆亂之作?！短珮O圖說辨》中說：

　　太極圖者，并刃于河上公，傳自陳圖南，名為無極圖，乃方士修煉之術(shù)， ……周茂叔得之更為太極圖說，則窮其本而反于老莊，可謂拾瓦礫而悟精蘊(yùn)，但綴說于圖，合二途為一門，……又懼老氏非孔孟之正道，不可以傳來學(xué)，借大易以申其易，混二術(shù)而總冒以儒……。

　　清毛奇齡依據(jù)：張南軒所說周濂溪之學(xué)始宗陳希夷，后從穆修、邵康節(jié)游，又嘗學(xué)于潤州鶴林寺僧壽涯；胡汲仲《大同論》所說河南程氏二子得周子之傳，周子之傳出北固 (潤州)竹林(鶴林)寺僧壽涯；胡雙湖一桂《啟蒙翼傳》所說胡武平、周茂叔同師潤州鶴林僧壽寺涯，其后武平傳其學(xué)于家，茂叔傳二程等說法。認(rèn)為周敦頤的《太極圖》端緒于陳摶及僧壽涯，所謂“方士所傳，老僧所授”，周敦頤合二氏加以修飾，繪制出了《太極圖》。他在所撰《西河合集·太極圖說遺議》⑻中肯定周敦頤傳《太極圖》：

　　聞之漢上 (朱震)所進(jìn)圖在高宗紹興甲寅，而親見其圖，而摩畫之，則在徽宗政和之丙申，……況其圖后注云：右太極圖周惇實(shí)，茂叔傳二程先生，其稱惇實(shí)，則在英宗以前，未經(jīng)避諱改名之際，其圖之最真最先已暸然矣。

　　以上所引述的這些，基本上都肯定周敦頤作了《圖》及《圖說》。而自宋以來，持異議者亦復(fù)不少，如宋陸九淵、清朱彝尊可為代表。如朱熹《答陸子靜書》 ⑼記載：

　　象山陸九淵書云：梭山兄謂《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為 ……。

　　陸九淵最根本的理由是，《太極圖》及《太極圖說》在 “太極”之上又加“無極”，“太極”是儒家宇宙本原的術(shù)語，而“無極”乃道家宇宙本原的術(shù)語，周敦頤是儒家，他所著《通書》亦不言“無極”，故斷定《圖》與《說》非周之作。可是他又有所猶豫，接著說：

　　假令《太極圖說》是其所傳，或是少時(shí)所作，則作《通書》時(shí)，蓋已知其說之非矣。此言殆未可忽也。

　　及至清代，朱彝尊撰《太極圖授受考》，在該文的前部分也說：陳摶居華山，曾以《無極圖》刊諸石，相傳摶受之呂巖，巖受之鐘離權(quán)，權(quán)得說于伯陽，伯陽聞其旨于河上公；周敦頤取而轉(zhuǎn)易之，更名《太極圖》，仍不沒《無極》之旨?？墒窃谠撐暮蟛繀s又拐彎抹角懷疑周傳《太極圖》之說。他寫道：

　　山陽度正作元公 ⑽年表，書慶歷六年知虔州興國縣，程公珀假促南安，因與先生為友，令二丁師之，時(shí)明道年十五，伊川年十四，爾其后先生作《太極圖》，獨(dú)手授之，他莫得而聞焉?？际悄暝赞D(zhuǎn)運(yùn)使王逵薦移知彬縣，自是而后，二程子未聞與元公覿面，然則從何地手授乎?伊川撰《明道行狀》云：“先生為學(xué)，自十五六時(shí)聞汝南周茂叔論道，……未知其要，泛□于諸家，出入于老釋者幾十年，反求諸后得之”。繹其文，若似乎未受業(yè)于元公者，不然，何以求道未知其要，復(fù)出入于老、釋邪?

　　言外之意，即程顥并不曾受圖及說于周敦頤，由于程穎多年出入于老、釋，則圖及說可能為程顥所作，非周敦頤所作。

　　綜上所述，我認(rèn)為潘興嗣、胡五峰等與周敦頤同時(shí)，而且關(guān)系較密切，朱熹根據(jù)他們的記述加以考訂，是比較可靠的。陸九淵、黃宗炎、朱彝尊等之所以有疵議，關(guān)鍵在于儒道相絀，出發(fā)于維護(hù)儒家尊嚴(yán)，千方百計(jì)要擺脫周敦頤開創(chuàng)的道學(xué)吸取了道家 “無極”之旨的說法；可是在事實(shí)面前，又只能無可奈何地游移其詞，甚至如黃宗炎在承認(rèn)之后卻又痛斥這是“奉螟蛉為高曾”、“戴僭竊為君父⑾”，不免失之偏激。其實(shí)朱熹早就力辟關(guān)于周敦頤吸取道家“無極”為宇宙本原的說法。據(jù)《國史·周敦頤傳》所載《太極圖說》原文為“自無極而為太極”，朱熹覺察到這樣會過份抬高道家，有損儒家尊嚴(yán)，于是他在考訂《太極圖說》時(shí)，便刪去“自”、“為”，并且一再解釋“無極”乃是指“太極”的原始體性，無聲、無嗅、無形……。在《太極圖說解》中說：“非太極之外復(fù)有無極也”。其實(shí)，這都不過是“掩耳盜鈴”而已。

第 二 節(jié)

《太極圖》、《太極圖說》蘊(yùn)義

　　據(jù)《周子全書》卷一記載，經(jīng)朱熹整理考訂后的周敦頤《太極圖說》，全文為：

　　“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)運(yùn)焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。

     五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

     唯人也得其秀而為靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。

     故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛；立人之道曰仁與義。又曰，原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣！”

　　元脫脫撰《宋史 ·周敦頤傳》亦錄周敦頤《太極圖說》全文。與《周子全書》所錄《太極圖說》相校，則微有出入，“四時(shí)運(yùn)焉”改作“四時(shí)行焉”，“唯人也得其秀而為靈”改作“惟人也得其秀而最靈”；余盡同。

　　關(guān)于周敦頤《太極圖》，我所見到流傳下來的圖式，有好幾種。

　　(一)朱震向來高宗所進(jìn)周敦頤《太極圖》。

　　朱震字子發(fā)，荊門軍人，登政和進(jìn)士第。胡安國薦于高宗。既至，高宗問以《易》、《春秋》之旨，他把考訂的周敦頤《太極圖》進(jìn)給了高宗。據(jù)清代毛奇齡《太極圖說遺議》所抄錄朱震《易掛圖》上卷《太極圖》，其圖示：

　　自上而下，首圈為 “陰靜”。次圈為“坎離匡郭”圖。首、次圈表示自“無極而太極”。“坎離匡郭圖”外邊的一輪，左邊白表示“太極動而生陽”，右邊黑表示“動極而靜，靜而生陰”；第二輪黑白相錯(cuò)，左黑右白，表示“靜極復(fù)動”；第三輪白黑相錯(cuò)，左白右黑，表示“一動一靜，互為其根”。第三圈的“陽動”與五行相生聯(lián)在一起，表示太極生兩儀后，“陽變陰合而生水火木金土”，五氣順布，四時(shí)運(yùn)行。從五行相生圖至首圈“陰靜”，就體現(xiàn)“五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也”。五行圖中下小圈，表示“無極之真，二五之精，妙合而凝”。第四圈表示“乾道成男，坤道成女”，產(chǎn)生了人類。第五圈表示“二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉”。

　　(二)朱熹所考訂的周敦頤《太極圖》。

　　朱熹，字元晦，又字仲晦，號晦庵。祖籍安徽婺源，出生于福建南劍尤溪縣，生于宋高宗建炎四年 (公元1130年)，卒于宋寧宗慶元六年(公元1200年)。朱熹得程氏正傳，非常重視《太極圖》。他校訂周敦頤著作，《太極圖》便包括在內(nèi)?！端问贰ぶ祆鋫鳌份d，朱熹著有《太極圖解》?！吨茏尤珪分袖浿祆淇加喌膱D示為：

　　據(jù)《朱子圖解》，大意是：

　　(第一圈)○此所謂無極而太極也。所以動而陽、靜而陰之本體也……。(第二圈)此○之動而陽、靜而陰也。中○者，其本體也。左圈者，陽之動也，○之用所以行也。右圈者，陰之靜也，○之體所以立也……。(第三圈)此陽陰合而生水火木金土也。者，陽之變也；者，陰之合也……。(第四圈)乾男坤女，以氣化者言也。各一其性，而男女一太極也……。(第五圈) ○萬物化生，以形化者言也。各一其性，而萬物一太極也?！恍?，右圈之為也；神，左圈之發(fā)也。五性之德也，善惡男女之分也，萬事萬物之象也。此天下之動，所以紛綸交錯(cuò)，而吉兇悔吝，所由以生也?！且砸粍右混o，各臻其極；而天下之故，常感通乎寂然不動之中。蓋中也，仁也，感也。所謂左圈也，○之用所以行也，正也，義也、寂也。所謂右圈也，○之體所以立也。中正仁義，渾然全體；而靜者常為主焉。則人○于是乎立，而天地日月，四時(shí)鬼神，有所不能違矣?！?/span>

　　(三)黃宗炎《易學(xué)辨惑·太極圖說辨》所錄周茂叔《圖》。黃宗炎，明末清初人，黃宗義(梨州)之弟，字晦木，一字立溪，學(xué)者稱鷓鴣先生。學(xué)行與宗羲埒。在他所撰《易學(xué)辨惑·太極圖說辨》中，亦錄有周敦頤《太極圖》，與朱熹所考訂的《太極圖》相比較，兩者有所不同；即在《太極圖說辨》內(nèi)，“辨曰”中之五行圖亦與黃宗炎所錄《周茂叔圖》有不同處。是本來有所不同，還是刻板者之誤? 姑錄之以供查考：

　　周茂叔圖 (自上而下，順而生人)

　　黃宗炎認(rèn)為周敦頤得此圖于穆修，而其端緒則為陳摶《無極圖》。故在其辨說文中將此圖與《無極圖》兩下比較，作了一點(diǎn)辨別性質(zhì)的解說。扼要擇錄于下：

　　茂叔握方士之實(shí)，悟老氏之指，而蒙以大易之名， ……方士之訣，逆則成丹，茂叔之意，以為順而生人。太虛無有，有必本無，是為最上○，乃更“煉神還虛，復(fù)歸無極”之名，曰“無極而太極”。太虛之中，脈絡(luò)分辨，指之為理，是為次，乃更“取坎填離”之名，曰“陽動陰靜”。氣生于理，落為氣質(zhì)之性，是為又次之，乃更“五氣朝元”名，曰“五行各一性理”。氣既具而形質(zhì)呈，得其全靈者為人，人有男女，是為又次○，乃更“煉精化氣，煉氣化神”之名，曰“乾道成男，坤道成女”。得其偏者蠢者為萬物，是為最下之○，乃更“元牝之門”為“化生萬物”。就其義而詳繹之，又與方士乖矣。方士之元牝煉化，本屬兩層，其用功亦有次第，故作為二圖。茂叔之男女萬物，直至一氣所生，則無分先后，二圖之內(nèi)，一為贅疣。方士之五氣朝元，言化氣化神之后，墮肢體，黜聰明，搜一身之五藏，悉守其神氣，然后能坎離交媾，火不炎上，水不潤下，而金丹圣胎成矣。茂叔于此二圖，先有條理而后有氣質(zhì)，吾不知?dú)赓|(zhì)未露，條理安托，紊其先后，義亦背畔矣。方士之還虛歸無，又合于元牝，上下始終周旋無間，最上一圖與最下一圖，分而合，合而分，會之不可言一，離之不可言二，所以成長生妙。茂叔于此為天地化生之本，雖得老氏之正宗，而于此圖則未免牽強(qiáng)，又欲合以大易，則更不倫矣……。

　　(四)明末清初的王夫之在《思問錄外篇》中也對《太極圖》作了圖解。其中說：

　　繪太極圖，無已而繪一園圈爾，非有匡郭也。如繪珠之與繪環(huán)無以異，實(shí)則珠環(huán)懸殊矣。珠無中邊之別，太極雖虛而理氣充凝，亦無內(nèi)外虛實(shí)之異。從宋者說，竟作一園圈，圍二殊五行于中，悖矣。此理氣，遇方則方，遇園則園，或大或小，絪緼變化，初無定質(zhì)，無已而以園寫之者，取其不滯而已。王充謂從遠(yuǎn)觀火，但見其園，亦此理也。

　　又說：

　　圖有五重，從上而下，今以此圖首北趾南，順而懸之，從下而窺之，則陽東陰西，其位不易矣。動極而靜，靜極復(fù)動，所謂動極靜極者，言動靜乎，此太極也。 ……陽含靜德，故方動而靜；陰儲動能，故方靜而已動。故曰：動靜無端，待其極至而后大反，則有端矣。

　　我認(rèn)為《太極圖》的構(gòu)圖有五重， (一)無極而太極；(二)陰靜陽動；(三)五氣順布；(四)順以生人；(五)化生萬物。

　　“無板”一詞，原出于道家：

　　知白守黑，復(fù)歸于無極。 (《老子·知其雄章》)

　　入無窮之門，以游無極之野《 (莊子·在宵篇)》

　　物之終始。初無極已。 (《列子·湯問夏革篇》)

　　無則無極。有則有盡。無極之外，復(fù)無無極。無盡之中復(fù)無無盡。無極復(fù)無無極，無盡復(fù)無無盡，是以知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。 (仝上)

　　“無極”是道家所主張的宇宙本原。

　　“太極”一詞，原出于儒家。《尚書·洪范》：“惟皇作極”、“皇建其有極”?！兑住は缔o》：“易有太極，是生兩儀”?！疤珮O”是儒家所認(rèn)為的宇宙本原。

　　“無極而太極”，實(shí)際上是依據(jù)《道德經(jīng)》第四十二章所說“天下萬物生于有，有生于無”而承認(rèn)道家所說的“無極”是宇宙最原始的本原。

　　陰靜陽動，其真諦在于《太極圖說》中所說的 “一動一靜，互為其根”。這個(gè)提法亦原出于道家，《道德經(jīng)》：“玄牝之門，是為天地根”。

　　五氣順布，五氣指五行之氣。五行說原出于《尚書 ·洪范》，“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”。東漢《周易參同契》把一二三四五當(dāng)作水火木金土的系數(shù)，把五行分為三個(gè)五。即中央土為一五，表示天五生土；左邊火與木為一五，表示地二生火，天三生木；右邊水與金為一五，表示天一生水，地四生金。三五終歸于下面的園圈，表示歸于一元。周敦頤據(jù)此改為“五氣順布”。

　　順以生人，即《太極圖說》中所說： “無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女”。說明“惟人也，得其秀而最靈”。其中“乾道成男，坤道成女”原出于《易·系辭》?！抖Y記·禮運(yùn)》稱人為“直行之秀氣”，《尚書·泰誓》稱人為“萬物之靈”。

　　萬物化生，即《太極圖說》中所說： “二氣交感，化生萬物”。《易·系辭》：“兩儀生四象，四象生八卦……”?！兜赖陆?jīng)》：“一生二，二生三，三生萬物”。包涵了儒家與道家的思想。

　　周敦頤認(rèn)為社會倫理道德仁義禮智信，是水火木金土五行之性所派生的，因此五常之德與自然的五行之性一樣，是絕對合理的、永恒的。正如朱熹在《語類》卷九十四中所說： “太極便是性，動靜陰陽是心，金木水火土是仁義禮智信，化生萬物是萬事”。又說：“太極只是個(gè)極好至善底道理?！茏铀^太極，是天地人物萬善至好的表德”。