寶雞地名的起源演變及城制

劉明科

一、寶雞名是由“陳寶”演變來(lái)的

據(jù)《元和郡縣圖志》載，寶雞“夏商時(shí)為雍州陳國(guó)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)秦設(shè)陳倉(cāng)縣，秦文公筑陳倉(cāng)城，史稱(chēng)上城，原址在今戴家灣附近。”又據(jù)《元和郡縣志》記載，陳倉(cāng)“唐至德二年改為寶雞，以昔有陳寶雞鳴之瑞”而得名。由此我們不難看出，寶雞之名歷史悠久，雖歷經(jīng)滄桑換代，但萬(wàn)變難離其宗，這就是“陳”和“寶”。

大凡寶雞人，對(duì)“陳寶祠”這個(gè)名稱(chēng)并不感到陌生。這個(gè)名稱(chēng)是源于秦“文公獲若石”的故事。這個(gè)故事近似離奇，甚至荒誕，但并非后人杜撰，它卻是秦國(guó)早期歷史上一件非常真實(shí)的、非常有意義的重大事件。盡管秦人早期的歷史極為簡(jiǎn)略，但對(duì)“若石”的記載卻頗多，并且推衍出了許多有趣的故事。

《史記·秦本紀(jì)》云：文公“十九年得陳寶”；《史記·封鄲書(shū)》云：“文公獲若石云，于陳倉(cāng)北阪城祠之。其神或歲不至，或歲數(shù)來(lái)。來(lái)也常以夜，光輝若流星，從東南來(lái)，集于祠城，則若雄雞，其聲殷云。野雞夜鳴。以一牢祠，命曰陳寶”；《漢書(shū)·郊祀志》中又重復(fù)了《封鄲書(shū)》中的這段記載。

此后，特別是從漢代至唐代期間，許多史料對(duì)此都作了各自不同的解讀，這些解讀都還沒(méi)有離開(kāi)“若石”、“陳寶”這個(gè)范疇。

但自至德二年二月十日唐肅宗來(lái)到鳳翔指揮平叛安史之亂期間，陳倉(cāng)被改名寶雞以后至近代，圍繞“若石”衍生的故事已經(jīng)不是最初意義上若石的含義了，諸如“陳寶雞鳴”、“寶雞神祠”、“寶夫人祠”等等。

這種變化，自然不能排除西漢初年由于社會(huì)變革的影響，秦人社會(huì)中的許多原始習(xí)俗和信仰自然隨著文化的整合而日漸消融，這當(dāng)然包括因若石而產(chǎn)生的陳寶祠的文化現(xiàn)象。但凡正史對(duì)這種特殊的文化現(xiàn)象的記載卻是真實(shí)的。而此后的一些問(wèn)題就不能不令人擔(dān)憂。

首先是，《晉太康地志》“秦文公時(shí)，陳倉(cāng)人獲得獸，若彘，不知名。牽以之。逢二童子。童子曰：此名為‘?huà)y’，常在地中食死人腦。即欲殺之。拍捶其首。‘?huà)y’亦語(yǔ)曰：二童子名陳寶。得雄者王，得雌者霸。陳倉(cāng)人乃逐二童子，化為雉。雌上陳倉(cāng)北阪，為石。秦祠之?！敝庾x者。這種解釋在兩晉至隋唐流傳最為廣泛，雖有秦人的崇神唯權(quán)觀和稱(chēng)霸天下的圖謀衍生之意，把“石”衍生為“彘”（豬），仍保留了“若”的前提，但已和“文公獲若石”的文化環(huán)境很少能夠聯(lián)系了。

接著有《水經(jīng)注》陳倉(cāng)“縣有陳倉(cāng)山，山上有陳寶雞鳴祠，昔秦文公感‘伯陽(yáng)’之言，游獵于陳倉(cāng)，遇之于此阪。得若石焉。其色如肝。歸而寶祠之。故曰陳寶。其來(lái)也自東南，暉暉聲若雷。野雞皆鳴。故曰‘雞鳴神’也”之解讀。這個(gè)解釋雖然和《史記·封鄲書(shū)》的記述差不多，但已開(kāi)始忽視了“若石”的神性，注重了石頭自身色澤的描述。蘇秉琦先生把這種現(xiàn)象科學(xué)的解釋為隕石墮落時(shí)驚動(dòng)山雞鳴叫的自然現(xiàn)象。【1】這種現(xiàn)象的背后隱藏著秦人原始的習(xí)俗信仰。

若石的演變?cè)谖簳x時(shí)期達(dá)到了頂峰。特別須要提及的是，《搜神記》和《列異傳》都有和上述記載差不多的內(nèi)容。值得注意的是，《搜神記》和《列異傳》都是魏晉時(shí)期出現(xiàn)的志怪小說(shuō)。這個(gè)時(shí)期諸如此類(lèi)書(shū)籍大多與崇尚風(fēng)水和神鬼有關(guān)，因此，正史中關(guān)于秦若石的記載便被這類(lèi)書(shū)籍大加利用和發(fā)揮。

唐宋以來(lái)對(duì)“若石”的解釋在基本內(nèi)容上再?zèng)]有什么新的發(fā)展，多是對(duì)上述文獻(xiàn)的引用。如唐張守節(jié)在《史記·正義·括地志》中先引用了《晉太康地志》的解釋?zhuān)又忠昧恕端焉裼洝分泻蜕鲜鲇涊d差不多的內(nèi)容。唐代司馬貞在《史記·索隱》中也引用了《列異傳》中和這個(gè)差不多的解釋。南宋時(shí)期的地理書(shū)《輿地紀(jì)勝》對(duì)若石的解釋也沒(méi)有脫離以上的框框，但對(duì)若石故事的演變已經(jīng)越來(lái)越人格化了。

唐至德二年二月十日，唐肅宗來(lái)到鳳翔，指揮平叛安史之亂期間，把陳倉(cāng)改為寶雞，如果說(shuō)他主觀愿望是把“若石”當(dāng)作神雞，想給人們帶來(lái)吉祥的話，這種解讀恐怕值得深思。因?yàn)樵谝笾苋说挠^念里，神雞——雊雉鳴叫被視為災(zāi)異，而非祥瑞，【2】這顯然與秦人的初衷是相悖的。這種對(duì)寶雞名的解讀尤其應(yīng)當(dāng)引起注意。但是，我們應(yīng)當(dāng)注意，自西晉潘岳《西征賦》“寶雞前嗚，甘泉后涌”的記載中第一次把“寶雞”二字聯(lián)在一起后，寶雞的名字便屢屢出現(xiàn)，尤其是在唐代的詩(shī)作中更是屢見(jiàn)不鮮。王宏波同志對(duì)這種現(xiàn)象進(jìn)行研究后提出，唐肅宗改陳倉(cāng)為寶雞地名當(dāng)是約定俗成的自然演變，是水到渠成的必然結(jié)果，這個(gè)觀點(diǎn)很有道理。后來(lái)隨著陳倉(cāng)的遷治和易名，原本包含著濃厚的秦文化色彩的“陳倉(cāng)”和“寶雞”的歷史地名，已經(jīng)很少與“若石”能夠聯(lián)系起來(lái)了。

總之，陳寶的故事發(fā)生在秦文公筑陳倉(cāng)城15年以后，這塊“若石”是秦文公在陳倉(cāng)城北面的山坡上打獵時(shí)獲得的，于是就把它叫作“陳寶”；后來(lái)在陳倉(cāng)城北邊的山坡上修了一個(gè)祠，就叫作“陳寶祠”；西晉潘岳《西征賦》記“寶雞前嗚，甘泉后涌”；北魏酈道元的《水經(jīng)》“山上有寶雞鳴祠”；后來(lái)的《括地志》說(shuō)“寶雞神祠在漢陳倉(cāng)故城中”。總之，這個(gè)陳寶的故事與陳倉(cāng)密不可分。陳寶成了陳倉(cāng)的同名，陳寶、陳倉(cāng)就這樣變成了寶雞。

最后，還不得不留下一點(diǎn)懸念，這就是“陳”是一個(gè)非常古老的地名，史載天下分九州時(shí)雍地就有陳國(guó)。到底是先有陳這個(gè)地名，還是先有陳倉(cāng)山？不得詳考。值得關(guān)注的是，陳字的真正含義，辛怡華先生有述，這個(gè)解讀很有可能揭開(kāi)陳寶得名的真正內(nèi)含。【3】

二、寶雞名的真正含義是秦人的天地崇拜觀

寶雞的地名經(jīng)歷了一個(gè)由若石→陳寶→陳寶雞鳴→寶雞的過(guò)程，其真正的含義應(yīng)當(dāng)在于一個(gè)“若”字。

“若”是一個(gè)非常古老的字，不但在商代的甲骨卜辭中常見(jiàn)，在西周的青銅金文中也不少。蘇秉琦先生雖然沒(méi)有專(zhuān)題論及這個(gè)問(wèn)題，但他在談及這個(gè)問(wèn)題時(shí)，指出“若石”是神物，這應(yīng)該說(shuō)已經(jīng)接近文公“獲若石”的語(yǔ)言環(huán)境了。張光直先生認(rèn)為“若亦是一種巫師所作之祭”。王占奎先生指出若的本意當(dāng)即事神之象，事神、通過(guò)神意來(lái)統(tǒng)治民眾，事神者同時(shí)又是統(tǒng)治者，及“命自天出”【4】的基本觀點(diǎn)應(yīng)當(dāng)說(shuō)是能夠幫助我們理解“文公獲若石”的文化背景的。

要得真正弄清若字的最初含義以及它所反映的考古學(xué)和訓(xùn)詁學(xué)的特征，必須從甲骨文和金文說(shuō)起。因?yàn)榧坠俏暮徒鹞牡淖畛踝至x往往是從形義上開(kāi)始的。

綜觀甲骨文中若字的大體構(gòu)形是“”，一人作跽跪狀，雙手高舉，頂上為長(zhǎng)長(zhǎng)的頭發(fā)。金文中若的構(gòu)形“”也大體和甲骨文相似，只是有的多了“”。這就進(jìn)一步強(qiáng)化了若字形體的神性。跽跪是商周社會(huì)一種最常見(jiàn)的求神祭天的禮儀姿勢(shì)，因此許多甲骨文和金文中都是這種寫(xiě)法。由于人們相信上帝神祗高高在上，故在跽跪祭拜的同時(shí)雙手高舉。盡管先秦社會(huì)上帝、神權(quán)的意識(shí)占主導(dǎo)地位，但上帝和神到底是什么？自古到今，不可見(jiàn)其形，不可聽(tīng)其聲，誰(shuí)也說(shuō)不清。為了作到神靈和人的心靈的構(gòu)通，必須有一個(gè)中間媒介，把神靈的意志轉(zhuǎn)達(dá)給人，這個(gè)媒介就是一種特殊的人，這種人披頭散發(fā)，既不象人，又不象鬼，其實(shí)他就是巫師。天帝和神靈的意志通過(guò)巫師的口傳達(dá)給人?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》云：“夫人作享，家為巫史”，這說(shuō)明遠(yuǎn)古時(shí)代巫師的影響在社會(huì)生活中相當(dāng)廣泛。到了商周時(shí)期，“若”所代表的巫師已經(jīng)具有一定的特定含義，已經(jīng)和上帝、天子，國(guó)王緊密地聯(lián)系在一起了，天→巫師→統(tǒng)治者實(shí)為一體，如商周卜辭中“帝降若”、“帝示若”、“帝若”“王若曰”等等都體現(xiàn)了這個(gè)意思。三代時(shí)期，事神者是專(zhuān)職的巫師或祭司，因此不論是甲骨文還是金文中“若”字的形象就是控制天帝意志的巫師形象的摹寫(xiě)。

從字意上看，若字有著鮮明的時(shí)代特征，特別是春秋以后若字的字義已很難反映出先秦時(shí)期的文化內(nèi)涵?，F(xiàn)存的多種辭書(shū)中，很難看出若字事神靈、統(tǒng)治、統(tǒng)領(lǐng)的意思，《辭?！罚ㄖ苯咏忉尳鹞牡摹督鹞某Ｓ米值洹?、《說(shuō)文解字》等都幾乎如出一轍的釋“若”是順從、柔順。其實(shí)，這種釋意在春秋以后，當(dāng)是對(duì)“若”的神靈含義的衍生。如果脫離它的原始含義和字語(yǔ)環(huán)境，就很難對(duì)三代典籍中的一些與若字相關(guān)的問(wèn)題作出準(zhǔn)確的回答。先秦文獻(xiàn)中的這些若字初義當(dāng)即事神者之象。由于神意是由事神的巫師傳布的，故若又可指代神意；事神者通過(guò)神意來(lái)統(tǒng)治民眾，事神者同時(shí)也是統(tǒng)治者，故若又有統(tǒng)治、統(tǒng)領(lǐng)、使順從等意義。自下對(duì)上而言，若又有順從、接受統(tǒng)治、敬泰、敬從等意義。簡(jiǎn)而言之，先秦時(shí)代典籍中的若解讀為通神達(dá)帝的巫師，或首領(lǐng)，進(jìn)而衍生出統(tǒng)領(lǐng)主管之義，較為符合若的原義。【5】

至于若的語(yǔ)氣和結(jié)構(gòu)助詞功能，諸如選擇、及、如、乃、假如、或者等等，已是漢以后語(yǔ)言發(fā)展的結(jié)果，和若字的最初含義大相徑庭了，已看不出若字神性的原始文化特色了。

由于三代社會(huì)實(shí)際上就是一個(gè)神權(quán)統(tǒng)治的社會(huì)，神就是巫師，巫師就是部落首領(lǐng)、酋長(zhǎng)、國(guó)王。巫師，首領(lǐng)，酋長(zhǎng)、國(guó)王的意志就是天的意志。在那種神權(quán)和政權(quán)一體化的時(shí)代，只有掌握了神權(quán)才能使其統(tǒng)治合法化，才能使其統(tǒng)治得到穩(wěn)固，才能使其政令行之有效。這種意識(shí)到了西周，政治色彩更加濃厚，神權(quán)與政權(quán)已經(jīng)合而為一，因此在表現(xiàn)形式上，商周的許多金文和卜辭中，若的用法常常是十分的相似，“若”和“王”、“帝”常常聯(lián)系在一起，唯王才能用“若”。

總之，若在先秦時(shí)期，是一個(gè)神圣的用語(yǔ)，在商周時(shí)代有著特定的含義和時(shí)代文化特征。由于若字在甲骨文中是一個(gè)“神用”詞匯，因此，在青銅器銘文中常常是王、若不分家，這時(shí)，若字已不是簡(jiǎn)單的神靈意義了，而是有了特定的政治含義的御用詞匯了。由此不難看出，秦文公時(shí)期發(fā)生在陳倉(cāng)大地上的這個(gè)天降若石的故事，是天降神靈于秦人的天地崇拜觀的體現(xiàn)。至于后來(lái)演譯出的寶雞、神雞、鳳鳥(niǎo)等等，雖然也可以與秦人之圖騰崇拜進(jìn)行聯(lián)系，但這些已脫離了它的母體。

三、寶雞名產(chǎn)生的時(shí)代特征

秦“文公若石”發(fā)生在春秋初年，時(shí)值社會(huì)和文化的變革時(shí)期，隨著分封制的解體和各諸侯國(guó)勢(shì)力的增強(qiáng)，應(yīng)該說(shuō)若字的最初含義已經(jīng)發(fā)生了變化。但由于秦人所處的特殊環(huán)境與文化背景，他們還要部分的利用商周人的這種文化觀念來(lái)實(shí)現(xiàn)自已圖霸天下的理想。【6】

秦人是一個(gè)具有博大胸懷和開(kāi)拓進(jìn)取精神的偉大民族，但在動(dòng)蕩的西周末年和春秋群雄爭(zhēng)霸的戰(zhàn)亂時(shí)期，不被東方強(qiáng)族所器重，往往把他們與處于邊遠(yuǎn)落后的西戎相題并論。秦人雖然有著悠久的歷史，但先秦史料少有記載或是雖有記載但語(yǔ)焉不詳。其開(kāi)始進(jìn)入歷史是在西周中葉非子封邑，復(fù)續(xù)嬴氏，號(hào)曰秦嬴以后。西周末年襄公護(hù)送平王東遷有功被封為諸侯，享有岐以西之地，是秦人真正登上政治舞臺(tái)的開(kāi)始。這時(shí)秦人雖然享國(guó)，但由于封地實(shí)際上仍被強(qiáng)大的戎人所占領(lǐng)，因此受封并沒(méi)有什么實(shí)質(zhì)上的效果，東方諸侯國(guó)也不認(rèn)可。這種局勢(shì)反而激發(fā)了秦人的奮發(fā)向上。秦襄公受封后“備其甲兵，以討西戎”，第四年，便率兵東進(jìn)，“伐戎而至岐”，但最終因戎狄勢(shì)力強(qiáng)大，襄公以身殉職，戰(zhàn)死在岐地。文公繼位后，前仆后繼，并未退縮，將都邑前移至汧渭之會(huì)，修筑陳倉(cāng)城，調(diào)整部署，養(yǎng)兵蓄銳，于前750年（文公16年）率兵跨越?jīng)F河伐戎，直逼戎人腹地，“地至岐”，一舉收復(fù)了岐地，并將岐以東之地奉還給了周王室，完成了真正意義上的立國(guó)大業(yè)。這是秦國(guó)取得伐戎的第一次重大勝利。那么支持他們的精神支柱是什么？統(tǒng)一民眾的力量是什么？這就是秦人務(wù)實(shí)的天地崇拜的神靈思想。

有人說(shuō)秦人在繼承周文化方面是奉行的全面的“拿來(lái)”主義，但我認(rèn)為不完全是這樣，不論是從考古學(xué)文化上還是從宗教思想文化上都有他自身的東西。如這期間，代表秦人神靈思想平臺(tái)的西畤、鄜畤就是秦人獨(dú)創(chuàng)的一種祭祀文化。畤是“古時(shí)祭天地五帝的固定處所”?！?】盡管這種古怪的祭祀方式和平臺(tái)與殷人和周人的社祭、廟祭、郊祭不一樣，但通過(guò)神靈的意志達(dá)到統(tǒng)治民眾，使民眾順從的御用目的不但是相同的，甚至有過(guò)之而無(wú)不及。西畤是襄公受封回到西垂后建立的，所祭祀的對(duì)象是白帝，白帝實(shí)際上是秦人天帝神崇拜和先祖神崇拜的合而為一的象征，其目的一是通過(guò)在此祭祀活動(dòng)接受天命，表明他的受封是天帝的旨意，二是通過(guò)祭祀活動(dòng)向國(guó)人轉(zhuǎn)達(dá)天的旨意，達(dá)到使民眾順從他的統(tǒng)治。鄜畤是文公到達(dá)汧渭之會(huì)后“夢(mèng)黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍，史敦以為神，故立畤也”。鄜畤的建立已是文公十年的事，所祭祀的對(duì)象亦是白帝。這時(shí)，陳倉(cāng)大地經(jīng)過(guò)文公的苦心經(jīng)營(yíng)，已初具基礎(chǔ)，但汧河以東的封地仍然沒(méi)有收復(fù)。因此進(jìn)一步強(qiáng)化神靈意識(shí)，促使民眾和“周余民”更加順從他的統(tǒng)治，對(duì)于東進(jìn)伐戎，收復(fù)封地至關(guān)重要。這期間對(duì)鄜畤的祭祀規(guī)模達(dá)到了空前。

陳寶祠（若石）的祭祀是在西畤和鄜畤的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的又一種祭祀方式，“尚唯雍四畤上帝為尊，而光景動(dòng)人民唯陳寶”。陳寶祠“自秦文公初建至現(xiàn)在，享祀之久，海內(nèi)無(wú)二”，說(shuō)明陳寶祠的祭祀活動(dòng)更是空前，秦人的崇神思想這時(shí)更加成熟和完善?！肚乇炯o(jì)》曰：文公“十九年，得陳寶”，陳寶是什么？《史記·封禪書(shū)》和《漢書(shū)·郊祀志》雖然都說(shuō)的非常清楚：“文公獲若石云……號(hào)曰陳寶”。但由于太史公寫(xiě)《史記》時(shí)已距“文公獲若石”的時(shí)間近千年，加之秦人承商周文化的滯后性，“若石”的原始神性已經(jīng)很難體現(xiàn)出來(lái)了，難怪漢以后至魏晉的多種史料中，多將陳寶——“若石”當(dāng)作“野雞夜鳴”的神雞，并以一牢的禮儀規(guī)格進(jìn)行祭祀。使陳寶祠不但遂與雞結(jié)下不解之緣，進(jìn)而由神性的若石再轉(zhuǎn)變?yōu)榕缘摹瓣悓毞蛉遂簟保踔帘划?dāng)成后人杜撰的故事而流行，而忽視了“若石”產(chǎn)生的特定的語(yǔ)言環(huán)境和文化背景。

四、寶雞城是在周邑和陳倉(cāng)城的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的

寶雞的建城時(shí)間如果依明確的時(shí)間記載，我們現(xiàn)在還只能追溯到秦文公四年（公元前762年）抵達(dá)千渭之會(huì)后營(yíng)筑陳倉(cāng)城，如果還要繼續(xù)上溯的話，那就是昔周邑了。

《元和郡縣圖志》在追述寶雞的城制沿革時(shí)說(shuō)：“秦文公筑陳倉(cāng)城，史稱(chēng)上城，原址在今戴家灣附近?！钡?，這個(gè)陳倉(cāng)上城是否就是千渭之會(huì)？從古人到今人一直聚訟不休。誠(chéng)然，這個(gè)陳倉(cāng)上城是不是千渭之會(huì)，絲毫改變不了陳倉(cāng)城在歷史上的地位。但是，作為秦的封國(guó)之都，秦文公在此活動(dòng)了48年，史書(shū)上記載唯一的這座陳倉(cāng)城與寶雞的城制史還是不能忽視。然而，由于考古資料的不足，這個(gè)問(wèn)題上的分歧意見(jiàn)最多?！?】

一是認(rèn)為當(dāng)在千河匯入渭河交匯處西夾角的古陳倉(cāng)城一帶。我們經(jīng)過(guò)對(duì)秦早期史料和考古資料的綜合分析，又經(jīng)反復(fù)踏察，進(jìn)一步肯定千渭之會(huì)就是古陳倉(cāng)上城，具體地點(diǎn)很可能就是漢陳倉(cāng)城西邊的長(zhǎng)樂(lè)塬。并且認(rèn)為，千渭之會(huì)和陳倉(cāng)城實(shí)際上是一地二名（尤如現(xiàn)在的陳倉(cāng)區(qū)和虢鎮(zhèn)）。在這個(gè)問(wèn)題上有影響的觀點(diǎn)如：北京大學(xué)教授李零先生認(rèn)為在千河匯人渭河西夾角處的臥龍寺西北一帶。臺(tái)灣學(xué)者張光遠(yuǎn)先生在《秦國(guó)文化與史籀作石鼓詩(shī)考》一書(shū)中亦把千渭之會(huì)十分明確的標(biāo)注在千河匯入渭河交會(huì)處西夾角的古陳倉(cāng)。天津古籍出版社新近出版的大型《史記》全注全釋一書(shū)中，明確指出千渭之會(huì)當(dāng)指陳倉(cāng)城。蘇秉琦先生雖沒(méi)有直接論述千渭之會(huì)地望，但他上世紀(jì)三十年代在斗雞臺(tái)調(diào)查選擇發(fā)掘地點(diǎn)時(shí)殆指出，發(fā)掘地點(diǎn)當(dāng)在周秦早期都邑附近。

二是認(rèn)為當(dāng)在今日鳳翔長(zhǎng)青鎮(zhèn)的孫家南頭村一帶（也有認(rèn)為在魏家崖一帶的）。本人對(duì)此是持否定態(tài)度的。這是因?yàn)椋?、秦人當(dāng)時(shí)勢(shì)力范圍沒(méi)有越過(guò)千河，越過(guò)千河收復(fù)岐地是文公十六年的事。2、長(zhǎng)青一帶考古發(fā)現(xiàn)雖很重要，但是出土器物的時(shí)代到不了秦文公，最早也只能到秦德公，當(dāng)是秦德公從平陽(yáng)徙都雍后的一個(gè)重要水運(yùn)要塞，或秦穆公“泛舟之役”時(shí)的漕船東渡之遺址和后來(lái)的回中宮遺址。3、長(zhǎng)青孫家南頭村距雍蘄年宮僅幾百米，當(dāng)屬雍都范圍，那里距雍都10多公里，如果秦文公在那里建都，48年后何不徑遷都雍而要繞遷平陽(yáng)？4、考慮這個(gè)問(wèn)題不能背離秦文公到達(dá)千渭之會(huì)時(shí)發(fā)表的關(guān)于昔周邑的一番演說(shuō)，和高規(guī)格的戴家灣西周墓地出土的青銅器所反映的文化面貌，如周公東征方鼎銘文中提到的周廟問(wèn)題等等。5、如果千渭之會(huì)在那里，陳倉(cāng)城的存在和影響無(wú)法解釋。

周的邑城有三處，這就是岐周、宗周和成周。周人的先公古公由豳遷岐，至季歷、文王都在岐周，就是今日之扶風(fēng)和岐山交界的周原；宗周在今日長(zhǎng)安區(qū)灃鎬一帶；成周在今洛陽(yáng)，這已經(jīng)十分清楚了。

除此之外，我們要考慮的是封國(guó)的都邑問(wèn)題。西周時(shí)期，關(guān)中西部的寶雞屬畿內(nèi)陸區(qū)，其封國(guó)有召、散、井、虢、夨以及后來(lái)發(fā)現(xiàn)的魚(yú)國(guó)等。這些封國(guó)中，散和魚(yú)不屬于姬姓，夨的問(wèn)題較復(fù)雜，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為它是姬姓。這樣，昔周邑從屬姓上就只有召、井、虢和夨這些姬姓國(guó)了。召的地望還到不了千河西岸的鳳翔原；虢的地望在千河以東的虢鎮(zhèn)至虢王一線的原邊上下；井也到不了渭河以北和千河以西，這里就只有一個(gè)夨了。

考古資料表明，夨是西周早期就存在的一個(gè)封國(guó)，封地在千河流域。散氏盤(pán)銘文說(shuō)，關(guān)中畿內(nèi)的夨散二國(guó)邊界相連，這個(gè)邊界只能是千河，夨人屢次越過(guò)千河侵犯散國(guó)的領(lǐng)土。盡管如此，我們不能把鳳翔原當(dāng)作夨人的地望和中心，最多只能算作是一個(gè)被夨人經(jīng)常掠奪和侵?jǐn)_的邊緣化地區(qū)。因此“昔周邑”也就自然不會(huì)在那里了。

如前述，夨的問(wèn)題較復(fù)雜，我是把它作為姬姓和吳國(guó)去考慮的。這就與西周早期的歷史有關(guān)了?！妒酚洝で乇炯o(jì)》提到的“昔周邑”，是指商末，周人在遷徙過(guò)程中，兵分兩部，太伯、仲雍這一支來(lái)到吳山腳下的歷史。西周初年，他們?cè)谶@里建立了吳國(guó)（夨國(guó)），主要活動(dòng)區(qū)域在千河的上游乃至下游的賈村原一帶，其中心在賈村原南坡下的戴家灣一帶，并在這一帶建立了城邑。由于夨人屢次侵犯散國(guó)的邊界，勢(shì)力雖曾到達(dá)過(guò)千河以東的鳳翔原西沿，但其疆界始終沒(méi)有越過(guò)千河。西周中期以后，其中心可能向原上賈村鎮(zhèn)一帶有所擴(kuò)展。西周晚期，隨著周人勢(shì)力的衰落和秦人的進(jìn)入，這里不再輝煌，這一點(diǎn)已有斗雞臺(tái)墓地出土的高規(guī)格的貴族墓葬和大宗的青銅器所證實(shí)?！?】綜觀寶雞地區(qū)出土的西周青銅器不少，但西周早期的多出土在寶雞市區(qū)周?chē)倪@些地區(qū)。秦文公到達(dá)這里后，在此修建陳倉(cāng)城。如果這個(gè)討論能夠成立，我們是否就可以這樣構(gòu)畫(huà)：周邑城→陳倉(cāng)城（千渭之會(huì)）→寶雞。

注釋?zhuān)?/p>

⑴、蘇秉琦《考古學(xué)論述選集》，文物出版社，1984年6月

⑵、參見(jiàn)晁福林《先秦民俗史》上海人民出版社，2001年1月

⑶、辛怡華《“若石”考》《寶雞社會(huì)科學(xué)》2002年第3期

⑷⑸、王占奎《“王若曰”不當(dāng)解作“王如此說(shuō)”》《周秦文化研究》陜西人民出版社，1998年11月

⑹、高次若《秦人祠雞原因初探》《寶雞社會(huì)科學(xué)》1998年4期

⑺、劉明科《雍地——秦人畤文化中心論》《人文雜志》1998年增刊號(hào)

⑻、劉明科、高次若《再論千渭之會(huì)及相在問(wèn)題》，《秦都咸陽(yáng)與秦文化研究》，陜西人民教育出版社，2003年

⑼、鞏寶生、劉明科《關(guān)于“昔周邑”的文化背景和地理范圍的考古學(xué)觀察》，《寶雞社會(huì)科學(xué)》，2007年2期