【周易是什么？】 （23） 易經(jīng)與易傳
通常所說的“周易”，有廣義與狹義之分，廣義的“周易”，包括經(jīng)、傳兩個(gè)部分，狹義的“周易”就是專指易經(jīng)。易經(jīng)又包括辭、畫兩個(gè)主要部分，辭有卦名、卦辭、爻辭，畫就是由六個(gè)不同的爻構(gòu)成的六十四卦，此外還有爻題、爻序、卦序等內(nèi)容。易傳則有十篇，即《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辭》上下、《說卦》、《雜卦》、《序卦》，傳統(tǒng)上也有把《易傳》叫做《十翼》的。易經(jīng)與易傳的關(guān)系本來是清楚的，經(jīng)是本體，傳不過是儒家學(xué)者對(duì)經(jīng)所作的解釋，但是在傳統(tǒng)上有兩種傾向值得注意，一是經(jīng)傳不分，二是重傳輕經(jīng)，兩種傾向都影響了對(duì)易經(jīng)的深入研究，所以這里我們就探討一下易經(jīng)與易傳的關(guān)系問題。
經(jīng)傳不分的現(xiàn)象相當(dāng)普遍，在眾多的周易版本當(dāng)中，經(jīng)與傳就混雜在一起，如《文言》、《彖》、《象》，就是與卦辭、爻辭混在一起。其實(shí)，傳說易經(jīng)有三種：連山、歸藏、周易，史稱“上古三易”?！哆B山》是夏代的《易經(jīng)》，以《艮》為首卦；《歸藏》是商代的《易經(jīng)》，以《坤》為首卦；《周易》是周代的《易經(jīng)》，以《乾》為首卦。因此，《周易》只是《易經(jīng)》的一種，兩者之間是種屬關(guān)系，不應(yīng)混稱，但因?yàn)檫B山、歸藏失傳，所以我們現(xiàn)在所說的《易經(jīng)》，也就是狹義的《周易》。《易傳》則是在《周易》誕生幾百年之后的人闡解《周易》的十篇文章，所以不能歸入《周易》，更不能稱為《易經(jīng)》。
經(jīng)傳不分的現(xiàn)象不只是表現(xiàn)版本上，更重要的是表現(xiàn)在內(nèi)容上，許多人就是把易傳當(dāng)中的話當(dāng)成了易經(jīng)中的話，例如“天行健，君子以自強(qiáng)不息”這句話出自《易傳》，有的人就以為出自《易經(jīng)》。這種經(jīng)傳不分的現(xiàn)象，一方面反映了《易經(jīng)》對(duì)后世的影響，另一方面也反映了這樣一個(gè)事實(shí)，那就是以什么為標(biāo)準(zhǔn)的問題，如果是以《易經(jīng)》為標(biāo)準(zhǔn)，那就必須承認(rèn)，《易傳》中的一些闡解文字不符合《周易》原意，如果是《易傳》為標(biāo)準(zhǔn)，那么對(duì)《周易》的評(píng)價(jià)就會(huì)是另外一個(gè)樣子。
重傳輕經(jīng)的現(xiàn)象也相當(dāng)普遍，相當(dāng)一些人認(rèn)為，易經(jīng)本是迷信的產(chǎn)物，卦辭與爻辭是卜筮的記錄與匯集，本身沒有什么邏輯可言，最多也就是包含著上古社會(huì)的一些史料，而易傳是圣人所傳，由于圣人們的解釋與發(fā)揮，這才使周易這部古經(jīng)經(jīng)歷了一個(gè)由具有占筮功能之書到具有修身齊家治國(guó)平天下功能而居于儒家“五經(jīng)之首”位置的歷史過程。研究周易主要應(yīng)當(dāng)研究傳，因?yàn)橐讉饔兄羁痰膬?nèi)涵，是中國(guó)文化的源頭。
筆者則以為，《易經(jīng)》不是什么迷信的產(chǎn)物，而是一部極其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?、首尾連貫、環(huán)環(huán)相扣的體系，它描述了宇宙間萬事萬物發(fā)展變化的規(guī)律與法則，并為人們提供了一個(gè)觀察與認(rèn)識(shí)世界的方法。就其研究對(duì)象和方法而言，它無疑是一種哲學(xué)，只不過不同于現(xiàn)代的形式；它是一種最原始的哲學(xué)，更可能是一種未來的哲學(xué)，一種不僅能夠概括和總結(jié)社會(huì)科學(xué)和自然科學(xué)成果，而且能夠綜合科學(xué)和藝術(shù)、融會(huì)情感和理智、包納邏輯思維和形象思維、通達(dá)真善美境界的更高級(jí)的哲學(xué)。《易傳》是解經(jīng)之作，在某種意義上說，沒有《易傳》，我們可能永遠(yuǎn)無法解釋《易經(jīng)》，《易傳》作為古代的重要哲學(xué)文獻(xiàn)也是當(dāng)之無愧的，但是，就其系統(tǒng)、完整與表現(xiàn)方式來說，《易傳》同《易經(jīng)》是無法比擬的，特別是《易傳》中包含著許多對(duì)《易經(jīng)》的錯(cuò)誤解釋，就像是給《易經(jīng)》蒙上了一層厚厚的塵垢，對(duì)后世產(chǎn)生了極大影響，使得《易經(jīng)》的光華在很長(zhǎng)的歷史時(shí)期難以顯現(xiàn)。對(duì)于《易傳》我們有兩句話，一句是沒有《易傳》就不能解開易經(jīng)之謎，甚至連易經(jīng)本身也可能早在歷史的長(zhǎng)河中湮沒了；再一句就是如果不對(duì)《易傳》傳進(jìn)行分析、批判，繼續(xù)沿著其中的一些錯(cuò)誤方向走下去，那也永遠(yuǎn)解不開易經(jīng)之謎。下面我們就對(duì)《彖》、《象》、《文言》、《系辭》、《說卦》、《雜卦》、《序卦》分別做一簡(jiǎn)要評(píng)述。
從主要內(nèi)容上說，《彖》是依據(jù)“八卦學(xué)說”來解釋六十四卦的卦名、卦象、卦辭，也可以說是卦義。但是，當(dāng)我們結(jié)合卦名、卦象、卦辭來深入探討“八卦理論”時(shí)，不難發(fā)現(xiàn)這個(gè)“理論”并不符合卦義，這就只能得出這樣兩個(gè)結(jié)論，一個(gè)是這個(gè)“理論”還不完備；二是這個(gè)“理論”根本就不能成立。
說這個(gè)“理論”不完備還是有一定道理的，與所謂完備的“八卦理論”相比較，《彖》傳堅(jiān)持了“重卦說”，對(duì)八卦有定性，有取象，還有與五行結(jié)合的一些內(nèi)容，但沒有定位，沒有與天干、地支的結(jié)合，比如乾代表什么方位？坤代表什么方位？乾表示天干或地支的哪一個(gè)？坤表示天干或地支的哪一個(gè)？如此等等，這些《彖》傳里都沒有明確說明，即便是定性與取象也很有局限，這或許是后世的研究者認(rèn)為《彖》的“八卦理論”還不完備的一個(gè)原因。
說“八卦理論”根本不能成立，是因?yàn)椴粌H這個(gè)“理論”本身多有自相矛盾之處，更主要的還是對(duì)卦辭的解釋實(shí)在牽強(qiáng)，如果是以能否正確解釋經(jīng)文為標(biāo)準(zhǔn)，那我們只能說“八卦理論”是一個(gè)錯(cuò)誤的“理論”，一個(gè)引導(dǎo)人們通往歧路的歪理斜說，對(duì)于揭示周易的原理沒有一點(diǎn)積極的意義。
但是，這是否說《彖》傳沒有任何意義呢？也不是。在“十翼”當(dāng)中，《彖》畢竟是一部比較嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)味道比較濃厚的作品，如果不是為了解釋經(jīng)文，它所闡述的道理也不能都說是錯(cuò)誤，但這些道理絕大部分與易經(jīng)沒有直接關(guān)系?！跺琛返膬r(jià)值不在于提出或堅(jiān)持“八卦理論”，而在于其它方面，這些方面主要有：
一、重在解釋卦義。《彖》傳重在解釋卦義，這一點(diǎn)是明確的，不管它是用什么方法，也不管它解釋的是否得當(dāng)，但它始終是扣住卦辭、卦象，這同許多完全脫離了周易經(jīng)文的所謂“易學(xué)著作”是不一樣的。
二、按照周易卦序。從《彖》傳編排的順序看，《彖》作者是按照通行本六十四卦的順序來排列的，這說明周易卦序原本就是這樣一個(gè)順序，這同以后隨意更改卦序是不一樣的。
三、有些說法是具有重要意義的。比如說乾卦是“六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天”的觀點(diǎn)；“保合太和，乃利貞”的觀點(diǎn)；“乾元”、“坤元”以及“天道”、“地道”、“人道”這些概念的提出，等等，盡管《彖》作者沒有把這些觀點(diǎn)堅(jiān)持始終，沒有對(duì)這些概念做出正確的解釋，但終歸是提出了這些觀點(diǎn)和概念，可以給后人以啟示。
《象》分《大象》與《小象》，《大象》解易的基本方法就是先把六爻卦分割成兩個(gè)部分，然后再以八卦所象征的天、地、山、澤、風(fēng)、雷、水、火等現(xiàn)象，來解釋卦象、卦名的涵義。比如說對(duì)六爻卦的乾卦，《大象》說“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，意思是天體或天道運(yùn)行不止息，不衰怠，君子應(yīng)當(dāng)效法天行，也要自強(qiáng)不息。對(duì)坤卦《大象》說“地勢(shì)坤。君子以厚德載物”，意思是地的趨勢(shì)是順，君子應(yīng)當(dāng)效法地勢(shì)，以廣厚之德，承載或包容萬物。對(duì)屯卦《大象》說“云雷，屯；君子以經(jīng)綸”，意思是屯卦云上雷伏，未能成雨，君子宜平治天下。如此等等，對(duì)六十四卦，《大象》都是先言八卦之象，后講人們應(yīng)當(dāng)如何作為，或者說先言天道，后言人事，這就是《大象》解易的一個(gè)基本方法。
《大象》解易的另一個(gè)方法就是依據(jù)卦辭與爻辭，例如對(duì)需卦，《大象》說“需、云上於天，需；君子以飲食宴樂”，顯然這里的“飲食宴樂”與需卦五爻的“需于酒食，貞吉”有關(guān)；再如對(duì)噬嗑卦，《大象》說“雷電，噬嗑；先王以明罰敕法”，顯然這里的“明罰敕法”與噬嗑卦辭的“利用獄”有關(guān)。
這里的問題是：一、如果六爻卦確實(shí)是兩個(gè)三爻卦重合的結(jié)果，那么把六爻卦“還原”為三爻卦的方法，也不失為從六十四卦中找出它們共有的東西，例如屯與需，兩個(gè)卦不同，但它們的上卦都為坎，這就是屯與需的共性，這也好比氯化鈉和氯化鉀，作為物質(zhì)是兩種，但又都含有氯元素。這種“還原”法也可以叫“化簡(jiǎn)法”。但是，如果六爻卦本身就是一個(gè)獨(dú)立的完整的卦體，不容分割，就象是一個(gè)人一樣，可以有多種姿態(tài)，如站姿、臥姿等等，但是絕對(duì)不能把人分成兩半，如果分成兩半，這個(gè)人也就不再是個(gè)活人，而且永遠(yuǎn)也不會(huì)變成活人，那么在這種情況下，所謂的“還原”法或“化簡(jiǎn)”法就不適用于對(duì)六爻卦的分析，也可以說這種“還原”或“化簡(jiǎn)”，一開始就錯(cuò)了。
二、天象與人事未必有必然聯(lián)系。我們知道，人是生活在自然當(dāng)中的，或者說人就是自然的一部分，人與自然有聯(lián)系，或者說人事與天象有聯(lián)系，但是這種聯(lián)系的渠道又是相當(dāng)復(fù)雜的，其中有的屬于直接或必然聯(lián)系，有的則屬于間接的或偶然的聯(lián)系，這些只能具體的分析。如果是籠統(tǒng)的把這些聯(lián)系都說成是必然聯(lián)系，那么這也就抹殺了人與自然或人事與天象的區(qū)別。試想“云上於天”與君子們的“飲食宴樂”有何聯(lián)系？是君子們看到天上的云彩就想到或可以“飲食宴樂”？還是只有在“云上於天”的時(shí)候“飲食宴樂”才是君子？如果是君子們剛吃飽飯正等著消化的時(shí)候，或者是君子正好窮困潦倒，根本沒有飯吃，即便是看到了“云上於天”，可是又怎么能夠“飲食宴樂”？
三、脫離卦象與卦義。如果說需卦的“君子以飲食宴樂”多少和需卦五爻的“需于酒食”有些聯(lián)系的話，那么更多的卦在卦象或卦義上與《大象》簡(jiǎn)直是風(fēng)馬牛不相及，比如中孚卦，《大象》說是“澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死”，我們先不說“澤上有風(fēng)”與“議獄”有何干系，單說“議獄緩死”，中孚的卦辭與爻辭中，到底哪一句是講“議獄緩死”的呢？是哪個(gè)爻或哪個(gè)三爻卦在“議獄”？又是哪個(gè)爻或哪個(gè)三爻卦該死而“緩死”？這些問題，誰又能說個(gè)明白？
縱觀《大易》，我們也不能說它說的都是錯(cuò)話，比如說“自強(qiáng)不息”、“厚德載物”這樣的詞句，早已成為中華文化的經(jīng)典名句，潤(rùn)澤著一代又一代中國(guó)人；《大象》先言天道后講人事的方法，也包含著客觀決定主觀的唯物主義的一些內(nèi)容。但是從揭示卦義這個(gè)角度看，《大象》與《彖》一樣，沒有提供多少有價(jià)值的東西，所以我們只能說它是一堆廢話。
《小象》通常是放在每個(gè)爻辭的后面，用以解釋爻辭。我們以屯卦為例：
初，磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍。往吝。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
五，屯其膏。小貞吉；大貞兇。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
上，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長(zhǎng)也？
上面的初、二、三、四、五、上是爻辭，緊隨其后的“《象》曰”就是《小象》的象辭，六十四卦共有384條爻辭，另有乾坤“二用”，所以《小象》也就有386條。
如果說爻辭難解，那么用于解釋爻辭的《小象》就更難理解。這主要還是因?yàn)椤缎∠蟆返慕庖追椒ú粚?duì)頭，那么《小象》解易的基本方法是什么呢？主要有：
一、八卦取象法
如果說八卦取象法是《彖》和《大象》的基本方法，那么這種方法在《小象》里也有體現(xiàn)。比如對(duì)需卦三爻“需于泥，致寇至”這句話，《小象》說：“「需于泥」，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也”，所謂“災(zāi)在外”就是說需卦的內(nèi)卦為乾為天，外卦為坎為險(xiǎn)；再比如對(duì)泰卦三爻“無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有?！边@句話，《小象》說：“「無往不復(fù)」，天地際也”，所謂“天地際”就是說泰卦的下卦為乾為天，上卦為坤為地。
二、剛?cè)岫ㄐ苑?/span>
所謂“剛?cè)岫ㄐ浴本褪且罁?jù)剛?cè)幔沿郴虬素苑殖蓛深?，如陽爻為剛，陰爻為柔；或者三爻卦的乾、震、坎、艮為剛，坤、巽、離、兌為柔。如對(duì)屯二《小象》的解釋是：“六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也”，這里的“乘剛”就是說屯初為陽為剛，屯二為陰為柔；對(duì)豫卦五爻講“六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也”，這里的“乘剛”，也是說豫四為陽為剛，豫五為陰為柔。
八卦也是依據(jù)剛?cè)岱殖蓛深悾热缯f對(duì)同人三爻，《小象》講“「伏戎于莽」，敵剛也?！溉龤q不興」，安行也”，這里的“敵剛”，就是說同人的下卦為離為柔，上卦為乾為剛。
三、中正法
所謂“中”是指六爻卦的二爻與五爻，二居下卦之中，五居上卦之中；所謂“正”是說初、三、五爻為陽位，二、四、上爻為陰位，陽爻居陽位為“正”，或者說“得位”，陰爻居陰位也為“正”，否則就叫“失正”或“失位”。這種中正法是《小象》的一個(gè)重要方法。
例如對(duì)需卦五爻《小象》講“酒食貞吉，以中正也”，這是因?yàn)樾栉鍨樯县灾爸小保@個(gè)位為陽位，爻為陽爻，所以叫“中正”。對(duì)比卦五爻講“顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也”，也是因?yàn)槲遑碁殛柧又?，所以叫“正中”。?duì)小畜二講“牽復(fù)在中，亦不自失也”，這里的“在中”是指二爻為下卦之“中”。
不難看出，“中”的依據(jù)就是八卦，在六爻卦分解為兩半的情況下，二與五就叫“中”?！罢钡囊罁?jù)就是奇偶，爻序中的一、三、五為奇數(shù)，奇為陽；二、四、上為偶數(shù)，偶為陰。
四、順逆法
《小象》中許多地方談到了順逆，比如對(duì)蒙三講“行不順也”；對(duì)蒙五講“順以巽也”；對(duì)蒙上講“上下順也”；對(duì)需四講“順以聽也”；對(duì)比五講“舍逆取順”；對(duì)臨二講“未順命也”等等，那么什么叫“順”？什么叫“逆”呢？原來這里的順逆有兩種情況，一個(gè)是依據(jù)六爻初二三四五上這個(gè)順序，自初漸次至上為順，反之為逆。例如對(duì)屯初講“志行正也”，所謂“志行”就是向上，所謂“正”一是說陽爻居初位，還有就是上行為正為順。再一個(gè)是依據(jù)八卦，如乾、震、離、巽上行為順，坤、坎、兌、艮下行為順，如果是上艮和下坎組成的蒙卦，那么這就叫“上下順”。臨的下卦為兌，兌應(yīng)下行，如果是至上，那就是“未順命也”。
五、附會(huì)爻辭法
除了依據(jù)八卦以及由八卦衍生的剛?cè)?、中正、順逆等方法以外，《小象》的解易方法，大量的還是附會(huì)爻辭。附會(huì)爻辭也有許多情況，一種是同義反復(fù)，比如對(duì)大有卦初爻辭“無交害。匪咎，艱則無咎”的解釋是“大有初九，無交害也”；對(duì)上爻辭“自天佑之，吉無不利”的解釋是“大有上吉，自天佑也”，這等于廢話連篇。再一種就是隨意引申，比如對(duì)小畜三爻的“輿說輻，夫妻反目”，《小象》的解釋是“「夫妻反目」，不能正室也”，爻辭只說“夫妻反目”，并沒有說責(zé)任在哪一方，何以肯定就是“不能正室”？再如對(duì)小畜五的“有孚攣如，富以其鄰”，《小象》的解釋是“「有孚攣如」，不獨(dú)富也”，實(shí)際上這里的“富以其鄰”意思是因鄰而富，即從鄰居那里獲得財(cái)富，而《小象》卻做了相反的解釋。類似這樣脫離卦體曲解辭義的情況，可以說是比比皆是，這里就不再一一例舉。
同《彖》傳一樣，《大象》與《小象》解易的基本方法就是八卦，但在“八卦理論”的完備程度方面又不及《彖》。例如在《小象》里就沒有“乾元”、“坤元”、“天道”、“地道”與“人道”等等的說法，所以總的意義也就不如《彖》。
但是，《小象》畢竟涉及到每個(gè)爻的爻辭，因此從內(nèi)容的廣泛程度上看要超過《彖》，也可以說雜亂程度超過了《彖》。假如我們要深入了解“八卦學(xué)說”的謬誤，了解剛?cè)?、中正、順逆等等方法的自相矛盾之處，那就不妨結(jié)合卦辭與爻辭，做一些比較分析，《象》傳在這方面可以說給人們提供了一個(gè)樣本。
《彖》、《大象》和《小象》都試圖解釋經(jīng)文，這一點(diǎn)是肯定的。但是當(dāng)我們以能否正確解釋經(jīng)文為標(biāo)準(zhǔn)來檢驗(yàn)《彖》、《大象》和《小象》的理論與方法時(shí)，也不難發(fā)現(xiàn)這些理論與方法的謬誤所在。在易學(xué)史上，已經(jīng)有不少人注意到《彖》、《大象》和《小象》的理論與經(jīng)文的差別，認(rèn)定它們是不同的“思想結(jié)構(gòu)”或“理論體系”，也就是易經(jīng)的“另類”，這也是肯定的。我們說《彖》、《大象》和《小象》的理論雜亂無章，謬誤百出，這只是從經(jīng)文的角度看，如果單看這些理論，也不能說它們沒有一點(diǎn)“邏輯”，比如說剛?cè)帷⒅姓㈨樐娴?，還有由此引申出的陽息陰消、八宮卦、十二辟卦等，只是這些理論越完備，離開易經(jīng)也就越遠(yuǎn)，因?yàn)橐粋€(gè)明顯的事實(shí)就是，周易六十四卦的順序不是按照上述的“邏輯”編排的，卦辭與爻辭也不是按照上述理論編制的。
《文言》是對(duì)乾坤兩卦所做的解釋，與《彖》和《象》一樣，《文言》的根本失誤在于肢解卦體、曲解經(jīng)文，但這不等于說《文言》當(dāng)中沒有一點(diǎn)可取之處，可惜的是這些可取之處淹沒在空洞的說教當(dāng)中，而后人也沒有進(jìn)行深入的發(fā)掘與正確的發(fā)揮。
例一、乾卦辭“元亨利貞”這四個(gè)字，《文言》謂之“四德”，并對(duì)這“四德”的意思做了解釋，比如說“元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也”，應(yīng)當(dāng)說這種對(duì)字義的解釋是深刻的、貼切的，只是“元亨利貞”這四個(gè)字的斷句應(yīng)為“元亨，利貞”，它表明乾卦的兩個(gè)基本性質(zhì)，一是說“元”是通暢的，二是說卦體適宜穩(wěn)固，所以這里不是說的“四德”，倒是“乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也”這句話更貼近辭義，“乾元”就是乾卦的初爻，它是乾卦的開端，也是六十四卦的總開端，這個(gè)開端是通暢的，如果不通，那么一開始乾就陷入了窮途末路。乾有乾的開端，坤有坤的開端，屯有屯的開端，如果是按照這個(gè)思路，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)六十四卦的開端可分三類，一個(gè)是“天元”，一個(gè)是“地元”，再一個(gè)是“人元”。
例二、“與時(shí)偕行”和“與時(shí)偕極”，《文言》中的這兩句話也非常重要，“與時(shí)偕行”和“時(shí)乘六龍，以御天也”與《彖》傳的說法是一樣的，它表明爻與爻有時(shí)間上的差異與聯(lián)系，如果說乾卦與坤卦的六爻，正是“與時(shí)偕行”，那么這是完全正確的?！翱糊堄谢?，與時(shí)偕極”這句話也不錯(cuò)，因?yàn)榍险乔缘慕K結(jié)階段，也是“亢龍有悔”的主要原因，而不是什么“貴而無位，高而無民”。如果是按照這個(gè)思路，那么我們就可以在初二三四五上這個(gè)觀察的順序以外，發(fā)現(xiàn)六爻在時(shí)間上的順序，發(fā)現(xiàn)乾之終就是坤之始，而坤之終又是乾之始，兩卦合一是一個(gè)完整的周期；確定初二三四五上這個(gè)順序是一條觀察的順序，也就是“人道”，而六爻在時(shí)間上的順序就是“天道”，乾坤卦的天道與人道實(shí)際上是一條道，而這才是所謂的“天人合一”，自坤五改元變成屯初以后，“天道”與“人道”便分離開來?？上У氖牵段难浴纷髡卟]有按照這個(gè)思路進(jìn)行下去，卻無端的抬出了什么“乾道”、“坤道”、“地道”、“妻道”、“臣道”等許多沒有道理的“道”來。
例三、“乾元用九，天下治也”和“乾元用九，乃見天則”。這是《文言》對(duì)乾卦“用九”的解釋。乾卦在六爻之外多一個(gè)“用九”，坤卦在六爻之外多一個(gè)“用六”，如果要解釋，就需要說明為什么這兩個(gè)卦要比別的卦多出“二用”，這樣我們也許就會(huì)發(fā)現(xiàn)乾坤卦的數(shù)結(jié)構(gòu)，發(fā)現(xiàn)乾坤卦的一個(gè)特殊之處。同樣可惜的是，《文言》首先把乾卦的“用九”歪曲成“乾元用九”，而后又說“乃見天則”，到底“天則”是什么？如果說是“天下治”，那么正是在乾“用九”之后，出現(xiàn)了“群龍無首”的局面，也就是由治到亂的局面。
例四、“六爻發(fā)揮，旁通情也”，六十四卦的每一個(gè)爻，可以說都處在變化當(dāng)中，只不過有的是量變，有的是質(zhì)變（陰陽互變），有的是位變，也有的是時(shí)變。如果是把“六爻發(fā)揮，旁通情也”這句話理解為這些變化的必然性，那么這當(dāng)然是正確的，可惜的是《文言》對(duì)這一點(diǎn)沒有充分發(fā)揮，而后人則從這里“發(fā)揮”出“旁通卦”，所謂“旁通卦”，只是爻變位不變，更沒有時(shí)間上的變化，這就遠(yuǎn)離的周易的變化原理。
例五、“陰雖有美，含之”，這是《文言》對(duì)坤三“含章”一辭的解釋。坤三是個(gè)陰爻，要說“陰雖有美”好象還有點(diǎn)道理，可是姤五是個(gè)陽爻，那里也有“含章”一辭，那又該如何解釋呢？實(shí)際上“含章”的意思是事物內(nèi)部包含著與自身性質(zhì)不同或相反的另一種存在，如果是陰爻，那么“含章”的意思就是說這個(gè)陰爻包含著陽性的物質(zhì)；如果是陽爻，那么“含章”的意思就是說這個(gè)陽爻包含著陰性的物質(zhì)?！昂隆币晦o，提示我們要深入到爻的內(nèi)部，掌握爻的數(shù)構(gòu)成，找出陰陽區(qū)分的界線和相互轉(zhuǎn)化的根據(jù)，可是對(duì)于這樣一個(gè)具有重大意義的提示，《文言》卻做了曲解，以至幾千年來人們也沒有弄清楚爻的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。
所以，我們不能說《文言》當(dāng)中沒有提到任何有價(jià)值的東西，只是對(duì)這些極有價(jià)值的東西，做了錯(cuò)誤的解釋。
《系辭》是易傳當(dāng)中最重要的一篇，《系辭》的最大貢獻(xiàn)，在于它對(duì)易經(jīng)的性質(zhì)、地位與作用做了充分的肯定，如“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”；“易簡(jiǎn)而天下之理得矣”；“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”；“夫《易》廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣”；“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也”；“以通神明之德，以類萬物之情”；“夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣！”如此等等，《系辭》傳對(duì)易經(jīng)的推崇，可以說達(dá)到了無以復(fù)加的地步，但這對(duì)易經(jīng)來說卻并不過分，因?yàn)椤兑住返拇_是一種大智慧的結(jié)晶，是仰之彌高的高山，是深不可測(cè)的大海，是永遠(yuǎn)值得華夏兒女自豪的瑰寶。
《系辭》傳的可貴之處還在于它對(duì)易經(jīng)提出了許多看法，比如關(guān)于卦體的構(gòu)建；關(guān)于“形”、“象”、“器”之間的相互關(guān)系；關(guān)于卦、爻運(yùn)行的規(guī)則、關(guān)于乾坤卦的一些論述等等，其中特別是“天地之?dāng)?shù)”、“大衍之?dāng)?shù)”、“三才之道”等，這些雖然是周易中固有的，但是單從經(jīng)文中又是很難發(fā)現(xiàn)的。包括“八卦理論”、“太極理論”，如果能夠正確理解的話，也可以追尋到真實(shí)的卦體。這些內(nèi)容，不僅是對(duì)易經(jīng)的一般認(rèn)識(shí)，簡(jiǎn)直可以說是易作者為后人留下的一把解易的“鑰匙”。正是在這個(gè)意義上說，沒有《系辭》傳，后人可能永遠(yuǎn)也解不開易經(jīng)之謎。
但是，《系辭》傳雖然提出了許多極其寶貴的思想，卻沒有真正理解易經(jīng)，當(dāng)然也就沒有正確的解釋與發(fā)揮。比如在易數(shù)方面，《系辭》傳提出了“天地之?dāng)?shù)”、“大衍之?dāng)?shù)”、“極數(shù)”、“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)”等等，但沒有把易數(shù)看成是一種特殊的質(zhì)和量相統(tǒng)一的數(shù)，是構(gòu)成卦爻的最基本單位的“素”，這樣也就沒有找出陰陽區(qū)分與轉(zhuǎn)化的根據(jù)，反而滑向了“策數(shù)”，為占卜提供了方法與依據(jù)；再如在卦體方面，《系辭》傳基本上堅(jiān)持的是“八卦重合說”，割裂了卦體諸爻的有機(jī)聯(lián)系；又如在易道方面，《系辭》傳提出了“三極之道”、“三才之道”、“天道、地道、人道”、“乾道、坤道”以及“君子之道”等等，卻脫離了卦體，沒有看成是制約卦爻運(yùn)行的法則。在此基礎(chǔ)上，《系辭》傳對(duì)一些概念的提出，比如“器”、“形”、“象”、“理”、“占”等，對(duì)部分卦爻辭的解釋，也就流于猜測(cè)、臆斷，從而背離了《易》的本旨。
與《彖》和《象》相比較，《說卦傳》確實(shí)有許多獨(dú)特的地方，由于對(duì)八卦規(guī)定了順序，也就有了八卦的定位、定時(shí)，再加上大范圍的取象，使得《說卦傳》里的“八卦學(xué)說”更為完整，這是《彖》和《象》所不能比擬的。但是，也正因?yàn)椤墩f卦傳》里的“八卦學(xué)說”更為完整，這樣也就更遠(yuǎn)離了易經(jīng)?！跺琛泛汀断蟆防锏摹鞍素詫W(xué)說”盡管謬誤百出，但有一點(diǎn)還是值得肯定的，那就是試圖解釋經(jīng)文；《說卦傳》里的“八卦學(xué)說”則完全脫離開經(jīng)文，變成了一個(gè)與易經(jīng)幾乎沒有什么關(guān)系的“體系”。如果說有關(guān)系，也就只剩下“重卦說”這一點(diǎn)了。
但是完全否定《說卦傳》也是不對(duì)的，《說卦傳》里有些特有的東西，包括“八卦學(xué)說”的某些內(nèi)容，如果是換一個(gè)角度來研究與發(fā)掘的話，也許對(duì)于揭示易經(jīng)的奧秘，是至關(guān)重要的。比如說“參天兩地而倚數(shù)”；“數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也”，假如我們由此深入到卦爻的內(nèi)部，也許就可以找到卦爻的數(shù)構(gòu)成，找到區(qū)分陰陽的界限和陰陽互變的根據(jù)。假如我們不是把“天地定位”和“帝出于震”這兩節(jié)文字看成是八卦的順序，而是當(dāng)作它們?cè)谪泽w當(dāng)中的作用，那么我們也許從這里把所謂“先天八卦”與“后天八卦”統(tǒng)一起來，那樣就會(huì)得出不是兩個(gè)八卦重合為一個(gè)六爻卦，而是八個(gè)三爻卦的總和構(gòu)成一個(gè)完整的卦體的結(jié)論。八卦不是獨(dú)立的卦體，它們不過是一個(gè)特定的完整的卦體上的八個(gè)“部位”，這八個(gè)部位有的“相鄰”，有的“相對(duì)”，也有的既不相鄰也不相對(duì)。它們是數(shù)的“編組站”、“交換平臺(tái)”，是相鄰三個(gè)爻之間共有的“國(guó)門”，這樣也就對(duì)六爻卦的卦體有一個(gè)正確的完整的認(rèn)識(shí)。
盡管《說卦傳》對(duì)三道的內(nèi)涵做了曲解，但能夠提出三道本身就是一件了不起的事，因?yàn)橹萍s卦爻運(yùn)動(dòng)與變化的規(guī)則確實(shí)有三個(gè)，一個(gè)是反映六爻在靜態(tài)條件下的相互關(guān)系即地道，一個(gè)是反映六爻在動(dòng)態(tài)條件下的相互關(guān)系即天道，再一個(gè)是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定即人道。三道性質(zhì)不同，不可混為一談，但又都依附于卦體，交互作用，彼此消長(zhǎng)，共同推動(dòng)了卦爻的運(yùn)動(dòng)、發(fā)展與變化。
遺憾的是，《說卦傳》雖然提出了許多極有價(jià)值的東西，但沒有正確理解，更沒有正確解釋，而是沿著“重卦說”越走越遠(yuǎn)，并且為后人繼續(xù)在這條歧路上摸索提供了許多“依據(jù)”，仿佛不是“八卦學(xué)說”背離了易經(jīng)，倒是易經(jīng)背離了“八卦學(xué)說”，《說卦傳》誤人甚矣！
《雜卦傳》也是《十翼》的一篇，文字最少，內(nèi)容貧乏，根本算不上解易之作，謂之“雜”，倒也名副其實(shí)?！峨s卦傳》的基本方法是把六十四卦分成三十二對(duì)，兩兩一組，一正一反，用一兩個(gè)字解釋其卦義和相互關(guān)系。例如乾坤為一對(duì)，師比為一對(duì)，臨觀為一對(duì)，屯蒙為一對(duì)等等。
在周易卦序中，從現(xiàn)象上看，確實(shí)存在著兩種關(guān)系，一種叫“錯(cuò)”或“反”，比如說乾與坤，頤和大過等，另一種叫“綜”或“覆”，比如屯與蒙，需與訟等，兩者兼有的還有泰與否、坎與離等。但這只是一個(gè)現(xiàn)象，實(shí)際情況是按照周易卦序，沒有一對(duì)真正的“錯(cuò)卦”，頤和大過等雖然象是“錯(cuò)卦”，但在實(shí)質(zhì)上兩個(gè)卦在陰陽變化的同時(shí)，卦體也發(fā)生了顛倒，具體說不是頤卦初爻變成了大過的初爻，而是變成了大過的上爻，如此等等。有些形式上的“綜卦”其實(shí)并沒有顛倒，例如師與比并不是“綜卦”，因?yàn)閹熥儽纫院?，師卦的初爻依舊還是比卦的初爻，如此等等。周易卦變是一個(gè)相當(dāng)復(fù)雜的問題，決不能脫離經(jīng)文，單從表面現(xiàn)象上看待卦變?！峨s卦傳》作者正是從表面現(xiàn)象上把六十四卦做了“配對(duì)”，就說是“配對(duì)”也不徹底，比如說“大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)也；既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也；未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也”，大過的反面是頤，但在大過與頤之間，還隔著姤、漸；姤的反面是夬，但在姤夬之間還隔著漸、頤、既濟(jì)、歸妹和未濟(jì)；漸的反面是歸妹，但在漸與歸妹之間隔著頤和既濟(jì)；既濟(jì)的反面是未濟(jì)，但在既濟(jì)與未濟(jì)之間卻又隔著歸妹。這真可謂雜亂無章。
《雜卦傳》對(duì)卦義的解釋更可謂“雜”，比如說“乾剛坤柔”、“震起艮止”、“兌見巽伏”、“離上坎下”等和《彖》、《象》、《文言》大體上是一樣或接近的，有的則不明所以，比如說“臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著”等等，人們很難說清臨與什么？觀求什么？屯為什么“不失其居”？蒙“雜”在哪里？又“著”在哪里？
總的看，在《雜卦傳》中，八卦的痕跡不大明顯，明顯的是更改周易卦序，在更改周易卦序上，《雜卦傳》可以說開了一個(gè)先河。
《序卦傳》的主旨是想把六十四卦建立起一個(gè)因果鏈條，說明前一個(gè)卦根據(jù)什么或在什么條件下變成下一個(gè)卦。其主要方法是依據(jù)卦名、卦象或卦義。
周易六十四卦用一個(gè)字或兩個(gè)字作為卦名，卦名在一定程度上反映卦象與卦義，所以對(duì)卦名的研究與解釋，也是周易研究的一個(gè)組成部分。應(yīng)當(dāng)說《序卦傳》對(duì)卦名的解釋有一些是正確的，比如“蠱者事也”、“臨者大也”、“坎者陷也”、“離者麗也”、“恒者久也”、“遯者退也”、“晉者進(jìn)也”、“睽者乖也”、“蹇者難也”、“艮者止也”、“巽者入也”等等，這些解釋還是貼近卦義的；但有的則與卦義無關(guān)或曲解卦義，比如說“屯者盈也”、“需者飲食之道也”、“師者眾也”、“賁者飾也”、“頤者養(yǎng)也”、“夷者傷也”、“解者緩也”、“夬者決也”、“姤者遇也”、“漸者進(jìn)也”、“兌者說也”等等，這些解釋是沒有準(zhǔn)確反映卦義的，例如需卦并不是什么“飲食之道”，而是需求或等待。再如頤的本義不是“養(yǎng)”，“夷”的本義也不是“傷”。至于兌更不是“說”，這些都可以從卦辭與爻辭得到證明。還有一些解釋是同義反復(fù)，等于什么也沒有說，比如“蒙者蒙也”、“比者比也”、“剝者剝也”一類。
《序卦傳》根據(jù)卦象解釋卦義，有許多是和《彖》、《象》相同的，比如說“有天地，然後萬物生焉”，這里所說的“天地”，就是乾為“天”，坤為“地”，只是這里沒有明確說是三爻卦還是六爻卦。再比如說“有萬物，然後有男女”，這里的“男女”就是說咸卦的下卦為艮為男，上卦為兌為女。還有“主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震”，這里所說的“長(zhǎng)子”就是指的震，我們知道，“長(zhǎng)子”一辭見于師卦，師卦五爻講“長(zhǎng)子帥師”，可是師卦中根本沒有震。
周易六十四卦的確是一個(gè)首尾連貫、環(huán)環(huán)相扣的巨大鏈條，確實(shí)存在著因果關(guān)系，但是，《序卦傳》作者不了解真實(shí)的卦體，不了解六爻之間的相互關(guān)系，因此也就不能揭示卦變的原理，僅憑八卦之象和望文生義，當(dāng)然也就不能找出卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系。比如說乾是怎樣變成的坤？乾坤又是怎樣變成屯蒙的？按照《序卦傳》的說法是“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也”，事實(shí)上天地即萬物，萬物也就是天地，不能設(shè)想沒有萬物的天地，也不能設(shè)想沒有天地的萬物，既然“盈天地之間者唯萬物”，那么屯也就不是“始生”。再如“飲食必有訟”，這是講需變?cè)A的必然性，事實(shí)上“飲食”可能引發(fā)爭(zhēng)訟，也可能不引發(fā)，有誰見過人們一吃飯就要打架的事呢？除非是食物太少或者是分配不均。如此等等，從這個(gè)意義上說，《序卦傳》在揭示卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系上沒有什么積極意義，唯一可取之處就是它和《彖》、《象》一樣，證實(shí)周易六十四卦原有的卦序，這個(gè)卦序是不容隨意更改的
