在古代，宗廟為天子專有，士大夫不能建宗廟。漢朝以前，有官爵者才能建立家廟，作為祭祀祖先的場所，但那時(shí)叫宗廟或者祖廟。唐朝始創(chuàng)私廟，以祭祀先祖。宋代朱熹提倡建立家族祠堂改為家廟。

家廟即為祖先立的廟，屬于祭祀祖先和先賢的場所。古時(shí)有官爵者才能建家廟，作為祭祀祖先的場所。古代，對廟的規(guī)模有嚴(yán)格的等級限制?！抖Y記》中說：“天子七廟，卿五廟，大夫三廟，士一廟?！薄疤珡R”是帝王的祖廟，其他凡有官爵的人，也可按制建立“家廟”。漢代以后，廟逐漸與原始的神社（土地廟）混在一起，蛻變?yōu)殛幉艿馗剌牻胶訛^、地望城池之神社?！叭怂涝还怼?，廟作為祭鬼神的場所，還常用來敕封、追謚文人武士，如文廟——孔子廟，武廟——關(guān)羽廟。

《禮記.王制》載：古代天子建七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。至明代，始準(zhǔn)許庶人立始遷祖廟，一般建于宗族聚居的近地，歲時(shí)由族長率領(lǐng)族人共同祭祀。也稱“祠室”、“祠堂”。

《宋史·禮志十二》：“慶歷元年，南郊赦書，應(yīng)中外文武官并許依舊式立家廟?！彼乌w彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷二：“文潞公作家廟，求得唐杜岐公舊址?！备髯灏傩諡榱思漓胂茸?，常建有“家廟”。后來很多地方逐漸合二為一了，兼具雙重功能，但有的地方宗祠與家廟仍然是分開建造的，保持著原有的結(jié)構(gòu)與功用。宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷二：“文潞公作家廟，求得唐杜岐公舊址?！薄段墨I(xiàn)通考.宗廟十四》：“仁年因郊祀，赦聽武官依舊式立家廟。”清袁賦正《睢陽袁氏（袁可立）家譜·序言》：“謹(jǐn)按家廟之所奉祀與夫祖父之所面訓(xùn)詮次為譜，紀(jì)其世系、字諱以炳來茲?！薄肚逦墨I(xiàn)通考.群廟五》：“順治十年，議定郡王以祀追封祖父于家廟，貝勒以下祀追封祖父于墳?zāi)??！鼻逶丁峨S園隨筆·風(fēng)水客》：“先生發(fā)憤集房族百馀人，祭家廟畢，持香禱於天?！睂O中山《民族主義》第六講：“前幾天我到鄉(xiāng)下進(jìn)了一所祠堂，走到最后進(jìn)的一間廳堂去休息，看見右邊有一個(gè)孝字，左邊一無所有，我想從前一定有個(gè)忠字，象這些景象，我看見了的不止一次，有許多祠堂或家廟，都是一樣的?！?/span>

例如：清代名臣阮元任浙江巡撫后，清嘉慶五年（1800年），阮元的父親湘圃聚族商議說，阮氏從淮安遷揚(yáng)聚居公道橋，應(yīng)該建祠堂以祭祀祖先，乃獨(dú)捐俸銀建宗祠于公道橋之南，并購田為祭產(chǎn)，還邀請名師在祠側(cè)設(shè)塾，教族中子弟讀書。嘉慶八年（1803年），阮元之父湘圃公按清朝品官皆有家廟的習(xí)慣，又建議在揚(yáng)州舊城文選樓北的興仁街建阮氏家廟。于是這一年，阮元家在“甘泉縣轄小東門內(nèi)興仁街”（現(xiàn)稱毓賢街）購買了常鐘英的住宅和廢花園，準(zhǔn)備用該宅的西部廢花園作為家廟的基地。但是依照禮制，家廟應(yīng)建在住宅的上首，即東邊。阮氏住宅在東，家廟反而在西，于禮不合；故又將常宅西邊其他人家的余屋買下改建為阮氏西宅。這樣，家廟便夾在東西兩宅之間，于禮制相合。家廟建筑，嚴(yán)格按《大清會典》規(guī)定建造。在家廟二道門東山墻與東宅現(xiàn)第二進(jìn)西山墻之間，曾建一小樓，稱譜研齋，扁額行書“譜研”二字為清代著名書法家劉鏞所題，現(xiàn)仍保存。該樓原為阮元藏硯賞玩之所。南為一長巷，東為現(xiàn)東宅頭進(jìn)的西山墻，西為家廟前院的東花墻，稱射序巷。巷之南端置活動箭靶，供子孫射箭習(xí)武之用。

祠是為紀(jì)念偉人名士而修建的供舍（相當(dāng)于紀(jì)念堂）。這點(diǎn)與廟有些相似，因此也常常把同族子孫祭祀祖先的處所叫“祠堂”。祠堂最早出現(xiàn)于漢代，據(jù)《漢書·循吏傳》記載，“文翁終于蜀，吏民為立祠堂。及時(shí)（指誕辰和忌日）祭禮不絕?！睎|漢末，社會上興起建祠抬高家族門第之風(fēng)，甚至活人也為自己修建“生祠”。由此，祀堂日漸增多。

宗祠即是祠堂，是供奉祖先和祭祀場所，是宗族的象征。宗廟制度產(chǎn)生于周代。上古時(shí)代，士大夫不敢建宗廟，宗廟為天子專有。宋代朱熹提倡家族祠堂：每個(gè)家族建立一個(gè)奉祀高、曾、祖、禰四世神主的祠堂四龕。祠堂是族權(quán)與神權(quán)交織中心。祠堂中的主祭---稱宗子，管理全族事務(wù)稱宗長，還有宗正、宗直等職。宗祠體現(xiàn)宗法制家國一體的特征，是凝聚民族團(tuán)結(jié)的場所，它往往是城鄉(xiāng)中規(guī)模最宏偉、裝飾最華麗的建筑群體，不但巍峨壯觀，而且注入中華傳統(tǒng)文化的精華，與古塔、古橋、古廟宇相映，成為地方上的一大獨(dú)特的人文景觀。宗祠記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng)，是家族的圣殿。

民間建造家族祠堂，可追溯到唐五代時(shí)期。莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末。涵江黃巷村黃氏宗祠，建于北宋仁宗明道元年（1032年）。到南宋，莆田林氏“建先祠”，“置祭產(chǎn)”。（宋濂《宋文憲公全集》卷十二）建陽陳氏家族的祠堂，始筑于元代。各地大規(guī)模營造祠堂，則在明清兩代。此時(shí)入閩各家族經(jīng)過長期發(fā)展和繁衍，族眾日益增多，家族為團(tuán)結(jié)族人大興土木，一時(shí)建祠盛行。

據(jù)清初《光澤縣志》載，當(dāng)?shù)亍皬那案髯遄陟魺o幾，近數(shù)十年，凡聚族而居者，城鄉(xiāng)多各建祠。春秋祭祀，序昭穆，崇功德，敬老尊賢，頗有追遠(yuǎn)睦族遺意?！保ㄇ濉で　豆鉂煽h志》卷四《輿地志·風(fēng)俗》）一般家族不僅有一族合祀的族祠、宗祠（或稱“總祠”），族內(nèi)各房、各支房，往往還有各自的支祠、房祠，以奉祀各直系祖先。舊時(shí)漳州府詔安縣，“居則容膝可安，而必有祖祠、有宗祠、有支祠?！保愂⑸亍秵査卒洝肪硭摹对t安縣》）這一時(shí)期的宗祠大都保留至今。據(jù)廈門大學(xué)陳支平教授等調(diào)查，連城新泉的張氏家族，除總祠外，另有支祠24座；惠安山腰莊氏家族，族眾數(shù)萬人，大小祠堂超過100座，其準(zhǔn)確座數(shù)連族人也說不清。福州郊區(qū)尚干的林氏家族，族眾近萬人，大小祠堂不下50座。為顯族威，大宗祠堂還蓋進(jìn)省城。一些同姓氏的大家族，有的合建跨地域大宗祠。民國時(shí)期，永定“鄉(xiāng)村之中，不論大小姓，皆合建祖祠，復(fù)合散居各鄉(xiāng)及徙居各處之同宗在邑城建祠?！保駠队蓝h志》卷十五《禮俗》）仙游縣黃氏家族，派下子孫散居30余村，各地黃姓集議，在縣城合建黃氏大宗祠。福建林氏是人數(shù)最多的家族之一，清初曾會同八閩林氏族人，于福州創(chuàng)林氏大宗祠。此外，在海外及臺灣的分支子孫，與鄉(xiāng)土宗祠也保持了密切聯(lián)系。民國時(shí)，漳州許氏家族，居新加坡、馬來西亞者，曾聯(lián)袂返鄉(xiāng)倡建新加坡許氏大宗祠。

祠堂的建筑大多講究“風(fēng)水，通常是在祖先最先居住的地方，將舊房改建成祠堂；一些家族建宅時(shí)，往往先建祠堂。閩北一些單姓小村落，無力籌建大祠堂，便在村前選址設(shè)牌位，供祖先。祠堂一般多位于正寢（前堂）東側(cè)，講究的有三間二外門。正大門平常不開，只在春秋二祭或族人議大事時(shí)開啟。正廳外，有儲藏祭器、遺書的小房子，環(huán)繞成一個(gè)獨(dú)立的建筑群。普通的祠堂只有一間正廳，正廳內(nèi)設(shè)4個(gè)龕（也有8-10個(gè)龕者），龕中置一個(gè)柜，內(nèi)藏祖宗牌位（稱“神主牌”），4龕神位依次為高祖考、高祖妣和考、妣的官位、姓名字號。每龕前各設(shè)一矮長桌，用以擺放祭品。一些宗祠里，凡本族新添男丁要貼張紅紙?jiān)谥?，上書×××長子（或次子等）、取名×××，以示到祖先面前報(bào)到。如今閩南一些祠堂大廳正中大木龕中列祖列宗的神主牌位，已被各主遺像所取代。本房死者若有子已婚（不屬夭折）者，其遺像可入祖廳正堂?；莅渤缥湟粠?，幾乎所有宗祠廳堂的龍壁都貼有符篆、“金箔”及用錫箔色紙剪成的鏡、尺、剪刀、雙喜等圖，用以鎮(zhèn)宅。符篆多書“北方玄武大神鎮(zhèn)宅”、“西方白虎大神鎮(zhèn)宅”、“東方青龍大神鎮(zhèn)宅”、“南方朱雀大神鎮(zhèn)宅”等。平日祠堂空屋有借給家無住房的族人居住，有的族人的靈柩也寄放在祠中。族人去世，則送香灰入祠。外出族人來謁祖尋根時(shí)，必先到祠堂祭拜，而后包上祠堂的香灰及家鄉(xiāng)泥土帶走，以示不忘根本。

清劉大櫆《方氏支祠碑記》：“然吾以為后世之宗祠，猶有先王宗法之遺意，彼其所謂統(tǒng)宗之祠，族人莫不宗焉?！豆簟逗椴ㄇ返谑氯骸八麄円彩鞘裁礀|西都丟光了，暫時(shí)住在水東門的娘家——岑氏宗祠里?！薄都t樓夢》第五三回：“原來寧府西邊另一個(gè)院子，黑油柵欄內(nèi)五間大門，上懸一塊匾，寫著是‘賈氏宗祠’四個(gè)大字……進(jìn)入院中，白石甬路，兩邊皆是蒼松翠柏；月臺上設(shè)著青綠古銅鼎彝等器……里邊香燭輝煌，錦帳繡幙，雖列著神主，卻看不真切。只見賈府諸人分昭穆排班立定：賈敬主祭；賈赦陪祭，賈珍獻(xiàn)爵；賈璉、賈琮獻(xiàn)帛，寶玉捧香，賈菖、賈菱殿拜毯，守焚池。青衣樂奏，三獻(xiàn)爵，拜興畢，焚帛奠酒。禮畢，樂止，退出。”

宗祠，除了作為祭祀場所之外，還是執(zhí)行族規(guī)家法的地方。族人的冠禮、婚禮、喪禮基本上都在祠堂進(jìn)行的。有的宗族規(guī)定族人之間或族人家庭之中發(fā)生爭執(zhí)，都要到祠堂中裁決。所以，在封建時(shí)代，祠堂在一定意義上又成了衙門，具有一族“公堂”的性質(zhì)。

中國人是世界上最有祖先崇拜傳統(tǒng)的民族。在每個(gè)家族中，往往都有一個(gè)場所來供奉已去世的祖先的神主牌位。所以，舊時(shí)的每個(gè)家族都會有本家族的祠堂，并給它取一個(gè)名號，這個(gè)名號就叫“堂號”，目的是讓子孫們每提起自家堂號就知道本族的來源，紀(jì)念祖先功德。

俗話說，樹大分杈。隨著生命的傳遞、繁衍，家族也會不斷擴(kuò)大，擴(kuò)大的結(jié)果是一些家族從祖居地遷居他處，另開基業(yè)，形成新的分支和新的宗族，自然也有不少家族遠(yuǎn)赴重洋，在海外定居，這些新形成的宗族和分支，往往又會建立新的祠堂，來供奉最親近的祖先。于是，由一個(gè)祠堂又衍生新的祠堂來。

宗祠，雖然是封建社會遺留下來的產(chǎn)物，在當(dāng)今則有其新的存在的意義和社會作用。隨著改革開放和全球華人尋根熱潮的興起，許多宗祠被新建和修復(fù)，族譜被續(xù)修，而海外華人則不斷翻新舊宗祠，聯(lián)絡(luò)故眾。可以說，今天的宗祠已經(jīng)沒有了“宗族主義”的負(fù)面作用，只具有幫助人們尋根問祖、緬懷先祖、激勵(lì)后人、互相協(xié)作的積極意義，是對于加強(qiáng)中華民族的凝聚力和中華民族的團(tuán)結(jié)產(chǎn)生巨大的作用。