老子《道德經(jīng)》第三十六章 將欲噏之

原文：將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必欲興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔勝剛，弱勝強(qiáng)。魚不可脫于淵。國之利器，不可以示人。

釋義：此章是盜天地之真一，陰鼎陽爐，剛火柔用。自知其密，純粹精微的意思。將欲二字，將盡而未盡的時(shí)候，未得先天之初，欲深息聚氣。時(shí)含太和而噏之，噏合聚也。將欲合聚真一，必先張侈于外，張侈定而后噏；保合太和，含弘萬象，混一而成。必先收屬身心，身心定，而后含光內(nèi)照。則真一之炁（氣）強(qiáng)。氣充足，然后以和柔之。將欲弱之，必先待噏而強(qiáng)之之后，然后充滿，方才以和制之。使其純一不雜，含太和柔之。是二八月之候也；卯酉之時(shí)也，無寒無暑，充和一炁（氣），謂之弱也。得之矣，從有中而返無，欲廢之矣，將欲廢之先。必先興起于中，充滿四處，而后以和廢之。廢的是有質(zhì)無形之物，不但煉去有形的，連有質(zhì)的要盡煉去之。而成光，炫爍于內(nèi)，恐光散去而欲奪之，必先與之以和；將欲奪之之先，以和而合天之化機(jī)。噏而聚合于一處，從中起于上，從上見于空。如魚潛于淵一般。溫溫一性，包裹命根。虛見天心，謂之“魚不可脫于淵”。國之利器，是強(qiáng)也；國之利氣，是明也；國之利器，是剛也；國之利氣，是微也；明明能以柔制剛，微則能以弱制強(qiáng)。不明不微，為國之器。明也，微也，為國之氣。剛強(qiáng)故多利，利則有害于身。柔弱亦多利，利則有益于己。剛強(qiáng)之利不公多害。柔弱之利，和平多益。只自知也，自明也。入于玄，知不知焉知，明不明為明。己之不知不明，安能示于人？入于湛寂，合于真靜。如此之微，如此之妙。玄之有玄可以示人乎？故不可以示人。

老子《道德經(jīng)》第三十七章 道常無為

原文：道常無為而無不為，候王若能守，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

釋義：此章從無而有，有得還丹，丹成光生，以靜而進(jìn)，從有而守，不欲之謂也。大道常以此章從無而有，有得還丹，丹成光生，以靜而進(jìn)，從有而守，不欲之謂也。大道常以混元為體，以無名為用。道常無為，無中生有，未嘗無為。無為而無不為。要王侯守之，王侯，靈也，真靈若能存，萬物從無中而生有，靜中而自化，靜極將自化。不靜不能生，安得自化靜極，極之至。于中方生，生后自化，化而能鎮(zhèn)，是我虛中。一點(diǎn)靈慧守起。來去聽其自然，以無名之樸。樸是欲也，不欲靜生，靜中萬物萌，萬物從靜中萌，從無中生，從虛中化?；鴶嘤?，斷欲以無名之樸鎮(zhèn)之。鎮(zhèn)之光生，鎮(zhèn)之慧出，鎮(zhèn)之虛靈?！盁o名之樸，亦將不欲”，此句是申明無名之樸意思。無名之樸，亦是不欲。何為不欲？不欲以靜，不欲即無為，不欲即王侯。能守，不欲即萬物化，不欲即鎮(zhèn)之，不欲即為無名之樸。雖不欲，無靜而不能，先以不欲靜之。靜之極，欲不能生。靜之至，欲不能萌。靜之至極，方為不欲。靜從不欲靜，不欲亦從靜不欲。入于虛空中。虛則有中，空則實(shí)，空其虛中，則不欲以靜。天下將自正，而合天，而合道。靜而符天之虛空?；熘赵?。鎮(zhèn)而符天之不動(dòng)。隨氣之運(yùn)行， 聽陰陽之樞機(jī)。天能靜，我亦能之。靜乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，聽其自然，無不合道。無不合天。天道即合，大道成矣。謂之天下將自正。素解曰，虛名是道，不動(dòng)不生是無名，真心見是王侯，諸經(jīng)絡(luò)是萬物。經(jīng)絡(luò)諸氣會(huì)合于中。是自化，真心了了，不動(dòng)不生，聽其自然，是鎮(zhèn)之。入于虛，靜之湛寂。是無名之樸亦是不欲。形乃天下也，虛中有物，物化而空，謂之自正，外無其形，內(nèi)無其心。欲斷意絕，冥冥竊竊，入于慧光之中。充塞乎天地，彌滿于世界，皆成一片光華。性中得命，命合性空，才教做天地將自正。大道歸于無名，返于混沌，入于無極，而合大清，此章之謂也。

老子《道德經(jīng)》第三十八章 上德不德

原文：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為；上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。故以失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識(shí)者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

釋義：此章是虛生明，空生慧。清靜合太虛的意思。上德者，不言，不動(dòng)，不聞，不見，合天之至真，謂之上德。無心于萬物，無心于身形。謂之不德，外忘其身，內(nèi)忘其心。聽萬物自然之生化，隨其自然之流行，謂之上德不德?！暗隆弊?，道之別名也。即“道”字，非恩德之德也。這等才是個(gè)有德的，謂之是以有德。著心外用，謂之下德。有心用去，就有心望報(bào)，故為不失德。不合天之不言，不動(dòng)，不聞，不見，亦無清靜自然之德。是以無德，外實(shí)而內(nèi)空，外無而內(nèi)有，實(shí)若無空若有，聽自然之生化。謂之上德。無為而無以為，不能虛心，而心外耗，不能實(shí)腹，而腹運(yùn)虛，滿腹心，聽心之指揮。心動(dòng)火盛，焚其腹?；蚴鼗蜻\(yùn)。形容日漸枯衰。無上德之自然。是以下德為之而有以害為之。和順柔弱，溫良靜定，而合上德，謂之上仁。為之而無以為。義字，改作個(gè)斷字。義重生剛，剛勝必有果斷，果斷必有是非，是非出自疑生。疑生上德，夫德失而為仁，仁下而為義。義字改意字看，何也？義重則剛心生，心動(dòng)意馳，意馳必有為。有為者，三千八百門，皆從此意字。安能合上德，是以義為之而有以為。禮者，路也，有意于道。必有心去求，一求非上德也。谷氣應(yīng)之，則真心不見，而真氣莫為之應(yīng)。是以“攘臂而仍之”，攘臂者，殺伐之氣也。即氣質(zhì)性也。仍者，就而應(yīng)之之謂也。即勝心貪意者，是也。如此則道遠(yuǎn)矣。故失道。失道者，失自然之生化，容心于萬物者也。謂之失道而后德。有心物者，謂之德。無心于物者，謂之上德。失了道，就是有心于德， 失德而后仁。失了自然之德，存仁于萬物，和順于生化，就于有為而失仁。失仁而后義，是堅(jiān)心剛者勇鹵之性。一派氣質(zhì)殺伐之心，失義而后禮，有路為之謂之禮，不知禮者吉，知禮者，忠信之薄兇亂者，敗也，亡也，因禮之害也，故為亂之首。前識(shí)者，高明正大清靜無為之人也。不德而若愚，昏默之謂也。如此之丈夫，處上德之厚，不處上禮之薄也。居上德無為之實(shí)，不居上仁，上義，上禮，有為之華也，故去仁義禮智之彼，而取無為上德之此也，謂之“去彼取此”。

老子《道德經(jīng)》第三十九章 昔之得一

原文：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之也，天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不轂。此非以賤為本耶？非乎？故致輿無輿，是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

釋義：此章是守法之要，返本還原之意也。“昔”者是胚胎之時(shí)，惟有靈性，一氣貫通。本來之一也。如今世欲多端，雜念橫生，故不得一。要從“虛無”二字。返元為一。如昔之得一者一樣，虛其心，忘其形，絕其意，歸其清，守其靜，還其空，得其一，而歸有，有中復(fù)靜，謂之得一。得一者如天。天之高也，悠也，久也，明也，此其為天也。因得一而清。博也，厚也，此其為地也，因得一而寧，明也，虛也，昭也，洞也，此其為神也。因得一而靈，神者不散而聚，潛藏不露，靜以合德，虛以斂形，空以得一，散而充塞天地。聚而入于微渺。水火不焚溺，金石不障蔽。立日月而不影，此其為神也。神何以靈乎，清心靜意，忘物忘形。惟精惟一，以誠內(nèi)觀。以一貫流通，信心虛無，而歸于空。歸空不空，抱道守一。始得神靈，天也地也，大地皆空，四圍不著，虛空一身乾坤盡在掌握，真氣隨其流通，身外之身。此其為谷也。上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虛無一氣之間耳。此其為真谷也。因其得一而盈。草木也，飛走也，日月星辰也，天地也，此其萬物也，天地得乾之真火。坤之真水，從虛無而生形，此物也。天地得乾坤，水火交泰，抱一虛無媾精，清靜生氣。得陽火而成日。天地之命也，得陰水而成月。天地之性也，性命流通，生生化化，而育萬物。皆得天地陰陽之氣。以靜而守一，萬物故能生。今日動(dòng)，明日移，真火一照，真陰不滋，萬物豈能生乎，如人之稟父母。陰陽媾精，交泰而生。即天地稟乾坤之氣，同父母之氣。原是虛無，因世欲所染，故歸于實(shí)，如今要返虛無，有何難哉，在一念間耳，念誠虛無見，心死真心現(xiàn)，意絕真性明，性明而命歸，命歸而神立。神不外散。先天起而諸氣潮。氣潮有信，不失時(shí)候，周流天下，聚散有度，此人之萬物也。人若外現(xiàn)外聽，心馳意往，則神耗，動(dòng)舉無度。多言無忌，負(fù)重拏輕則氣耗，神耗精隨而耗之。氣耗，精亦隨而耗之。神隨精聚，氣隨精生，精亦逐神氣之消散。心動(dòng)神耗，意動(dòng)氣耗，念動(dòng)精耗，常常虛無，則精氣神之不耗者，才是萬物得一而生。候王者，心也。心灰無容于物，心灰無容于形，心灰無容于心，謂之候王得一，一身歸空，一氣反正。存神而不存人，存性而不存心，存物隨氣，隨氣養(yǎng)神。神安命則立，氣安性則明。命立性明，謂之為天下正。其致之一也，誠其意，一貫其氣，其致虛致無之一也。天之震怒，是不清也，狂風(fēng)驟雨，轟雷掣電，此其所以不清也。天不清，因氣不和。氣不和，將欲裂。裂者變也，氣散神不斂，故不和而變，水竭山搖，地脈枯而不寧，此其所以發(fā)也，地之無以寧者。不靜之故耳。發(fā)者，起也，不虛不無，神固無以靈，不靈將欲歇，歇者，止也，谷不虛，無以盈竭之而不開，塞之而不貫，谷不虛惟恐竭天不清，惟恐裂，地不寧，惟恐發(fā)，神不靈，惟恐歇，此其不空耳?？罩猩?，萬物始生。入于頑空，則萬物無以生。頑空，萬物不生而滅，在空不空中，恐萬物有滅，空而存不空之意也。心不灰，則候王不正。候王不正而貴高，居貴本于賤，居高本于下，不本賤下，則身心蹶裂，因心有容于物，有容于形，心有容于心，故蹶之，無容心者，故不蹶。常以戒慎恐懼。不睹不聞，清心靜意，忘物忘形，心無其心，意無其意，無無亦無，無無不無，如此則不裂，不發(fā)，不歇，不竭，不滅，不蹶之患也。因其得一于我也，故“貴以賤為本，高以下為基”，無他，順則一生千千萬萬，從此而始。逆則一從一而誠，誠則忽然貫通矣，此是賤之本，基之下也?！笆且院蛲踝苑Q孤寡不谷”，心原本于一，孤者，單也，寡者，獨(dú)也，不谷者，無同類也。言其孤于一，寡于一，不谷于一。一者，清也。靜也，空谷傳聲也，如此其以賤為本耶。難道不是此說之非乎。你不看車之輪輻，周流難計(jì)其輻。不動(dòng)則易明其輻也。如人之氣靜則無期限，動(dòng)則有限之元?dú)?，易于散盡，氣盡猶之乎。車無輻也，“故致數(shù)車，無車不欲”。無車不欲其輻。如無人不欲其氣。車無輻不行，人無氣豈能生乎。琭琭如玉者少，珞珞如石者多。言其多必自少，貴必自賤，高必自下者故耳。因其得一于我也，返我昔日之陰陽。歸于虛無而成不二之道，故以言天地之清寧。欲人得一而法天地，使其谷神不死。與大道同焉。

老子《道德經(jīng)》第四十章 反者道之動(dòng)

原文：反者，道之動(dòng)。弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。

釋義：此章“動(dòng)靜知宗祖”。動(dòng)則散而耗，靜則聚而見。言語舉動(dòng)則耗，心意馳動(dòng)則耗，耗則外散。外散神不寧，氣不結(jié)。神氣寧結(jié)無他，心安意定也。安定，中宮見，神室開。此時(shí)才為真動(dòng)，本于靜也。靜者，氣反而通。反者，反心之不明，反性之不識(shí)。反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不聞香臭。反耳之不辨聲之高低，反手不能取，反足不能履，反五臟化而不生，反不知嬉笑言談，反不識(shí)父母，惟有活活潑潑，一團(tuán)和氣，靈性存于中。如此方為反也。如嬰兒在腹，不知天日，真陰真陽，聽他循環(huán)于虛無之中。八萬四千，三百六十，五官六腑，無不通徹。皆因靜中動(dòng)也。動(dòng)亦不知?jiǎng)又匀?。恍恍惚惚之間耳，謂之“反者，道之動(dòng)”。心泯意絕，含光于內(nèi)，謂之柔，柔和于我，神寧氣定，若似乎無作，又若尸同，弱之無間，時(shí)時(shí)如是，久則合大道之用，天之真性結(jié)于虛空，人之真性，凝于虛無，道之真性，入于無無，存于空空，合于玄玄，此為道之用。天不言不動(dòng)，從空中而生真動(dòng)，此天之反也。人神安氣和，從虛中而生真動(dòng)，此人之反也。能反者弱成，造化循環(huán)于中。五行周流于內(nèi)，陰陽凝結(jié)而成一。則天下萬物，無不感陰陽之氣而生。言其竅竅通徹，處處空靈，諸氣朝宗，而環(huán)抱于中。此有也，此生也，有生必有化，從生而反化，從有而入無。世人只知有生有。偏見于“一生二，二生三，三生萬物”之說也。殊不知萬物生于土，而反化于土。歸土者有二：枯朽而歸者，潤澤而歸者。枯朽者，入于無何有之鄉(xiāng)，為鬼耳。潤澤者，歸于虛靈不昧之地，為仙耳。學(xué)道無他，無中下手有中得，得后不知有形跡，唯有空中成大竅，清虛天半懸月窟。此是有中無也。無合于天，而性光同月，虛合于氣而命蒂同日。日月環(huán)抱而為太極，此人之無中有也。道凝虛中之象也。命盡而性存，光華燭于周身，輝于內(nèi)外，打成一片，虛光而入于無極，此有中無也，學(xué)道豈易哉。

弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，傳播智慧經(jīng)典！祝愿打開這篇文章的朋友，祝您時(shí)時(shí)幸運(yùn)降臨！天天順意亨通！年年福滿家園??！