'天道損有余而補不足，人道損不足而補有余。'

這句話出自老子的《道德經(jīng)》第七十七章。

我們要結(jié)合全文來理解這句話。

第七十七章

[原文]

天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。

這段話，將天之道用張弓射箭來進(jìn)行打比方，我在以前的文章中也說過，老子講道理很喜歡打比方，這也說明老子總是在觀察生活，觀察自然，從中總結(jié)出那些寶貴的經(jīng)驗來分享給大家。

天之道，便是天道，也即是大自然，自然規(guī)律。在老子眼中，天道，就是最完美的規(guī)律。

譯文：

天道，難道不像張弓射箭嗎？舉的高了便壓低一些，瞄的低了便舉高一些，弓弦拉太滿了便減少一些力度，弓弦沒拉滿就增加一些力道。

天之道，損有余而補不足。

這句話概括了天道的特性。

天道的特性就是'損有余而補不足'。

有多的就減少一些，不足的就補充一些，總是盡量均衡，這就是天道。

這里我也來打個比方，老子說過'上善若水'。水在老子眼里就是最接近'道'的一種事物。大家來看水，如果滿了后繼續(xù)注入，水就會溢出；水總是從高處往低處流，同一個容器中的水，總是會持平，不會一邊高一邊低。這就是'損有余而補不足'。

關(guān)于'上善若水'，有興趣的朋友可以看看我之前的文章《'上善若水'是什么意思》。

人之道，則不然，損不足以奉有余。

前面都是說天道，到了這一句，老子話鋒一轉(zhuǎn)，說到了我們?nèi)祟愖约旱纳砩稀?/strong>

人之道，便是人性，人的自然之道。

人之道，是和天之道相反的。

譯文：

人性啊，卻不是這樣，人性是損減有所不足的那些人來奉養(yǎng)那些有富余的人。

什么意思？就是說人性的本質(zhì)是巧取豪奪的，有所富余的人不會滿足，仍然要去奪取那些本來已經(jīng)有所不足的人。

人性貪婪啊，老子對人性看的透透的，一語道破之。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

這句話我直接翻譯了：

那么誰能用自己的富余來奉養(yǎng)天下（眾生）呢，只有通曉天之道的圣人啊。

道者，指天之道，天道一直都是'有余以奉天下'的。但是此處更指通曉天之道的人，即老子在《道德經(jīng)》中所反復(fù)提到的'圣人'。

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

這最后一句，老子解釋了所謂的圣人的做法，其實也告訴了我們在日常生活中應(yīng)該如何去彌補人之道的不足。

譯文：

因此圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功，圣人是不愿意顯示自己的賢能。

老子是很務(wù)實的一個人，他主張一個人有所成就，有所作為后，不要仗著自己的功勞去獲取過多的利益，更不要去占著那些沒有實際意義的虛名。

'夫唯不爭，故天下莫能與之爭'就是說的這樣的道理。

你只要過分占有，就一定會和他人起爭端，起沖突，最終你的所有都會被人奪走。想要不失去的最好辦法，就是不要過分占有，你不去占有，就不會起爭端，所有人也因此都沒法跟你爭。

多么睿智通達(dá)的智慧啊，擁有卻最終失去，放棄卻反而擁有。一個人能知道自己真正能擁有什么，會失去什么，這樣的人已經(jīng)看透了。

從古至今，在人類當(dāng)中，都有很多的富人，在發(fā)家致富以后，會經(jīng)常的做一些好事，想現(xiàn)如今的捐助希望工程、為家鄉(xiāng)造橋修路之類的，其實都是在修補人道的不足。

一個人在得到的同時，要學(xué)會付出，學(xué)會去回報這個社會，這個世界，這樣才能長久。

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