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聞道國學(xué):研幾錄(下篇)

 聞道國學(xué) 2019-03-17

聞道國學(xué)風(fēng)欲起 易學(xué)起落幾多秋

中華沉浮五千年 世人皆醒事自休

道本家常茶飯,無甚奇異。好奇趨異,反失之。故賢知過求,愚不肖不知求,此道所以不明不行也。圣人揭個人莫不飲食,鮮能知味,正是平平淡淡日用常事,然能常知,則心常在常明久而純,即與天地合德,日月合明,四時合序,鬼神合吉兇,皆自目前精去,非別有神通可歆慕者。世人好怪,忽近就遠(yuǎn),舍易就難,故君子之道鮮矣。

問:看書處事不通,則何如?曰:求之書與事,故未通。書者吾心之簿數(shù)也,事者吾心之影子也。數(shù)不明,查其實(shí)則明矣;影不直,端其形則直矣。猶未焉,是急之斯窒。靜而澄之,優(yōu)而柔之,必渙然冰釋,怡然理順矣。問:處人不通,則何如?曰:毋尤人,毋計是非,惟自反自修,愈盡而愈不盡,至誠惻怛,必感而通矣。若自盡九分,猶有一分尤人,亦要人自盡,是猶二也。舜不見父母之非,《書》曰“朕躬有罪,無以萬方萬方有罪,罪在朕躬”,文王于小民怨詈厥愆曰“朕之愆”,皆求諸己而已。是謂天下之動貞夫一者也。致一之功至,則物我一,天人一,何不通之有?

夫仁亦在乎熟之而已。志不切,功不密,未有能熟者也。龍溪烝籠之喻最可體。

商辛才辨,隋煬技巧,亦聰明也,而且以亡;宋高宗朝經(jīng)暮史字書至工,可謂有文學(xué)矣,而忘親事讐弗悟,何也?于此見聰明不足恃,須求天聰明;文學(xué)亦可尚,須知正學(xué)。

問:如何是義襲?曰:襲如襲衣渾身,外飾可觀而中不同者也非謂只行一事偶合于義而謂之襲也。如何是行不著、習(xí)不察?曰:著即形著之著,察即察倫之察。人患不為耳,既行有中,發(fā)外必有征也。若行而不著,是種秕谷而不生者也。習(xí)則日精日明,必有察也。習(xí)而不察,是抱我陽之彈而弗有育者也。故學(xué)貴知要,道貴真?zhèn)?,而后可成。曰:亦有知要得傳而弗成者何也?曰:志不真切而有累,不成;精神凝聚不完而有漏,不成。是又行?xí)之不至者也。

聞道國學(xué):研幾錄(下篇)

問倒門法、射石之學(xué)。曰:倒門,閑邪之意。射石,竭才之功耳。耳目口鼻四肢謂之六門。收斂中存,絕去外馳,一毫非禮勿視聽言動,是謂倒門法。此學(xué)必用全力則專,專則精,精則神,《中庸》至德凝至道,象山謂獅子捉兔,皆此意,是謂射石之學(xué)。

要知此理人人可為,資質(zhì)無有不可者,但不肯耳,精力無不足者,只有漏耳,本體無有不見在者,只自蔽耳。于此覸破信及真可一立便起,一得永得。

或謂:學(xué)在一了百了,研幾似瑣屑。曰:一了百了,正是研幾主意;研幾,是隨處精此了的功夫。不然,只是丟下,便空疏去。此儒禪之辯,不可不察。

問:人心有忻然和藹時,有朗朗通暢時,有平平淡淡時,有堆堆否閟時。方閟求通不得,不求亦不得,將若何?曰:但求照心常在,見念無妄,勿論通閟。圣人之心不可知,天地亦有陽舒陰慘時節(jié),但一元之氣流行不息耳。君子終日乾乾,虛明常照,而忻暢滲淡氣象,亦自有時。若時冬求春,徒增想像。曰:四時皆春之語,何如?曰:一念無間,一元之氣不息,是長春也。

二氏之學(xué)致廣大、極高明,似有盡精微,道中庸即無,后儒之學(xué)反是,皆二之也。廣大高明,本體也,惟不盡精微,故未致不道中庸,故未極耳,離則空,滯則偏,此圣學(xué)之精全也。

至道無窮,人為有限。常人但見已能已有,故矜喜不能進(jìn)。圣人惟見未盡未滿,故日新日盛不可及。

或疑先生《義利辯》。曰:奚疑?曰:謂心跡為二。曰:恐看得草草。考其實(shí),考其人,正欲見其一也。如奉檄之喜,為親也。不察,謂其為利祿而鄙之,則二矣。為親者為學(xué),如登山得其路徑,進(jìn)進(jìn)不已,必躋絕頂。不然,還是無志。

子思戒慎恐懼功夫,圣人之道個敬;顏?zhàn)臃嵌Y勿視聽言動,于乾卦只道個閑;《禮經(jīng)》正目而視之,無他見,傾耳而聽之,無他聞,在成湯曰顧諟而已。顧諟只是一照,只是良知常在,其功一也。而照尤易曉,一照體用為一,無內(nèi)外,無動靜,無久近。始學(xué)下手,此照也;通乎晝夜,知性知天,此照也。問:顧諟何如緝熙?曰:顧諟亦即緝熙,但顧諟照則明,照上著力,(地由心察,物由心造,五倫本乎一身,庶征應(yīng)乎五事一感即為一物。故曰:“萬物皆備于我,反身而誠,樂莫大焉?!痹唬耗鼙M其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性。曰:人倫庶物、器用宮室、舟車城郭、稼穡六畜,由心而作者,心精則精,心和則和,斯領(lǐng)略矣。日月風(fēng)雨、鳥獸草木,亦由心造乎?曰:三出善言,災(zāi)星為之退舍;孝婦含冤,東海三年大旱。大旱則風(fēng)雨不成,山川枯竭,鳥獸不育矣。即此便見功化之盛。)[緝熙自明自照,無二無息,己得其本然者也。故曰反觀內(nèi)照,曰大人以繼明照于四方。][2]

避利祿而不喜,亦二矣。

有守死善道之操,方可成立。

問:致中和如何位得天地、育得萬物?曰:識得天地萬物,便見位育。曰:天地萬物亦有不識乎?曰:人之所見已隔形氣,天地自天地,萬物自萬物,故每每有此疑。天地萬物本吾一體有形屬地,無形屬天,統(tǒng)言之曰天地,分言之曰萬物。今除了山川土石,何者為地?除了日月、星辰、風(fēng)云、雷雨、寒暑,何者為天?除了吾心之靈,惡知天地?惡有萬物?故天由心明(緝熙自明自照,無二無息,己得其本然者也。故曰反觀內(nèi)照曰大人以繼明照于四方)[地由心察,物由心造,五倫本乎一身,庶征應(yīng)乎五事,一感即為一物。故曰:“萬物皆備于我,反身而誠,樂莫大焉。”曰:能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性。曰:人倫庶物、器用宮室、舟車城郭稼穡六畜,由心而作者,心精則精,心和則和,斯領(lǐng)略矣。日月風(fēng)雨、鳥獸草木,亦由心造乎?曰:三出善言,災(zāi)星為之退舍;孝婦含冤,東海三年大旱。大旱則風(fēng)雨不成,山川枯竭,鳥獸不育矣。即此便見功化之盛。][3]

至順至和,學(xué)乃至,德乃盛。有一毫是非相形,非至順也;有一毫人我之間,非至和也。

有法語,有巽語,有直遂,有曲成,有普施,有旁通,乃盡精微。知一不知二,非真宰,非妙應(yīng)也。

聞道國學(xué):研幾錄(下篇)

知人然后能處事,知事然后能處人。

勇于為公,怯于為私,君子也;勇于為私,怯于為公,小人也動應(yīng)天人,公私俱泯,圣人也。

古之所謂從眾者,從其所同然耳,非言行循情而眾皆悅之者也古之所謂獨(dú)立者,言人莫言,行人莫行,非矯立孤高,違眾以自是者也。

為政在得人心。私恩小惠,易懷小民,而不能得乎君子。大政大義,能孚君子,而未必適乎小民。

問:前代革命之時,死事之臣均是與?抑有過與?曰:此謂氣節(jié)。秋涼冬寒,遇其時則然,惡有不是?若論其中正,當(dāng)在任則死社稷。嘗為臣,終身不仕。曰:可與成至治,意切而禮勤則何如?曰:如箕子,傳道則可,仕則不可。

問理欲不明。曰:賊是人做的,人是天生的。未達(dá)。曰:自不欺心,有甚欲不明?自不違天,有甚理不明?

人皆知至變本至一至神,在至近至靜能至動,及下手便不然。正謂見得信不得,肯學(xué)不肯習(xí)。習(xí)得,雜凈則一矣?;铓庀瑒t清而神矣;浮動定,則靜而明矣。自此以上,能事便自見。

有立事立功之意,便有求可求成之心。求可求成,便不是此天地、此作用。

君子處事,制治未亂,保邦未危,慎乎其先者也;臨事而懼,好謀而成,慎乎其時者也;成事不說,遂事不諫,既往不咎,慎乎其后者也;無毀成器,無身質(zhì)言語,無忿疾于頑,無求備于一夫,慎乎其已定者也。

臨事心有覺處,即須審處,有不安處,即須改圖。若因循茍就必遺悔矣。

學(xué)問全在精神,精神不足,未有能立者。故凡明曰精明,健曰精健,進(jìn)曰精進(jìn),純曰精純。蓋精即精,精者二五之萃、人之本、德之輿也。二氏合下愛養(yǎng)完固,故其學(xué)易成。吾儒獨(dú)忽此欠講明也;講而弗信,欲掣者也;信而守弗固,未有必成之志者也。

克恒問:老先生以致知為訓(xùn),先生以研幾自精,其功一也。不說明合一,恐學(xué)者反多頭緒。曰:體即自一,說即非一。

先生曰:心齋善聳發(fā)人,緒山善汲引人,龍溪善省悟人,皆吾所不及。

昔江右有大巡,嘗示學(xué)者云:“人要常自省。省得不忮不求,果坦蕩蕩,斯為君子,一有戚戚,便是小人。安得不警策、不勇往?”此最善喻。

知學(xué)之友一嘆不進(jìn),一恨未成。先生曰:進(jìn)在自決,成須自習(xí)不必嘆恨。問:如何自決?曰:向日思的,今決不思;向日為的,今決不為;向遇忿欲遇逆境消殺不得,今決消磨潔凈憐悧這便是日新工夫。問:如何是自習(xí)?曰:引之猶起,習(xí)得不起撼之尚動,習(xí)得不動;應(yīng)后有滯,習(xí)得無滯;恍惚冗遽中有闇有息,習(xí)得精明不息。積累將去,必有成矣。

古人簡樸,故學(xué)易成;后世紛華,志行難立。學(xué)者知此,寧省事以養(yǎng)心,薄物以養(yǎng)性,暌俗以遂志,然后無思無為、寂然感通之地可企。不然,精神力量支持未得,必至傾逐。此初學(xué)宜爾,亦孔門“夫我則不暇”之意也。

可學(xué)對

或問:圣可學(xué)與?曰:可?;騿枺菏ゲ豢蓪W(xué)與?曰:不可。然則何以自戾乎?曰:學(xué)其可學(xué),斯可學(xué)已;學(xué)其不可學(xué),斯不可學(xué)已。胡謂可?曰:求盡吾心而已矣。胡謂不可?曰:求全其才而已矣。夫求盡吾心者,懲吾忿,窒吾欲,遷吾善,改吾過,窮吾之神,知吾之化,自有而自為之,夫誰謂不能求諸易者也?求全其才者,天有所短,地有所長,智有所不及,神有所不通,九官弗兼其能,堯舜其猶有病,求諸難者也。舍難就易,可謂善學(xué)也已。

何不肯論

有束子者不肯學(xué)。長者呼之以木石,勃然色變。則告之曰:“人不學(xué)與木石等,子何不肯?”斥之以禽獸,慚忿不能堪。又告之曰:“人不學(xué)與禽獸同歸,子何不肯?”束子乃從事于學(xué),研六籍,探百氏,十年無以娶于人也。遇見子而告之,故見子勸之學(xué)。

曰:“噫!吾探百氏、研六籍有年矣,復(fù)奚學(xué)?”

曰:“子謂之學(xué),世學(xué)也,非古人之謂學(xué)也?!眴⒅云浞?。

束子悅之,不肯為,曰:“吾安于故?!?/strong>

曰:“子與賢者并立,人敬子乎?敬賢乎?”

曰:“敬賢。”

“于斯安乎?”

曰:“弗安?!?/strong>

“然則奚而不肯?”

“吾樂于縱?!?/strong>

曰:“縱于博則勞形,縱于酒則傷神,縱于名則薰心,縱于利則危身,縱于忿亂志,縱于欲則尫而短折,縱于懶僻則荒頹而莫振。子于斯亦樂乎?”

曰:“弗樂?!?/strong>

“然則奚而不肯?”

束子猶豫。

曰:“子覺其苦矣,未聞其真樂乎!人有倚,沾沾爾;失倚,茫茫爾;遇事,倀倀爾;臨利害,索索爾:終日如幽如漂,如有逐而弗寧。學(xué)則如盤有針,如夜行以燭,如登春臺,如游名花,如探武庫,明無人非,幽無鬼責(zé),其生也有益,其死也有聞,陶陶然,殆不知天地之為大,萬物之為庶,古今闔辟之為久?!?/strong>

束子悟,乃從事于學(xué)。數(shù)年而弗立。

見子曰:“是猶炫外也,猶滯內(nèi)也。炫外者志疏,滯內(nèi)者用窒其惟精一乎!子不見乎,耕者方耰其田,人告之曰:'耕勤而獲遠(yuǎn),若工一作而揭數(shù)金?!淙斯ス?,不能巧,歸視其苗,則稿矣。方耰其田人,之曰:'工有能有不能,若賈其息且倍?!怀龆鴨势滟Y斧,歸視其苗,亦稿矣。其人悔之,始一于耕,遂以耕裕?!?/strong>

束子聞之,乃一乎學(xué)。數(shù)年而弗化。

見子曰:“是非余所及也。子謁耆先生而問焉?!?/strong>

耆先生不言者也,指太虛而示之。束子默自詳焉:有非有也,無非無也,去之靡往,得之靡將,其昭昭不息乎?其蕩蕩無方乎?生生化化,其無窮乎?

見子曰:“子能是,則肯之至矣?!?/strong>

思學(xué)解

學(xué)以思乎?曰:“天下何思何慮?”又曰:“無思也,無為也寂然不動,感而遂通天下之故?!睂W(xué)非思乎?曰:“未之思耳夫何遠(yuǎn)之有?”又曰:不思則不能通微?!比粍t學(xué)將何適乎?從其必思耶,馳求力索,玩物而喪志者,圣人啟之也;從其不思邪,冥心息念,茫蕩而離物者,圣人啟之也。

解之者曰:圣人之言,因病而藥也。世固有不思者,其弊然,是故語思以救其偏也;亦有過于思者,其弊然,是故語不思以救其偏也。

曰:道之所貴者中,偏斯泯矣。未聞以偏而救其偏也。

解之者曰:其未得也則思之,其既得也則無所庸思矣。故思也者,為始學(xué)言之也;不思也者,為成學(xué)者言之也。

曰:夫?qū)W一而已。信斯言也,本末始終二矣。夫謂以思無益,則有未庸思時也;夫謂弗思胡獲,則未有無思時也。然則學(xué)將奚適乎?

曰:無思,本也;思通,用也。君子立本致用者也。故曰“所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也”,本體也學(xué)問之道,復(fù)其本體而已。故自本體而言,無思無為,感而遂通;自其功夫而言,本無思也,弗思則憧憧往來矣,本無為也弗為則昏昧放逸矣。然思無思,則何思矣;為無為,則何為矣故曰:“做得功夫是本體,合得本體是功夫”,此始學(xué)之事也“本體即是功夫,功夫即是本體”,此成學(xué)之事也。是故言思,思即學(xué)也;言學(xué),學(xué)即思也。思學(xué)并言,則習(xí)而存之之謂學(xué),無時而離者也;究而通之之謂思,有時而感者也。故曰:“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆?!彼咕绕f也?!稌吩唬骸翱四钭魇?,罔念作狂。”念即學(xué)也,即思也。思則得,不思則不得,故曰:思者,圣功之本,思在我者也。后儒之學(xué),每欲懸虛而思,遍物而格,思在外者也。此思學(xué)之辯也。

曰:不思而得,不勉而中,圣人也。然則周公非圣人歟?仰而思之,夜以繼日,又何思之勤耶?

曰:知此則知圣人之學(xué)矣。夫周公制禮作樂,監(jiān)二代而成周之盛。制必將參諸眾、酌諸己,欲其范圍而弗過也,曲成而弗遺也,傳之世而無弊也,豈必先事而可以預(yù)思之乎?亦豈徑率而可以漫行之乎?是故圣人全其本體者也。本體無體,不可定也應(yīng)用無方,不可窮也。故雖圣人,必有兢業(yè)不息之誠,有極深研幾之功,而后能通天下之志,而成天下之務(wù)也。彼謂先無弗思者,離乎體者也;后無庸思者,離乎用者也。離乎體者,著物之學(xué)也;離乎用者,著空之學(xué)也。著物著空,其可謂之思乎?其可謂之學(xué)乎?

格物論

物者,身之物也,家國天下之物也。統(tǒng)之者,心也;發(fā)之者,意也;覺之者,知也。非知,則無物;非物,則心與意不可得而見矣;心意不可見,則明德親民之道幾乎息矣。是故心至虛也,物至實(shí)也,實(shí)不生于實(shí)而生于虛,故曰:“心外無物,物外無心。”其本體也,渾然至善者也。動而后有不善,善與不善未嘗不自明也。學(xué)問之道,去其不善,以歸乎善而已矣。故心其體也,意其動也,知其明也,物其事也。去其不善,以歸乎善,則格矣。

是故心者物之體也,體立則物明,心未嘗有其物也,心有之是窒其體矣;意者物之用也,用行則物彰,意未嘗滯其物也,意滯焉是汩其用矣;知者其明照者也,照之而是則行,弗行弗格也,照之而非則去,弗去弗格也。故格其心之物,謂其不可倚也,愈虛則愈精,極深之謂也;格其意之物,謂其不可欺也,愈精而愈虛,研幾之謂也;格其知之物,倚歟?欺歟?莫見乎隱,莫顯乎微,所自知也。戒慎恐懼,通乎晝夜而知,則無乎弗格矣。

是故博學(xué),學(xué)而格也;審問,問而格也;慎思,思而格也;明辯,辯而格也;篤行,行而格也。格之于視聽,視弗明,聽弗聰,未格也;格之于飲食,飲食不知其味,未格也;格之于動靜,動而有動,靜而有靜,未格也;為人子而未止于孝,為人臣而未止于敬,為人父而未止于慈,為人君而未止于仁,與國人交而未止于信,未格也;考諸三王而謬,建諸天地而悖,質(zhì)諸鬼神而疑,百世以俟圣人而有惑,未格也。

格之由是也,則知致而意誠矣;意誠,則廓然大公而心正矣;心正,則物來順應(yīng)而身修矣。以其廓然而應(yīng)之于家,則家齊矣以其廓然而應(yīng)之于國,則國治矣;以其廓然而應(yīng)之于天下,則天下平矣。是故語其廓然于己也,謂之明德;語其順應(yīng)于人也謂之親民;語其廓然順應(yīng)而無聲臭之可言,謂之至善。

儒釋辯

或問陽明先生于侃曰:其學(xué)類禪,信有諸?曰:否。禪之得罪圣人也有三:省事則髠焉,去欲則割愛焉,厭世則遺倫焉。三者禪有之,而陽明亦有之乎?曰:弗有。曰:圣學(xué)之異于禪者亦有三焉:以言乎靜,無弗具也;以言乎動,無弗體也;以言乎用之天下,無弗能也。是故一本立焉,五倫備焉。此陽明有之,而禪亦有之乎?曰:弗有。然則曷疑其為禪也乎?曰:以廢書,以背朱,以涉虛也。曰:噫!子誤矣。不然以告者過也先生奚廢書乎?昔者郭善甫見先生于南臺。善甫,嗜書者也,先生戒之曰:“子姑靜坐?!鄙聘ψ掠啵瑹o所事。復(fù)告之曰:“子姑讀書?!鄙聘^我曰:“吾滋惑矣。始也教以廢書而靜坐,終也教廢坐而讀書。吾將奚適矣?”侃告之曰:“是可思而入矣。書果學(xué)乎?孔子之謂子貢曰:'汝以予為多學(xué)而識之者與?非也。予一以貫之?!瘜W(xué)果廢書乎?孔子贊《易》曰:'君子多識前言往行以畜其德。’是可思而入矣?!惫恃灾ヒ?,教之因材而篤也。先生奚廢書乎?

然則背朱則何居?曰:先生其遵之甚者爾,豈曰背之云乎?孟子曰:“王之好樂甚,則齊其庶幾乎!”夫今之樂,非古之樂也,而孟子以為庶幾,何也?彼其于樂孰無好?好之而已,聽之而已,稱美之而已,好之弗甚者也。若體其和,推其意,而得乎樂之本,則必妙之乎聲容之外者矣。先生于朱子,亦若是焉爾,惡在其為背也乎?且朱子遵程者也,其為《本義》多戾《易傳》。孔子、孟子述古者也,其稱《詩》、《書》多自為說。先生之于朱,亦若是焉爾,惡在其為背也乎?

然則涉虛何謂也?曰:子以虛為非乎?以偏于虛而后為非乎?夫以虛為非,則在天為太虛,在人為虛明,又曰“有主則虛”,曰“君子以虛受人”,曰“圣人虛之至也”。今子以虛為禪,而必以勿虛為學(xué),則糟粕足以醉人之魂而弗靈矣,骨董足以膠人之柱而勿清矣,藩籬格式足以掣人之肘而勿神矣。

曰:若然,則儒釋奚辨?曰:仙釋之虛,遺世離倫,虛而虛者也;圣賢之虛,不外彝倫日用,虛而實(shí)者也。故沖漠無朕,而曰萬象森然,是故靜無弗具也;視之不見,聽之不聞,而曰體物不遺,是故動無弗體也。神無方而易無體,而曰通乎晝夜而知,斯良知也,致之之極,時靡勿存,是故無方無體,虛之至也。至虛而(復(fù))[后]不器[4],不器而后無弗能。

義利辯

或問:學(xué)莫先義利之辯。吾嘗辨之人弗明,辨之己弗明,何如?曰:子奚辯?曰:人皆曰是,從而考之,未然也;人皆曰非,從而考之,未然也。是辯之于人弗明矣。自謂是矣,而人弗與;自謂非矣,而人弗應(yīng)。是辯之于己弗明矣。

曰:古之所謂義與利者,不可見也,不可聞也。子之所謂義與利者,可見耳,可聞耳。夫自可見可聞而辯之,則其所是者似是也,非天下之真是也;其所非者似非也,非天下之真非也。不考其人則失實(shí),不考其實(shí)則失人矣。是故奉檄而喜,喜可見也,孝不可見也,故雖張奉之賢,不能不失之毛義,其跡鄙也一物釋西伯,物可見也,忠不可見也,故雖商受之暴,不能不轉(zhuǎn)移于閎夭,其機(jī)微也。是故見其可見,聞其可聞,則義可襲也,過可文也,聲音笑貌可以為于外也;見所不見,聞所不聞則莫見乎隱矣,莫顯乎微矣,誠之不可揜矣然。則不可見不可聞?wù)吆我??心體也??梢娍陕?wù)吆我??事跡也。心體是,則事跡皆是矣;心體非,則事跡皆非矣。是故有精義者也,有近于義者也,有罔利者也,有近于利者也,有義而利者也,有利而義者也。精義者何?圣是也。近于義者何?賢是也。罔利者何?蹠是也。近于利者何?俗是也。義而利者何?湯武是也。利而義者何?桓文是也。故知堯然后知堯步,知舜然后知舜趨知孔非以周流,知顏非以簞瓢也。以步學(xué)堯非堯矣,以趨學(xué)舜非舜矣,以周流學(xué)孔非孔,以簞瓢學(xué)顏非顏矣。

曰:夫然則自見自聞耳,奚以見聞于人乎?曰:欲見于人,欲聞于人,此義利之所以弗明也。夫義罔常在,利罔常形。尊周非義乎?以其為己則霸矣。好貨非利乎?以其同民則王矣。故古之君子,戒慎不睹,恐懼不聞,未嘗求見求聞也,而卒無弗見無弗聞。今之君子,修邊幅,避形跡,守信果,墜適莫,將以求見,而卒無可見,將以求聞,而卒無可聞。善乎,先正之言曰:“無所為而為者義也,有所為而為者利也。”此依心體與顧事跡之異也。又曰:“有意于為公,皆私也。”公私義利之辯明,則圣學(xué)其庶幾乎!

正學(xué)篇

孔子曰:“學(xué)之不講,是吾憂也?!敝v之奈何?

曰:講其正者而趨焉,講其偏者而避焉,則庶乎其弗差矣。是故有圣人之學(xué),有賢人之學(xué),有楊墨之學(xué),有子莫之學(xué),有告子之學(xué),有荀子之學(xué),有鄉(xiāng)原之學(xué),有管晏之學(xué),有莊列之學(xué)有老佛之學(xué)。墨子之學(xué)偏于仁者也,楊子之學(xué)偏于義者也,子莫之學(xué)偏于非仁非義者也;告子之學(xué)偏于內(nèi)者也,荀子之學(xué)偏于外者也,鄉(xiāng)原之學(xué)偏于非內(nèi)非外者也;管晏之學(xué)偏于有者也莊列之學(xué)偏于無者也,老佛之學(xué)偏于非有非無者也。

故可以仁而仁,可以義而義,則正乎仁義矣;內(nèi)弗遺外,外弗遺內(nèi),則合乎內(nèi)外矣;有未嘗有,無未嘗無,則超乎有無矣。正乎仁義者,中之謂也;合乎內(nèi)外者,誠之謂也;超乎有無者神之謂也。致中者,賢人之學(xué);允執(zhí)厥中者,圣人之學(xué)也。誠者,圣人之學(xué);誠之者,賢人之學(xué)也。養(yǎng)神者,賢人之學(xué);所存者神,圣人之學(xué)也。

夫道一而已。自其不偏,謂之中;自其不二,謂之誠;自其妙用不測,謂之神:其實(shí)一也。而學(xué)之弗一,何哉?彼數(shù)子又皆不世之英,豈謂其偏而為之,亦固以為全矣。然念有所重,旨有所宗,則陷于一偏矣。故有意于為仁,則入乎墨矣;有意于為義,則入乎楊矣;有意于執(zhí)中,則入乎莫矣;修乎內(nèi),則入乎告矣;修乎外,則入乎荀矣;修乎內(nèi)外而有媚世之心,則入乎鄉(xiāng)原矣;有而著物,則入乎管晏矣;無而著空,則入乎莊列矣;有無不著而離乎世,則入于老佛矣。

曰:圣人之于善無弗取,是故于管仲則稱焉,于老子則師焉。賢者然后距楊墨,辟老佛。

曰:否??鬃佑诠苤俜Q其仁而小其器,稱老子為龍,然龍非一也,《易》曰“乘六龍以御天”,又曰“六位時成”。且圣賢何心哉?彼其以之自為,則過人遠(yuǎn)矣。而思以易天下,使天下之人皆墨楊、皆荀告,可乎?皆管晏莊列,可乎?皆鄉(xiāng)原老佛可乎?夫鄉(xiāng)原宜于時,老佛近乎圣,世尤弗免者也。圣人見南子、受陽貨,事有可非,跡有可刺,而鄉(xiāng)原則非之無舉,刺之無刺。老曰玄,圣人亦曰玄,佛曰寂,圣人亦曰寂,是非同異之間,非知道者,其孰能辯之?

曰:古之學(xué)有夷之清,惠之和,尹之任者,何如?

曰:此偏而正者也。學(xué)夷而失夷,則以隱為高矣;學(xué)惠而失惠則以仕為通矣;學(xué)尹而失尹,則以王為霸矣。是故君子弗為也

曰:今之學(xué)有名節(jié)者,始乎德行;有刑名者,始乎政事;有詞章者,始乎言語;有訓(xùn)詁者,始乎文學(xué)。則何如?

曰:此正而偏者也。學(xué)德行而名節(jié),非德行矣;學(xué)政事而刑名非政事矣;學(xué)言語而詞章,非言語矣;學(xué)文學(xué)而訓(xùn)詁,非文學(xué)矣。是故君子弗為也。

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