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《道德經(jīng)》第26章:重為輕根,靜為躁君,是以君子終日行不離輜重;雖有榮觀,燕處超然。奈何以萬乘之主,...

 啟明星座 2019-09-27
【原文】
重為輕根,靜為躁(zaò)君①。是以君子終日行不離輜(zī)重②。雖有榮觀③,燕處超然④。奈何萬乘之主⑤,而以身輕天下?輕則失根⑥,躁則失君。
【注釋】
①躁(zaò):這里有動的意思。
②輜(zī)重:軍用器械、糧草、營帳、服裝等的統(tǒng)稱。
③榮觀:貴族游玩享樂的地方。
④燕處:安居的意思。超然:超脫外物,不陷在里面。
⑤奈何:用反問的方式表示“如何”。萬乘之主:一部車子叫一乘,萬乘之主即指大國的君主。
⑥根:本。
【譯文】

穩(wěn)重是輕率的根本,靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重,就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受,他也漠然處之,從不沉溺其中。為什么有萬乘之車的大國君主,還輕率躁動以治天下呢?輕率就會失去根本,躁動就會喪失主宰。
【導(dǎo)讀】

在輕與重、動與靜這兩對統(tǒng)一對立的矛盾現(xiàn)象中,重是根本,輕是其次,只重視輕而忽略重就會失去根本;靜是根本,動是其次,只重視靜而輕視動就會失去根本。尤其是作為萬乘大國的君主,必須守重持靜,不可輕佻躁動。
【解析】

本章將了道家的一個重要觀點,即修身是一切的根本,它比優(yōu)越的物質(zhì)條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕,恣情縱欲,不愛惜自己的生命,這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道,謹(jǐn)慎的分析了重與輕、靜與躁的關(guān)系,闡明了治國者應(yīng)該以民為國家之根,以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下,若可托天下”的觀點十分相似。
“重為輕根,靜為躁君?!薄熬迸c“根”相對,意為主宰者。本篇的開頭部分,老子舉出了兩對矛盾的現(xiàn)象,即輕與重、動與靜。在《道德經(jīng)》的第二章和第十三章里,老子曾經(jīng)提出過美與丑、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統(tǒng)一的概念。這螋概念的提出,對于闡述樸素的辯證法思想,起到了關(guān)鍵的作用。于是,老子得出了一個重要的結(jié)論:矛盾是普遍存在的,任何事物都不是孤立存在的的,而是相互依存、相互制約的。
在分析重與輕的關(guān)系時,老子認(rèn)為,重是輕的根本,輕是由重決定的,如果只注重輕而忽視重,就會失去根本。正是因為有了重,輕才得以存在和維系。、我們可以設(shè)想一下:加入地球上沒有重力,將會是怎樣的一種場景呢?我們將不能站穩(wěn)腳跟,不能飲食.生命也無法延續(xù)下去,那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時,老子認(rèn)為,靜是根本,動是由靜決定的。老子所說的輕可以解釋為輕浮,而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁,這里指心靈中的全部感情、理性和意志處于一種變動不居的、激烈動蕩的矛盾與沖突的狀態(tài)。同樣,這里的“躁”是相對于“天下”(即世界整體)而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止,這種舉止是人們成功的大敵,是上天因人們不順應(yīng)自然大道而降下的禍患,必然會受到上天的懲罰。
對此,君子(得道之人)是如何合道而行的呢?老子說:“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然?!薄拜w”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物,或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這里顯然用了隱喻的手法,“輜”在這里指的是那些與人的生活和活動緊密相關(guān)的事物:老子的這句話說的是什么意思呢?君子雖然天天都在行事,卻從來不輕舉妄動,而是謹(jǐn)慎考慮后再行動,絕不會表現(xiàn)出輕率、焦躁的樣子。為什么君子能夠做到不輕率、不浮躁呢?這是因為他們順應(yīng)了天道,并沒有隨心所欲,胡作非為。盡管他們也有可供享受的亭臺樓閣,但是他們身居其中,卻怡然自得。也就是說,他們能夠超然地面對安逸的環(huán)境,而不是沉溺于其中。
如何才能像君子那樣合于道呢?其實,道的精神體現(xiàn)在日常生活之中,貫穿于人生的每一個環(huán)節(jié)里。人們只有始終以道為標(biāo)準(zhǔn),摒棄外在的貪欲,努力修養(yǎng)自己的身心,才能使自己的思想和言行不偏離大道。具體來說,就是要以靜制動,保持內(nèi)心平靜,無私無欲,心中不可留有一絲一毫自勺私心雜念,這樣才能進(jìn)入道境。俗話說:“心里無閑事,不怕鬼叫門?!敝灰綍r行得正、坐得直,自然能夠泰然處之,各種雜念也就隨之消失。如果平日心術(shù)不正.一旦遇上驚險場面,必定會膽戰(zhàn)心驚,魂不守舍;或者見景生情,經(jīng)不住誘惑,這些都不利于人修道。歷來修道之人強(qiáng)調(diào)行善積德,道理就在這里。修德是為了得道,得道是為了行道。因此,精神世界雖有不盡的榮華美景,卻也不能一直沉溺其中,不能自拔,就好比振翼而飛的大雁,不可能永遠(yuǎn)在藍(lán)天中翱翔,終究還是要飛回巢穴內(nèi)棲息的。所以,人既要有美妙的精神世界,又不能脫離現(xiàn)實生活。只有把精神世界和現(xiàn)實生活結(jié)合起來,才有完美的人生。
“奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君?!弊詈螅献訉⒚^指向了“萬乘之主”,也就是大國的君主。老子所處的時代,諸侯君主大都奢侈輕浮、狂妄自大、焦躁輕率。老子認(rèn)為,身為一國之君,只有做到持重守靜,才能克制輕浮焦躁的弱點。如果治國者耽于享樂,或是輕率地處理國家大事,這都是有違“重為輕根,靜為躁君”的天道的,那么就會落得“輕則失根,躁則失君”的下場。歷史上行為不合于大道的昏庸無道之君,如夏桀、商紂.周幽王,周厲王等,沒有一個不遭到后人唾罵和鄙棄的。
在當(dāng)今社會,人們的物質(zhì)生活比較豐富,我們應(yīng)當(dāng)怎樣砑待物質(zhì)財富呢?是坦然地享受,還是依舊過節(jié)儉的生活?其實,。老子的觀點就清清楚楚地告訴了我們答案。老子主張順應(yīng)自然,由于物質(zhì)是人創(chuàng)造的,它生不帶來死不帶去,如果人們過分節(jié)儉,一味拒絕富足充裕的生活,日子未免過得單調(diào)乏味,所以,適當(dāng)?shù)刈非笪镔|(zhì)是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?。但是,有一點需要特別注意,那就是人活在世界上,就要鍛煉自己創(chuàng)造價值的能力,如果只追求享受而不去勞動,就不合乎人大道,這些行為一定要摒棄,否則就會埋下禍根。

王弼《道德經(jīng)注》

凡物,輕不能載重,小不能鎮(zhèn)大。不行者使行,不動者制動。是以重必為輕根,靜必為躁君也。以重為本,故不離。輕不鎮(zhèn)重也。失本,為喪身也。失君,為失君位也。
輕的東西不能負(fù)載重物,小的東西不能壓住大的。事物要借助不移動的東西才能使自身運(yùn)動。所以說重是輕的根本,靜是躁動的君主。因為圣人以重為根本,所以不離根本也就不離重物。輕的無法鎮(zhèn)住、支配重的。失本,指的是失去生命。失君,指的是失去君主的地位。
蘇轍《老子解》

凡物輕不能載重,小不能鎮(zhèn)大,不行者使行,不動者制動,故輕以重為根,躁以靜為君。行欲輕而不離輜重,榮觀雖樂,而必有燕處,重靜之不可失如此。人主以身任天下,而輕其身則不足以任天下矣。輕與躁無施而可,然君輕則臣知其不足賴,臣躁則君知其志于利,故曰“輕則失臣,躁則失君”。
輕的東西不能負(fù)載重物,小的東西不能壓住大的,事物要借助不移動的東西才能運(yùn)動,所以說重是輕的根本,靜是躁動的君主。想行走得輕快卻不離開載重的大車,榮華富貴雖然是好的,但必須不以為意、等閑視之,因此重和靜不可以失去。君主是自身來承擔(dān)天下的權(quán)力,如果不看重自身,輕率行事,就不足以擔(dān)當(dāng)治理天下的重任。輕和躁本身雖然沒有什么危害,但是君主輕浮,臣下就知道他不足信賴;臣下急躁、輕率,君主就知道他只想謀私利,所以說君主輕浮就會失去臣下的忠誠,臣下輕率就會失去君主的信任。
【經(jīng)典譯文】

在前面的章節(jié)中老子已經(jīng)通過美丑、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前后、寵辱等范疇來表達(dá)他的辯證法思想了。這里老子又舉出動靜、輕重的范疇加以討論大國君主治國所應(yīng)堅守的根本。我們在學(xué)習(xí)哲學(xué)課程的寸吳曾經(jīng)提到過“宇宙間的動是絕對的,而靜是相對的”。在這里,老子卻堅持了不太一樣的觀點,他認(rèn)為靜是動的根本,是矛盾的上要方面。很多人對此提出異議,如任繼愈先生在《老子新譯》中就說:“動與靜的矛盾,應(yīng)當(dāng)把動看做是絕對的,起決定作用的,是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關(guān)系,但他把矛盾的主要方面弄顛倒了,也就是把事物性質(zhì)弄顛倒了。因此,他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的,是不徹底的,有形而上學(xué)因素。這種宇宙觀和他所代表的沒落階級的立場完全相適應(yīng)?!?/div>
其實,從全書以及其他道家代表著作聯(lián)系米看,老子所說的“輕重”、“靜躁”并非指一些人所想的那種物理概念上的質(zhì)量輕重、運(yùn)動靜止而說的。老子更側(cè)重于心態(tài),即個人的修養(yǎng)上。此處說的靜即要求人們保持心靈上的寧靜,而非浮躁淺薄,也就是前文所言的追求“致虛極,守靜篤”的狀態(tài)。輕者,末也;重者,本也。是說人生于天地之間必有所守,儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝順,父親不慈、弟弟不敬,但他毫無怨言,所守的就是“孝”;大禹治水三過家門而不入,守的就是“敬”;諸葛亮鞠躬盡瘁、死而后己,守的就是“忠”....每人都應(yīng)該有自己的根本,這就是人生“重”之所在,失去了這個根本一個人就會喪失生存的目標(biāo),甚至生存的意義,成為行尸走肉,草人木偶。萬乘的君主所要堅守的就是清靜無為的治民之道,他應(yīng)該以天下百姓為重,順應(yīng)自然規(guī)律采取相應(yīng)的政策,而不是以征伐攻掠、珍寶美玉、山珍海味、歌舞美人為樂。
厚重、虛靜是養(yǎng)身的根本,而使人輕浮躁動的外欲則是害生的根源。得道君子堅持那些厚重的東西,不被美食勝景所吸引,在欲望面前他們能安然處之。為什么那些大國的君主要?dú)椌邞]、宵衣盯食地為了國家而輕視自己的身體呢?這種錯誤的輕重觀念,躁動的行為、欲望,會讓他們失去根本,最終也會喪失君位。
【哲理引申】

老子說:“重為輕根,靜為躁君?!本褪歉嬖V人們,無論處于什么環(huán)境之中,都要知道自己的根本為何,應(yīng)該如何堅守,切不可躁動地肆意妄為,放棄原則輕浮行事,更不可樹立錯誤的價值觀、人生觀,將大好人生都放在錯誤的目標(biāo)之上。
每個人都有自己的根本,自己的原則、操守。統(tǒng)治者的根本就是愛惜百姓、以天下為公,所以,能夠堅守根本的君主,不會沉浸于物欲享樂,不會為了滿足自己的欲望而殘害百姓,他們知道自己應(yīng)該做仆么,應(yīng)該遠(yuǎn)離什么,所以能夠在短暫的一生中取得傳揚(yáng)千古的功績。
歷史上有這樣幾個典故。大禹為帝的時候,日夜操勞,身心疲憊,他的屬下儀狄見了,便將自己偶然造出的美酒獻(xiàn)給了他。大禹喝了酒以后,感覺味道鮮美極了,一醉就是三天三夜。醒來時疲勞也得到了緩解,心情很高興。但當(dāng)他知道自已飲酒之后竟然睡了三天三夜以后,心中立刻產(chǎn)生了憂慮:酒雖然味道很美,讓人忘記疲勞,但卻讓自己荒廢了政務(wù)。為天下百姓服務(wù)是自己的職責(zé),怎么能為了避免疲勞而忘記了百姓的疾苦呢?于是他感慨:“后世一定會有君主因為沉溺「美酒而失去國家的!”從此以后便疏遠(yuǎn)了儀狄,也不再去喝酒。
齊桓公一次半夜肚子餓,又沒有什么想吃的東西,于是易牙便為他烹飪了~席美餐。齊桓公吃后,感覺世上再也沒有更好的東西了,余味在口中回繞,整夜都睡不著覺。第二天,沒有精神上朝,耽誤了國政。于是,桓公感慨道:“后世一定有因為美味而喪失國家的?!?/div>
晉文公得到了一個絕色美女,在她的陪伴之下沉迷于飲酒作樂之中,三日沒有.上朝。醒悟以后,他感慨道:“后世一定有因為美色而喪失國家的!”于是,疏遠(yuǎn)了美女,開始勤于國事。
楚莊王登上強(qiáng)臺,眺望遠(yuǎn)方的山,左面是長江美景,右面是洞庭絕色,前面方淮之水更是秀美絕倫,覺得山水之樂仿佛可以讓人忘記生死,便在這里流連許久。醒悟之后,他覺得沉迷于山水之樂,讓自己耽誤了國事,便感慨道:“后世一定有游山玩水而失去國家的!”便發(fā)誓不再登高游樂。
大禹、齊桓公、晉文公、楚莊王,都知道自己為君的根本在于治民,在錯誤的追逐之中能夠醒悟過來,并改正錯誤,所以他們都建立了一番功業(yè),得到后人的敬仰。相反,有些統(tǒng)治者,以為擁有天下便可以肆無忌憚、胡作妄為,他們]不愛惜人民,不重視國事,將所有的精力都放在享樂驕奢浮逸的享樂之中,最終的結(jié)果就是,他們都失去了自己的國家甚至生命。
秦二世就是個不知本末、輕躁失根的人。他本來就是靠不正當(dāng)?shù)氖侄螉Z得帝位,即位以后,又不知道好好修德善政,治理國家,反而采用嚴(yán)酷的刑罰,誅殺看不順眼的大臣,整日沉溺于酒色之中,將國事都托付給奸臣趙高,最后導(dǎo)致了國家的滅亡。
秦二世做了皇帝以后,昏庸無能的本性便暴露無遺,一次他和趙高談?wù)撜f道:“人這一-生就如白駒過隙,做了皇帝,我便想盡情地享樂,愛卿你看如何呢?”趙高正想專權(quán),于是便附和道:“陛下想得實在是太對了,做皇帝就該如此,那些所謂的圣王,身居高位卻每日憂心竭慮的,擁有天下又有什么用呢?還是您英明啊!'秦二世聽了哈哈大笑,覺得己真是有史以來最英明的君主。
受到趙高的慫恿,秦二世又向李斯詢問長久享樂下去的方法。他對李斯說:“堯做天子的時候,住的房子是茅草搭建的,吃的是野榮煮成的湯,冬天裹鹿皮御寒,夏天就穿粗陋的麻衣。大禹為了治水,東奔西波十幾年,勞累得大腿掉肉,小腿脫毛,最后竟然客死他鄉(xiāng)。做帝王這個樣子,難道是他們的初衷嗎?貧寒的生活大概都是那些窮酸的讀書人所倡導(dǎo)的吧,肯定不是帝王們的真實意愿。既然做了天子,就要拿天下的東西來滿足自己的欲望,這才叫富有天下嘛!白己沒有一點好處,誰還有心思去治理好天下呢?我就是想盡情享樂,永享天下,愛卿有什么好的辦法呢?”
李斯看到秦二世竟然有這種想法和追求,便引用很多典故、講了很多道理來勸諫他,希望他疏遠(yuǎn)趙高等奸佞小人??上囟啦宦牐炊J(rèn)為趙高是真的對自己好,更親近趙高。
在趙高的慫恿之下,秦二世越來越荒淫,連續(xù)數(shù)月在后宮沉迷于美色、酒樂之中,還大征徭役興建官室臺閣。天下百姓不堪重負(fù),紛紛起米造反,到處都燃起了反秦的戰(zhàn)火,秦二世卻不聞不知。直到最后被趙高弒殺,還不知道醒悟。
統(tǒng)治者應(yīng)該務(wù)其根本,不要錯誤地追求淫樂、嬉游,普通人又何嘗不是如此。生活中有很多人就是因為不知道自己應(yīng)該怎樣生活,沉溺于各種不好的習(xí)慣之中,追求錯誤的東西,如賭博、酗酒等,最后迷失在生活之中,給自己帶來禍患和失敗。老子什此告誡世人“輕則失根,躁則失君”,就是該:人們好好思考一下自己立身于世的根本是什么,應(yīng)該怎樣去堅奪;自己人生的3標(biāo)是什么,應(yīng)該如何去追求。這是每個人都該好好思索,時時不忘的。

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