哲學(xué)是什么？

哲學(xué)這一詞源于古希臘語，本義是愛智慧。19世紀(jì)被日本啟蒙學(xué)者翻譯為漢文“哲學(xué)”一詞，后被介紹到中國并通行于華文世界。古希臘哲人認(rèn)為只有神才擁有智慧，而人只能愛智慧，人不能擁有智慧，因為智慧是關(guān)于那些憑人的理性無法解決的問題的答案。狹義哲學(xué)的內(nèi)容就是追尋這些不能回答、難以回答的終極問題。如果一個命題被人類理智（比如科學(xué)）很好地回答了，那這個命題就會從哲學(xué)中剝離出去。哲學(xué)有什么用？哲學(xué)沒有實用價值。柏拉圖認(rèn)為，凡是實用的知識都不算哲學(xué)。

一 萬物本原問題

大約在兩千六百年前，古希臘的第一位哲學(xué)家泰勒斯說萬物的本原是水，萬物都是水變的，最后又復(fù)歸為水。

泰勒斯的學(xué)生阿那克西曼德，他說水不是萬物的本原，萬物的本原是一個叫“無定形”的東西，它沒有任何形態(tài)，卻是無限多的。無定形有兩種相反的性質(zhì)相互作用，從而生成不同的物質(zhì)（頗類東方的陰陽學(xué)說）。

阿那克西美尼是阿那克西曼德的學(xué)生，他說“無定形”也不是萬物的本原，萬物的本原是元氣。元氣的稀薄程度等性質(zhì)決定了元氣生成什么物質(zhì)。

赫拉克利特

赫拉克利特（公元前540—前80年）本是王子，他放棄王位歸隱山林（類似釋迦牟尼），寫了歷史上第一本哲學(xué)著作《論自然》。他說萬物的本原是“火”，“火”生成萬物。“火”是永遠(yuǎn)不斷變化著的，它的變化又是有規(guī)律的。這個規(guī)律叫“邏各斯”，邏各斯就是“火”變化的原因?！盎稹钡囊?guī)律就是萬物的規(guī)律，所以萬物是根據(jù)一個叫“邏各斯”的規(guī)律永遠(yuǎn)變化著的。然而“邏各斯”是什么呢？赫拉克利特說：看到的、聽到的都不一定是正確的，“邏各斯”需要用人的理性去把握。人的思維要符合“邏輯”，邏輯就是人類的思維規(guī)律，而“邏各斯”則是世界萬物的規(guī)律，是邏輯的邏輯。我們所處的世界永遠(yuǎn)處在運動變化之中，就像一個人不能兩次踏入同一條河流，當(dāng)你第二次再踏入時，你第一次所踏入的河水已經(jīng)流向下游了。

赫拉克利特的弟子克拉底魯更是說，人一次也不能踏入同一條河流，因為當(dāng)你踏入河流的瞬間，河水已經(jīng)在流向下游了。而且踏入河流的人也是不斷變化著的，只是時間太短感覺不明顯而已。

畢達(dá)哥拉斯

畢達(dá)哥拉斯認(rèn)為“數(shù)”才是萬物的本原，因為所有的事物都有數(shù)量。事物的性質(zhì)也是由數(shù)量關(guān)系決定的。就像電影《黑客帝國》中一樣，可以用二進(jìn)制的數(shù)字在電腦中構(gòu)建一個完整的世界。“數(shù)”不像是水，火，氣之類的物質(zhì)“質(zhì)料”，數(shù)是一種抽象“形式”。比如建造房子的磚石是一種質(zhì)料，而施工設(shè)計圖就是房子的形式。從此形式與質(zhì)料是西方古典哲學(xué)的重要命題。

巴門尼德

巴門尼德認(rèn)為萬物的本原既不是“質(zhì)料”，也不是“形式”，而是“存在”本身。因為質(zhì)料或形式都是已經(jīng)存在的存在者的性質(zhì)，而存在不是存在者，具體的存在者來源于“存在”本身。為什么巴門尼德認(rèn)為“存在”是萬物的本原呢？赫拉克利特說我們的世界是永遠(yuǎn)處在運動變化之中的，那只要找到一個永遠(yuǎn)不變不動的、不生不滅的、唯一的永恒的存在的東西的話，那它就是萬物的本原。而巴門尼德只找到了“存在”本身這個東西。他的思考大致如下:

1 存在是不是唯一的呢？就是說世界上是不是只有一個存在呢？

存在如果不連續(xù)、可分的話，在那不連續(xù)和分開的空白地方就應(yīng)該是不存在，那么存在里就有了不存在，而存在里不可能有不存在，所以反證存在是連續(xù)的，不可分的。連續(xù)和不可分的東西必定是唯一的，所以存在是唯一的。

2 存在是不是不生不滅永恒存在的呢？

如果存在是生出來的，那么它要么生于存在，要么生于不存在。存在生存在，就是自己生出另一個自己，那就有兩個存在了，違反了存在是唯一的原則。存在更不可能生于不存在，無中不可能生有。再說存在只會存在于現(xiàn)在，如果存在是生成的話，只可能生成于過去或?qū)?，生成于過去或?qū)淼拇嬖诓豢赡艽嬖谟诂F(xiàn)在……所以存在是永恒的，不生不滅的。

3 存在是不動不變的，巴門尼德比喻說：存在像個被鎖鏈固定住的大圓球。

4 “存在”是可以被思想的，“非存在”不能被思想。因為世界上的事物只有兩種：存在的或者不存在的。所以只要你思想，你就是在思想存在，不可能思想不存在。巴門尼德甚至說：作為存在和作為思想是一回事。

以上四條，就是存在大概的樣子，凡是和存在的樣子不一樣的都不是存在，都是“非存在”。

地球和存在長得一樣不一樣呢？它們都是“圓的”，可惜地球沒被大鎖鏈固定住，還會動來動去的。長得不一樣，所以地球是“非存在”。我們所經(jīng)驗到的一切都和存在不一樣，因為它們都是會變化和運動的，所以我們的經(jīng)驗世界也“非存在”。也就是說“存在”才是真的存在，我們所有日常看到的經(jīng)驗到的一切具體存在者，都是“非存在”。

那我“思想”過地球，根據(jù)上面第四條“可被思想的就是存在的”，我可愛的地球它又“存在”了。只要我再想想世界萬物，它們就都“存在”了，但是地球是會動的，“存在”是不能動的?？墒堑厍騾s“存在”，這又是為什么呢？他的弟子芝諾為他解決了這個難題（柏拉圖的《巴門尼德篇》）。芝諾說世界上根本就沒有運動，都像“存在”一樣是不動的。誒？運動根本不存在？為什么呢？芝諾舉了三個論證來說明，詳見我另文對“芝諾悖論”的解釋。

麥里梭修

麥里梭修不同意巴門尼德說“存在”是圓形的，因為如果存在是個圓，就說明存在是有形的，有形的東西必然是有限的。有限的東西就有可能有多個，只有無限的東西才必然只有一個。所以“存在”沒有形，它是無限的。再說有形的東西就是有體積的，有體積的東西必然是可分的?？煞值臇|西就有部分，就不是唯一了。

麥里俊修也證明“存在”沒有運動。他認(rèn)為世界上沒有真正的“真空”，“真空”既然沒有，就是不存在。那么“存在”就沒有移動的空間，存在就不能運動了。

恩培多克勒

恩培多克勒說火、土、氣、水共同組成了萬物的本原。這四種元素由于受到了“愛”和“恨”的作用力，而聚散離合組成了不同的物質(zhì)。一切事物的存在不是因為愛就是因為恨。恩培多克勒認(rèn)為人之所以對其它事物產(chǎn)生感覺和思想，是因為人和其它事物有同類的本原。

阿那克薩戈拉

阿那克薩戈拉說無數(shù)的不同性質(zhì)卻是同類的“種子”是萬物的本原。一個叫“理智”的精神力量使不同的“種子”組成的不同的事物。阿那克薩戈拉認(rèn)為人之所以感覺思想到其它事物，不是由于組成人和其它事物的“種子”相同，而是正好相反。正是由于人和其它事物種子也不同，我們才會感覺到其它事物。

德謨克利特

德謨克利特說“原子”是萬物的本原?！霸印笔怯畜w積的、全部相同、不可分的微粒。原子在空間中不斷運動、相互碰撞，按照不同的排列順序組成了不同的物質(zhì)。

二　善詭辯者

跟東方的名家一樣，古希臘也有這些非常善于辯論的人，別人與他們辯論根本辯不贏他們，但是又覺得他們說的明顯不對，可就是找不出他們到底哪里說錯了，這就是最早的悖論。

普羅泰戈拉

普羅泰戈拉是距今兩千四百年前的人。他說：人是萬物的尺度，存在時萬物存在，不存在時萬物不存在。對我來說，事物就是對我所呈現(xiàn)的樣子，對你來說，事物又是對你所呈現(xiàn)的樣子。如果我死了，對于我來說世界就不存在了。比如某天我和A君討論誰是我們學(xué)校最最漂亮的女生，我說是女生甲，A君說是女生乙，最后打起來了。好不容易找了C君作裁判，C君居然說是女生丙，結(jié)果變成了打群架。普羅泰戈拉認(rèn)為任何觀點和命題都有其相反的觀點和命題存在。因為對于同件事物的看法往往每個人都不相同，又人人都是萬物的尺度。這就出現(xiàn)了多個“正確”的看法，所以任何觀點和命題都有其相反的觀點和命題存在就不奇怪了。

高爾吉亞

高爾吉亞提出三個著名的命題：

1 世界上根本沒有任何事物。

2 即使有事物，人也沒有辦法認(rèn)識它們。

3 即使人可以自己認(rèn)識它們，也沒辦法告訴別人。

奇了怪了，這又是為么呢？為什么事物即使存在，也不可能被認(rèn)識？

1 巴門尼德說過：存在和思想是一回事。但是，我想一下奧特曼，奧特曼就存在了？不可能。所以思想的并不就是存在的。

2 如果我想一下現(xiàn)實中的女神，女神某某總該存在吧。不過我以前想過的奧特曼呀、小怪獸呀、外星人呀、不明飛行物呀……都是不存在的。所以我不能保證女神某某就一定是存在的，連現(xiàn)實存在不存在我都不敢保證了。

綜合1和2 ，就是說我們想的都不一定存在，何況要去認(rèn)識存在。

為什么即使我們可以認(rèn)識存在，也無法告訴別人？我們認(rèn)識事物靠感覺，而告訴別人則靠語言。感覺是感覺，語言是語言，是兩種東西。你告訴別人的不是你的感覺而是語言。你無法告訴別人你認(rèn)識事物的感覺，所以即使你可以認(rèn)識存在，也無法告訴別人。更何況語言不是存在，存在的也不會變成讓你可以聽到的東西。

蘇格拉底

蘇格拉底是兩千四百年前的雅典人。他長得矮又胖，還是個禿頭，經(jīng)常在大街小巷光著腳到處找人辯論。據(jù)說有神諭稱蘇格拉底是全世界最聰明的人，蘇格拉底自己認(rèn)為自己是無知的，所以便到處尋找真正聰明的人，想證明神諭是錯的。結(jié)果發(fā)現(xiàn)那些自以為聰明的人其實都很無知，最后他說：大概神覺得我聰明是因為只有我知道自己無知。所以蘇格拉底的座右銘是：我唯一知道的就是我的無知。蘇格拉底的對話方式便是到處找人問問題。比如，美是什么？正義是什么？勇敢是什么？快樂是什么？……

例如以下的對話方式就是典型的蘇格拉底式對話。

蘇格拉底：請問什么是善行？盜竊、欺騙、把人當(dāng)奴隸販賣，這幾種行為是善行還是惡行？

歐提德謨斯：是惡行。

蘇格拉底：欺騙敵人是惡行嗎？把俘虜來的敵人賣作奴隸是惡行嗎？

歐提德謨斯：這是善行。不過，我說的是朋友而不是敵人。

蘇格拉底：照你說，盜竊對朋友是惡行。但是，如果朋友要自殺，你盜竊了他準(zhǔn)備用來自殺的工具，這是惡行嗎？

歐提德謨斯：是善行。

蘇格拉底：你說對朋友行騙是惡行，可是，在戰(zhàn)爭中，軍隊的統(tǒng)帥為了鼓舞士氣，對士兵說，援軍就要到了。但實際上并無援軍，這種欺騙是惡行嗎？

歐提德謨斯：這是善行。

蘇格拉底認(rèn)為知識就是德性，意思就是一個人只要知道什么是好的，就會身體力行按照好的標(biāo)準(zhǔn)去做?？上K格拉底忘了自己說過的自以為聰明的人往往很無知的，而且每個人好的標(biāo)準(zhǔn)千差萬別。所以學(xué)歷高不代表德行就一定高。蘇格拉底自己也是詭辯者，使他與其它詭辯者區(qū)別開的正是他注重人的德性。在他七十歲時，有人指控他說：蘇格拉底把太陽和月亮說成是火球和大石頭，是褻瀆神明，腐化青年（古希臘人認(rèn)為太陽和月亮是神）。最后被判了死刑，喝毒酒而死。

蘇格拉底本人沒有留下任何著作，他的言行和思想由他的弟子柏拉圖記載了下來。但我們很難區(qū)分哪些是柏拉圖的觀點，哪些是蘇格拉底的觀點。蘇格拉底死后，他的學(xué)生們由于各自對蘇格拉底思想產(chǎn)生不同的理解，形成了幾個學(xué)派（很類似于原始佛教的部派分別）。

辯論派

他們把蘇格拉底的“德性”看作是巴門尼德的“存在”。他們非常善于辯論。為了說明只有“存在”存在，我們?nèi)粘５母杏X經(jīng)驗都是“非存在”，而提出了許多有意思的論證（悖論）。比如：

1 我在說謊話。

我問你我上面說的是真話還是謊話。

2 問：你認(rèn)識你父親嗎？

答：認(rèn)識。

問：你認(rèn)識藏起來的那個人嗎？

答：不認(rèn)識。

問者：藏起來的那個人就是你父親，所以你不認(rèn)識你父親。

3 一粒米不是一堆米，

再添加一粒米變成兩粒米，也不是一堆米。

一粒一粒的添加，到底什么時候再加一粒米就變成一堆米了呢？

4 拔掉一根頭發(fā)，不會變成禿頭。

一根接一根的拔，那什么時候再拔一根頭發(fā)就變成禿頭了呢？

昔蘭尼派

昔蘭尼派認(rèn)為“德性”就是快樂，人活著就是為了快樂。

犬儒派

犬儒派認(rèn)為“德性”就是像狗一樣的生活，并且主張禁欲。第歐根尼是犬儒派的典型，他把自己的名字改成“狗”，也讓別人把他叫作狗，穿著破爛的衣服，像乞丐一樣四處游蕩，住在雅典的廣場和大街上，睡在一個大木桶里。據(jù)說亞歷山大大帝看到他后非常同情他，站到他面前問能夠為他做些什么？他說：請你讓開，你擋住了我的陽光。

三  兩位哲學(xué)家之王——柏拉圖以及他的學(xué)生亞里士多德

自柏拉圖和亞里士多德以后到現(xiàn)在，幾乎所有的哲學(xué)家不是柏拉圖主義者就是亞里士多德主義者。從古到今幾乎所有的哲學(xué)問題都被柏拉圖或亞里士多德提到過。

柏拉圖

西哲大神，我們姑且從一份檔案開始。

姓名：柏拉圖

性別：男

國籍：古希臘雅典

顏值：應(yīng)該很高

學(xué)歷：師從蘇格拉底

職業(yè)：思想家、哲學(xué)家

家庭出身：雅典公民、貴族

生卒：公元前427——公元前347

座右銘：未經(jīng)審視的人生是不值得過的。

作品：《伊壁鳩魯篇》

《蘇格拉底的申辯》

《克力同篇》

《斐多篇》

《克堤拉斯篇》

《泰阿泰德篇》

《智士篇》

《政治家篇》

《巴曼尼得斯篇》

《菲力帕斯篇》

《饗宴篇》

《斐德羅篇》

《阿奇拜得篇之一》

《阿奇拜得篇之二》

《高爾吉亞篇》

《智者篇》

《政治家篇》

《斐利布斯篇》

《法律篇》

《理想國》

《蘇格拉底之死》

柏拉圖早年師從蘇格拉底，蘇格拉底被判死刑后，他也被迫開始流亡。他到過許多地方，甚至到過古埃及，學(xué)習(xí)畢達(dá)哥拉斯、巴門尼德、赫拉克利特等人的思想。后來又回到雅典創(chuàng)立了自己的學(xué)校，從事著書立說和教學(xué)活動。柏拉圖是第一個描述烏托邦的人，在他的《理想國》中，不但財產(chǎn)人人共有，女人也共有，所以不準(zhǔn)許結(jié)婚。生下的孩子集中養(yǎng)育，甚至不準(zhǔn)孩子知道自己的親 生父母是誰，也不準(zhǔn)父母知道自己的孩子是誰。所以就造成了所有的孩子都有可能是自己的孩子，所有的老人都有可能是自己的父母，孩子共有，父母共有。人們只能在規(guī)定的年齡段內(nèi)經(jīng)國家批準(zhǔn)結(jié) 合生 育，凡是不在法定年齡的人可以有性 交 自由，但是生下的孩子必須殺死。男女平等，男女受同等的教育，一起參加學(xué)習(xí)和訓(xùn)練，一起上戰(zhàn)場，同吃同住。

柏拉圖認(rèn)為一個國家就像一個人，有理性、有激情、有欲望，所以國家也應(yīng)該分為三個階級。理性對應(yīng)的是一群由哲學(xué)家組成的統(tǒng)治者，是最高的階級。激情對應(yīng)的是一群由士兵組成的軍隊，是次一等的階級。欲望對應(yīng)的是從事生產(chǎn)勞動的普通人，是最未一等的階級。只有統(tǒng)治者和軍隊實行共產(chǎn)，普通人可以有私產(chǎn)。

這三個階級是如何產(chǎn)生的呢？首先他們都要受教育，通過考核，通不過考核的一律下調(diào)一個階級，成績非常優(yōu)秀的升入高一等的階級。國家嚴(yán)格控制文化、文藝，連荷馬史詩也被列為禁書。讓人覺得柏拉圖的國家就是非常個專制的國家。

柏拉圖認(rèn)為“理念”是萬物的本原。比如“圓球”是一個抽象的概念，它不是足球、也不是乒乓球。　理念的“圓球”不僅僅是個概念，它還真的存在于我們不知道的世界。我們平時看到的許多圓球狀的東西只不過是理念“圓球”的仿制品。世界上所有的事物和概念都有唯一的理念，沒有理念的事物是不存在的。

花有花的理念，白色有白色的理念，人有人的理念，正義有正義的理念……我們現(xiàn)實中的花只是對理念的“花”的分有和模仿。理念的“花”比現(xiàn)實中的花更是花，也更實在。柏拉圖把世界分為可知世界和可感世界?？芍澜缇褪怯欣砟畲嬖诘氖澜?。可感世界就是我們現(xiàn)實生活的世界。理念世界才是真正的實在，現(xiàn)實世界只是浮光掠影罷了。我說我愛美女，柏拉圖則會說我愛“美”的理念。柏拉圖認(rèn)為人天生就知道關(guān)于理念世界的所有知識，像數(shù)學(xué)推理、時間空間、因果關(guān)系…… 都是人生來就知道的，不是后天學(xué)到的，有些人不知道只是沒有“回憶”起來罷了。

亞里士多德

亞里士多德是柏拉圖的學(xué)生，當(dāng)過亞歷山大大帝的老師。后來也在雅典辦了一所學(xué)校，亞歷山大死后又逃出雅典，逃亡的第二年便死了。他的代表著作有：《工具論》，《物理學(xué)》，《形而上學(xué)》，《倫理學(xué)》，《政治學(xué)》……

座右銘：吾愛吾師，但吾更愛真理。

亞里士多德認(rèn)為任何事物都有自己的本原和原因，它們包括四個因素：質(zhì)料因、形式因、動力因、目的因。例如一座房子的本原和原因是什么呢？房子的質(zhì)料因是磚瓦，房子的形式因是房子的設(shè)計圖，房子的動力因是蓋房子的人，房子的目的因是為了讓人住。所以世界上的一切事物是以這樣的方式存在：

A的目的因是B，B的目的因是C，C的目的因是D，……M的目的因是N。

A是起點，沒有事物以它作為目的因，處于這個鏈條的最前端。

N是終點，自己沒有目的因，處于鏈條的末端，是最終的目的因。

N是所有事物存在的目的，同時也是它們存在的原因。

在這四因里最重要的是形式和質(zhì)料，質(zhì)料與形式的關(guān)系就是潛能與現(xiàn)實的關(guān)系。

質(zhì)料一旦獲得了形式就成為現(xiàn)實的存在，就象磚瓦一旦按照房子的設(shè)計圖堆積，就會變?yōu)檎嬲姆孔印?/p>

亞里士多德在其著作《范疇篇》和《形而上學(xué)》中所提出的十大范疇。它們是實體、數(shù)量、性質(zhì)、關(guān)系、地點、時間、姿態(tài)、狀況、活動、遭受。他認(rèn)為這些范疇是所有事物存在的方式。這十種范疇里最重要的是實體，因為其它的范疇都是偶性，是隨時都有可能變化的，實體則不會。實體是“作為存在的存在”，是哲學(xué)哲學(xué)最重要的研究對象，實體：就是我們把紅的、硬的、蘋果的形狀和甜的氣味、蘋果的所有性質(zhì)都去掉后剩下的本質(zhì)。

你會說去掉了蘋果的所有性質(zhì)的話，就沒有蘋果了呀，哪里會有什么本質(zhì)啊?？墒侨绻麤]有蘋果的本質(zhì)，蘋果的顏色、形狀、氣味是那來的？是依附在什么上的？難道蘋果就是紅的、圓的、硬的、甜的等一堆性質(zhì)的組合？研究這個本質(zhì)“實體”的學(xué)問就是“形而上學(xué)”。就是“第一哲學(xué)”。

在《尼各馬可倫理學(xué)》中，亞里士多德像個生活指導(dǎo)老師，告訴你如何對待父母、朋友、子女……，如何生活，甚至是如何發(fā)脾氣。

倫理學(xué)是一門研究如何使人幸福的學(xué)問。不過羅素說過鼓勵讀此書的人只是為了壓一壓年青人的激情。

亞里士多德把一個國家的政體分為六種。好的政體有：君主制、貴族制、立憲制。壞的政體有：獨裁制、寡頭制、民主制。亞里士多德首先提出了關(guān)于三段論的系統(tǒng)理論，三段論由三個部分組成：大前提、小前提和結(jié)論。例如：

所有人都會死，——大前提

亞里士多德是人，——小前提

所以亞里士多德也會死?！Y(jié)論

三段論是由一個大前提（陳述大概念的命題）；一個小前提（陳述與大概念有關(guān)的具體實例的命題）；

一個結(jié)論（由大前提和小前提推出的結(jié)論）組成的。

四 后希臘哲學(xué)

希臘人在亞里士多德以后，一直受大帝國所統(tǒng)治。生活動蕩不安，已經(jīng)掌控不了自己的命運。他們不再關(guān)心政治，轉(zhuǎn)而只關(guān)注自己的生活本身。

伊避鳩魯哲學(xué)

伊避鳩魯認(rèn)為人的感覺比理性更真實更重要。我感覺到我快樂比理性給快樂下的定義更真實，更何況不同的人對快樂定義也不相同。所以他認(rèn)為快樂就是幸福，痛苦就是惡。這里的快樂不光指肉體的快樂，也指精神上的快樂。也不是指人活著為了快樂不顧一切，而是一種適中的快樂?？傊褪侨嗽诨畹氖娣那疤嵯拢M量不要讓自己陷入痛苦之中。伊避鳩魯也是原子論者，認(rèn)為萬物都是由原子構(gòu)成的。

斯多亞派

斯多亞派與赫拉克里特一樣，也認(rèn)為世間萬物是永遠(yuǎn)處于變動之中的，事物的變動是有規(guī)律的，這個規(guī)律就是“邏各斯”。既然萬事萬物都是被“邏各斯”這個規(guī)律所規(guī)定好了的，那我們只有順從這個規(guī)律，順從它就是理性。就像人人終有一死，既然是早就規(guī)定好了的，我們何必害怕，害怕就是沒有理性的表現(xiàn)。斯多亞派的觀點其實就是宿命論。斯多亞的代表人物也是羅馬皇帝的奧勒留說：人只是宇宙的一個小小的部分，存在于永恒時間中的一瞬間，茫茫滄海之一粟，極其渺小，除了按照你的本性所領(lǐng)著你的去做，以及忍受人類共同的本性所帶給你的東西之外，就再沒有什么偉大的事要你去做了。其它的事只是像“死灰”和“煙”，不足掛齒。

我們應(yīng)該輕視死亡，不要把它當(dāng)作可怕痛苦的事，讓你來到這個世界上的也是送你離開的自然規(guī)律，又有會痛苦的呢？人生如戲，劇本不由你寫，何時出場何時退場不由你自己決定，我們只是演員，不管兩幕還是三幕，都是全劇，應(yīng)該滿意的退場。

懷疑主義

懷疑廣義認(rèn)為任何命題都會有一個對等的反命題與它對立，二者都有同等的價值和效力。原因如下：

愛那西德穆十論證

第一，不同種類的動物對同一事物的感受或反應(yīng)不同。如葡萄藤對山羊而言美味可口，對人類來說卻苦澀難咽。

第二，相同種類事物中的不同個體也有特質(zhì)差異。例如，同樣的生活方式對一個人有害，對另一個人卻有益；有的人（例如亞歷山大的管家德謨豐）在陰影中感到暖和，在陽光下卻凍得發(fā)抖。

第三，同一個體的不同感官有構(gòu)造差異，對同一對象有不同印象。一個蘋果，用眼看是黃的，用嘴嘗是甜的，用鼻嗅則是香的。

第四，同一個體的身體內(nèi)部因狀態(tài)不同而產(chǎn)生的差異。由于狀態(tài)的本性不同，所獲得的印象也就多種多樣。例如在健康與疾病、高興與悲哀、熱與冷時對同一物的判斷就大不相同。

第五，不同國家和民族的習(xí)俗、法律、觀念不同。對同一事情，有些人認(rèn)為公正有些人則認(rèn)為不公正，有些人認(rèn)為善有些人認(rèn)為惡。例如，波斯人認(rèn)為跟自己的女兒結(jié)婚很自然，希臘人卻認(rèn)為極不合法。至于誰正確，我們還是存疑吧。

第六，事物都是互相混合的，一經(jīng)混合就發(fā)生變化。如紫色在陽光下、月光下和燭光下呈現(xiàn)的色澤有差別。

第七，同一事物因距離、位置等的不同而顯得不同。大的顯得小，方的顯得圓，直的顯得曲， 遠(yuǎn)看平整的山峰近看卻犬牙交錯。因此，離開地點和位置，要認(rèn)識這些事物是不可能的。它們的本性是不可知的。

第八，事物具有相對性。如適量飲酒可增強(qiáng)體質(zhì)，而飲酒過度則會傷害身體。

第九，由于事物的罕見或常見，也同樣改變對事物的判斷。罕見的東西比常見的東西受到了人們更大的珍視。天天可以看到太陽就覺得它不足為奇。

第十，事物都是互相聯(lián)系的，相對而言的。輕與重、強(qiáng)與弱、大與小、上與下就是相對的。處在右方的事物并非本性使然，而是由于它與其他事物的相對位置而被這樣認(rèn)為。所有的事物都與我們的心靈相關(guān)聯(lián)。相關(guān)的東西自身是不可知的。

阿格里帕五論證

①以觀點的分歧為根據(jù)。無論在普通人中間還是在哲學(xué)家中間，都會對顯現(xiàn)出來的現(xiàn)象引起難以解決的分歧。

②以證明的無窮后退為根據(jù)。用來證明一個所研究事物的證據(jù)自身也需要證明，而這個證明又需要更進(jìn)一步的證明，這樣下去，直至無窮。

③以相對性為根據(jù)。一個對象只有在和判斷的主體及其伴隨的知覺相關(guān)聯(lián)中，才能顯現(xiàn)給判斷的主體。至于它的本性是什么，我們無法判斷。

④以假設(shè)為根據(jù)。為了避免無窮后退的論證，人們便把某個事物作為出發(fā)點。這個作為出發(fā)點的事物并不是通過論證建立起來的，而是武斷確立的假設(shè)。

⑤以循環(huán)論證為根據(jù)。在論證時，有時會出現(xiàn)用來證明所研究對象的事物自身卻要求對象來證實的情況。

世界上根本不存在什么原因，為什么呢？

假如原因存在，有三種情況：

1 原因與結(jié)果同時存在，但是同時的東西不可能是同時的東西的原因。

2 原因先于結(jié)果存在，但是因為原因存在時結(jié)果還不存在，所以在先的東西也不是在后的東西的原因。

3 原因后于結(jié)果存在，在后的東西更不會是在先的東西的原因。

新柏拉圖主義

認(rèn)為世界的本原是“太一”?！疤弧碑a(chǎn)生了柏拉圖所描述的“理念”。“理念”又產(chǎn)生了萬事萬物?！疤弧本拖瘛兜赖陆?jīng)》中講的“一生二，二生三，三生萬物”的“一”，“二”是理念，“三”是萬事萬物。

五　基督教哲學(xué)

自從羅馬在公元392年把基督教立為國教，一直到15世紀(jì)，哲學(xué)淪為宗教的奴樸。期間哲學(xué)的主要作用就是維護(hù)基督教的教義和信仰。

奧古斯丁

生于公元354年，年青時放蕩不羈，32歲才信了基督教。奧古斯丁哲學(xué)的目的就是哲學(xué)的手段論證基督教的信仰。前面我們講過懷疑論都認(rèn)為人根本不可能認(rèn)為世界任何東西，有懷疑論者甚至懷疑自己是否存在。奧古斯丁說盡管你可以懷疑自己是否存在，但是卻不能懷疑 “懷疑者”本身。就是說總該有個懷疑的東西存在吧，這個懷疑者只能是你自己。既然懷疑者確實存在，那么你只有活著才能知道這一點。

所以你至少對三件事確定不疑：你存在，你活著，你理解你存在和你活著。有人問他時間是什么？奧古斯丁回答說：沒有人問我，我到很清楚，有人問我，我想說明，便茫然不解了。有人說上帝即然是全知、全能、全善的，那他所創(chuàng)造的世界為何有惡存在？他的回答是：

1 人不是上帝，不是全善的，就是不全的善，不全的善就有惡存在的空間。

2 人是由肉體和心靈共同構(gòu)成的，當(dāng)我們選擇了肉體的快樂而不是心靈的善時，我們必須為自己負(fù)責(zé)。

3 不是有意志做的事即不是善，也不是惡，如果上帝把人的一切都規(guī)定為善，人就不會有自由意志，就不會有惡了。沒有自由意志的人將不會有賞罰，所以上帝必然賦予人自由意志。

安瑟爾謨

他用上帝的概念推出上帝存在。我們可以想像一個完滿的上帝，由于上帝是絕對完滿的，我們無法再設(shè)想一個比上帝還完滿的東西。即然上帝如此完滿，那么它就不能只是想像，它必需真的存在于世界上才能絕對完滿。不然它就不是絕對完滿的了。所以上帝存在。

托馬斯 阿奎那

生于公元1225年，極力主張用亞里士多德哲學(xué)取代作為教會理論支柱的奧古斯丁式的柏拉圖哲學(xué)。自托馬斯后，亞里士多德哲學(xué)取代了繁盛了一千多年的柏拉圖哲學(xué)在基督教的地位。他的代表作有：《反異教大全》和《神學(xué)大全》。

托馬斯提出了關(guān)于上帝存在的五個證明。

第一證明：依據(jù)事物的運動

我們可以感覺到有些事物在運動。一事物運動的原因在于另一事物的推動，每一推動者又被其他事物所推動，由此構(gòu)成了運動的系列。這個運動的系列最初必然有一個不動的推動者，他啟動了整個系列，自己卻不受任何東西的推動，這第一推動者就是上帝。

例如：A動的話，必須有個原因，比如說這個原因是B推動的，B要推動A也必須要自己有動力，

所以B動的話，也必須有個原因，比如說這個原因是C，C要推動B也必須要自己有動力…… 一直推下去，總該有個頭N吧，這個頭N可以推動別人，自己卻不受任何東西的推動，這個推動者就是上帝。

第二個證明：依據(jù)事物的動力因

經(jīng)驗告訴我們，沒有事物是自身的動力因。比如磚瓦不會自己變成房子，它需要人這個動力因建造它才會成為房子。每一個事物都以一個先在的事物為推動因，列如：一個造房子的人成為人也要有一個動力因，就是自己的父母。由此上溯，必然有一個終極的動力因，列如：造房子的人的父母也的動力因是他的爺爺奶奶，爺爺奶奶的動力因是他的……，一直推下，肯定要有一個第一動力因。因為一個序列如果沒有一個開端，就不會有中間和終端。所以我們肯定動力因序列是有限的，存在一個開端，這就是上帝。

第三個證明：依據(jù)可能性與必然性的關(guān)系

包括兩步：1 由可能存在推導(dǎo)必然存在，我們知道現(xiàn)實中的所有事物都不可能永遠(yuǎn)存在，連宇宙最初都不存在，因為不存在的東西只有憑借某種存在的東西才能開始存在，過去連宇宙都不存在，那么現(xiàn)在也不應(yīng)該有任何事物存在。所以必然有某種先于宇宙而存在的A，宇宙憑借它才得以存在。

2 由事物的必然存在推導(dǎo)自因的必然存在

使得宇宙存在的存在A又是如何得以存在的呢？那就還得有一個存在B，A只有憑借B才得以存在，

……一直推論下去，不可能無限推進(jìn)，最后必然會到達(dá)一個終極的必然存在，它不需要另外別的存在而得以存在，這個必然存在的終極原因或自因就是上帝。

第四個證明：依據(jù)事物完善性的等級

包括兩步：

1 證明有一個最完善的東西的存在

在完善序列中，比較完善的事物是低一級事物的原因，最完善的事物是所有或多或少完善事物的終極原因，例如一個咬過的蘋果存在的原因是一個沒有咬過的好蘋果，

2 證明這個最完善的東西是其他事物完善性的原因

同理必定有一個最完善的事物作為所有事物的存在，以及其他完善性的原因，我們稱之為上帝。

第五個證明：依據(jù)自然的目的性

托馬斯說，我們看到即使無理性的自然物也朝向一個目的活動。例如：各種元素的原子構(gòu)造其實非常精巧。它們總是遵循可以達(dá)到最佳后果的同一條路線活動。例如：所有物質(zhì)都非常精確的按照一定的數(shù)學(xué)規(guī)律運動變化。它的活動的目的性與齊一性證明它們的活動是有預(yù)謀的。預(yù)謀需要知識與智慧，必然存在一個存在者指導(dǎo)自然物朝向他們的目的活動，這個存在者就是上帝。

六 近代哲學(xué)

到了16世紀(jì)，經(jīng)過了文藝復(fù)興和宗教改革，終于又把哲學(xué)從“天國”拉回到了“人間”。哲學(xué)的作用好像成為了解釋科學(xué)新發(fā)現(xiàn)的工具而已，又淪為科學(xué)的奴樸。

弗蘭西斯 培根

培根是英國人，生于1561年。他當(dāng)過英國的掌璽大臣，因為被指控受賄而辭官回家，開始潛心研究哲學(xué)和科學(xué)。1626年為了研究冷凍的雞肉是否會變質(zhì)，受涼感染風(fēng)寒而死?！爸R就是力量”這句話是培根第一個提出來的。代表著作是《科學(xué)的偉大復(fù)興》和《人性論》。培根認(rèn)為宗教哲學(xué)根本就是空談，像證明上帝的存在之類的根本就是在玩弄概念。只是沉溺于思辨玄想中，不聯(lián)系實際人類根本不可能取得新的進(jìn)步。只有關(guān)注實際經(jīng)驗和實用性，應(yīng)用科學(xué)的實驗方法，拋棄柏拉圖和亞里士多德經(jīng)院哲學(xué)，人類的知識才可能取得新進(jìn)展。培根為了對拉圖和亞里士多德經(jīng)院哲學(xué)的批判提出了“四假象說”，“四假象說”主要是指出人們形成各種錯誤觀念的原因。

根據(jù)錯誤的不同來源，他把假象分為四類：

1) 種族假象：以自己的主觀感覺和成見為尺度去認(rèn)識事物，是人類天性中普遍存在的缺陷。

2) 洞穴假象：由于個人的特性不同產(chǎn)生假象。特性指個人心理和體質(zhì)、教育和成長的環(huán)境。

3) 市場假象：人們使用語言的定義、解釋和理解不同而產(chǎn)生的假象。

4) 劇場假象：人們盲目崇拜哲學(xué)或科學(xué)法則體系，形成權(quán)威和教條。

培根認(rèn)為人的一切知識都起源于經(jīng)驗，科學(xué)實驗要作為最主要的經(jīng)驗。人類兩千多年來科學(xué)很少進(jìn)步是因為沒有正確的實驗方法。亞里士多德的三段論的大前提既然本身就包含了結(jié)論，根本沒有推論出新知識。例如：所有人都會死，亞里士多德是人，所以亞里士多德會死。既然“所有人”里已經(jīng)包含了“亞里士多德”，那從“所有人”推出“亞里士多德”又有什么意義呢？再說“所有人”又是指什么呢？是指活人還是死人，包不包括到現(xiàn)在都沒有發(fā)現(xiàn)的“外星人”呢？沒發(fā)現(xiàn)不代表一定不存在啊。所以培根自己創(chuàng)立了經(jīng)驗歸納法，用來發(fā)現(xiàn)新知識。

經(jīng)驗歸納法有三步：

1 像螞蟻一樣，收集大量的盡可能多的實驗材料。

2 像蜘蛛織網(wǎng)、蜜蜂采蜜一樣，要用合理的方法整理收集到的材料，這個整理材料的就是“三表法”。

3 最后開始真正的歸納總結(jié)。排斥和否定的方法。

霍布斯

霍布斯也是英國人，當(dāng)過培根的秘書。他的代表作有《利維坦》、《論物體》、《論公民》。霍布斯也認(rèn)為人的知識是以經(jīng)驗為基礎(chǔ)的。他說整個宇宙是一部大機(jī)器，一切事物做的都是機(jī)械運動。人也是個機(jī)器，只不過看起來更精巧罷了。運動也只不過是物體放棄一個位置，取得另外一個位置而已，就是說根本沒有什么運動，運動只是物體位置的改變。一切哲學(xué)的方法，都只是從原因推出結(jié)果，或者從結(jié)果倒推出原因而已。人為什么合起來組成一個國家呢？

1 人在原始的自然狀態(tài)下，都有保護(hù)自己生命的本能，（趨利避害的本能），也都想為自己取得最大的利益（自私自利的本能），這樣的話人與人就像狼一樣，最后會演變成所有人對所有人的戰(zhàn)爭。

2 人們?yōu)榱诉_(dá)到自我保存的的目，便互相約定不可以侵犯對方。

3 但是這個約定沒有一個強(qiáng)力保證便幾乎不可以實現(xiàn)，所以人們便把這個權(quán)力交給了一部分人或組織，于是便形成了國家。

到這時哲學(xué)分為兩派，一派是英國的經(jīng)驗論，認(rèn)為一切知識都來自人的感覺經(jīng)驗，感覺經(jīng)驗就是通過人身體感觀，一切可以看的見，摸的著的，聽的到。代表人物有培根、洛克、休謨。另一派是歐洲大陸的唯理論，認(rèn)為一切知識都來自人的天賦觀念，天賦觀念是人們由理性直觀得到的，如數(shù)學(xué)的、形而上學(xué)的公理，一看就知道，清楚明白，無可懷疑。代表人物有笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨。

笛卡爾

笛卡爾生于1596年的法國。他是哲學(xué)家，寫過《第一哲學(xué)沉思錄》，他也是數(shù)學(xué)家，寫過《幾何學(xué)》，我們初中學(xué)的座標(biāo)幾何就是他發(fā)明的。他還是物理學(xué)家，寫過《折光學(xué)》和《氣象學(xué)》。笛卡爾認(rèn)為世界上再也沒有比數(shù)學(xué)幾何更確定的東西了，1+1絕對等于2，絕不會等于3。平面上兩點之間最短的距離絕對是直線。幾何學(xué)可以從最初的幾條公理，推論出全部的幾何原理來。如果哲學(xué)和幾何學(xué)用一樣的方法，找出幾條確定的基本原理，那就可以從基本原理推論出整個哲學(xué)體系。那世界上什么是絕對確定的呢？首先，一切眼前具體的東西，如書本，桌子，僅是我的主觀感知其存在，書本和桌子本身是否存在是值得懷疑的。其次，知識規(guī)律來自于人的經(jīng)驗，而經(jīng)驗也是主觀感受，所以也是存疑的。那到底有什么是確定存在的？因為這一切是否存在都是值得懷疑的，最終老笛斷言：我不知道世界是否存在，因為這一切具體的存在物都值得懷疑無法確實存在，但這個懷疑一切值得懷疑的主體必然存在，這個“懷疑的主體”不就是我自己嗎？所以老笛說過：我思故我在。有一個東西在懷疑自己是不是真的存在，就是說“我懷疑”本身的存在是無可置疑的，懷疑是思想。既然有思想，就一定有思想者。現(xiàn)在可以確定哲學(xué)的第一條公理了：世界上絕對有一個“在思的我”存在。

笛卡爾認(rèn)為人是由身體和心靈是兩種不同的東西構(gòu)成的，就是所謂的二元論者。心靈不控制身體，身體也不影響心靈。使它們協(xié)調(diào)一至的是上帝。后來笛卡爾認(rèn)為，心靈和身體協(xié)調(diào)一致是因為大腦中的松果腺，心靈和大腦的信息通過松果腺的腺體互相傳遞的。所以心靈和身體是互相影響著的。笛卡爾承認(rèn)物質(zhì)世界客觀存在，認(rèn)為物質(zhì)最重要的是“廣延”，廣延就是物體的長、寬、高所占的空間。例如：一個魔方，去除它的顏色、硬度、重量，它的長、寬、高所占的空間還在，就是它的“廣延”還在。所以物質(zhì)最重要的是它的廣延。沒有廣延的物質(zhì)是不存在的。所有的空間都不是絕對的“空”的。所以空間本身也是一種物質(zhì)，也有自己的廣延。廣延是空間和物質(zhì)的特性，是有大小的量，所以是可以無限分割下去的。宇宙里所有物質(zhì)都可以無限分割。物質(zhì)可以分為分子，分子可以分為原子，原子可以分為質(zhì)子、中子和電子，質(zhì)子又可以分為夸克……空間和物質(zhì)不但可以無限分割下去，而且是可以無限延伸的，所以宇宙是無限大的。

斯賓諾莎

斯賓諾莎是一個荷蘭的猶太人，生于1632年。由于他對猶太神學(xué)產(chǎn)生了產(chǎn)生了懷疑，被猶太教會開除。所以他只好避居鄉(xiāng)村，以磨制眼鏡片為生，堅持哲學(xué)研究和寫作，44歲就病死了。他的代表作是《倫理學(xué)》。斯賓諾莎深受笛卡爾的影響，寫過一本《笛卡爾哲學(xué)原理》。也認(rèn)為哲學(xué)可以用幾何學(xué)的方法，從最初確定的幾條公理出發(fā)，推論出整個哲學(xué)體系。斯賓諾莎完完全全按照幾何的方法，從定義和公理出發(fā)，再到命題，然后推論…… 讀他的《倫理學(xué)》很像看數(shù)學(xué)證明題。

笛卡爾說世界上有三種存在實體：上帝、人的心靈、一切物質(zhì)。笛卡爾對存在實體的定義是：不需憑借其它任何存在而自己可以獨立存在的一種東西。斯賓諾莎說笛卡爾的上帝和物質(zhì)這兩個實體都是由“我思故我在”的公理中的“我”推論出來的，所以上帝和物質(zhì)也不是獨立存在的東西，因為都是我想出來的，如果我不想，他們還存在嗎？所以上帝和物質(zhì)都不是實體。而人的心靈和物質(zhì)的存在又需要上帝的存在來保證，因為笛卡爾說心靈和物質(zhì)都是上帝創(chuàng)造的。所以心靈和物質(zhì)都不是可以獨立存在的。所以心靈和物質(zhì)都不是實體。這樣的話就和實體的定義矛盾了?；蛘哒f世界就沒有實體了嗎？那這個世界是那來的？又是依附在什么上而存在的？

斯賓諾莎說上帝、整個宇宙、實體是從三個方面對同一個東西的不同表述，上帝、宇宙、實體是同一個東西，心靈和物質(zhì)對于實體來說就像是一個硬幣的兩面，只是實體的一部分罷了。這樣就不存在誰來保證誰的存在問題，也不用管是不是獨立存在的問題。因為世界上只有一個東西存在，肯定是獨立存在的，整個宇宙就是一個獨立的實體。前面我們講過亞里士多德對實體的定義，例如：一個蘋果，去掉它的顏色、味道、形狀、硬度，剩下的就是蘋果的實體。可是去掉這些就什么都沒有了??！可是哲學(xué)研究的就是這種什么都沒有的東西。因為如果沒有蘋果的實體，蘋果的顏色、味道、形狀、硬度是哪里來的？又是依附在什么東西上而組合成一個蘋果的？

那斯賓諾莎說的這個實體（宇宙）是個什么樣子的？

1 它自己是自己的原因，就是說它即不可能由別的東西產(chǎn)生，也不可能受別的東西的限制。不然就違反了實體的定義了。

2 它是無限的。如果它是有限的，有限的東西必定是受到別的東西的限制，實體是不能受到限制的，所以它必須是無限的。

3 它是永恒的。實體存在的原因是自己，沒有誰可以產(chǎn)生它，它就沒有開端也沒有終結(jié)。所以它是永恒的。

4 它是不可分的。實體是無限的，無限的東西是不可分的。

5 它是唯一的。如果是有多個實體，它們屬性相同的話，就是同一個東西。它們屬性不同的話，屬性不同的東西之間必定會互相限制，受限制的東西不是實體。所以它是唯一的。

宇宙的本質(zhì)是什么呢？也就是宇宙的屬性是什么呢？有無限個屬性，我們?nèi)祟愔荒苷J(rèn)識兩個。就是“思維”與“廣延”。這里的“思維”指人的心靈思想，“廣延”指人的物質(zhì)身體以及其它的一切物質(zhì)。我們知道大腦中物質(zhì)的變化使人產(chǎn)生了思維，我想問題的思維過程是我大腦動作的結(jié)果。那么我正在想的思維本身是和我當(dāng)時的大腦中物質(zhì)的變化是不是一回事呢？斯賓諾莎認(rèn)為是一回事，只不過用兩種不同的形式表達(dá)出來而已。笛卡爾則說“廣延”和“思想”是完全不同的兩種東西。想著的思維和大腦的變化怎么會是同一件事呢？

萊布尼茨

萊布尼茨1646年出生于德國，他發(fā)明了微積分，二進(jìn)制也是他首先提出來的，我們現(xiàn)在用的電腦的原理就是二進(jìn)制，還發(fā)明過一種手搖式計算器。他的代表著作：《形而上學(xué)論》《人類理智新論》《單子論》……

萊布尼茨認(rèn)為世界是由單子構(gòu)成的，單子就是無限多的、能動的精神實體。羅素把單子說成是一群活的小幽靈。萊布尼茨說世界上有絕對會存在的東西，就是說它的反面是不可能的，也有偶然可能存在的東西，就是說它的反面也有可能的。絕對會存在的東西可以用邏輯推論出來，偶然可能存在的東西只能靠經(jīng)驗來確定它的存在，絕對不可能存在的東西人是無法想像的。不管是絕對存在的還是偶然可能存在的東西已經(jīng)成為了事實，那它們的存在必然有一個充足的理由。例如：宇宙的存在是必然還是偶然？它存在的理由是什么？萊布尼茨說我們的世界是可能存在的世界中最好的世界。

矛盾律和充足理由律

矛盾律說世界上不可能有兩種相矛盾的事物同時存在，其中一種不存在，另一種相反的事物就一定為真。如：　正物質(zhì)和反物質(zhì)是不能同時存在的，不然它們就會湮滅。我們現(xiàn)在的宇宙即有由反物質(zhì)構(gòu)成的可能性，也有正物質(zhì)構(gòu)成的可能性。既然現(xiàn)在的宇宙不是由反物質(zhì)構(gòu)成的，那么我們現(xiàn)在的宇宙一定就是由正物質(zhì)構(gòu)成的。

充足理由律

任何一件事或陳述如果是真實的，就必須有一個為什么是這樣不是那樣的充足理由。雖然很多時候我們不知道這個理由是什么。例如：現(xiàn)在的宇宙為什么是由正物質(zhì)構(gòu)成的，而不是由反物質(zhì)構(gòu)成的，必須有一個理由。斯賓諾莎認(rèn)為所有事物都希望自己存在，但是存在的事物只能是許多相容又不互相矛盾的事物構(gòu)成的，排除其它不相容的事物。例如：人擇原理：

是說宇宙為什么是現(xiàn)在這個樣子呢？是因為宇宙的所有自然規(guī)律和物質(zhì)都是為了與人類相容，與人類不相容的事物都被排除了。宇宙里必須有個銀河系，不然人類現(xiàn)在就不存在了。 銀河系中還得有個太陽系，太陽的溫度也得不能太熱也不能太冷，不然也不會有現(xiàn)在的人類。無論是原子的能量級還是弱核力的精確力量都好像是為了適應(yīng)人類的生存，不然人類存在了。

洛克

洛克1632年生于英國，當(dāng)這醫(yī)生和教師，與牛頓、波義耳是關(guān)系非常要好的朋友，所以他科學(xué)知識非常豐富。他的代表作有：《人類理智論》《政府論》《論宗教寬容的書信》。在洛克生活的時代，人們認(rèn)為數(shù)學(xué)、邏輯、道德、宗教等知識都是人們普遍同意的，也是人生來就知道的。洛克則認(rèn)為這些知識不是人生來就知道的，而是后天學(xué)習(xí)來的，洛克說人生下來時心靈就像“白板”，人的知識都是后天從生活經(jīng)驗中獲得的。人首先通過身體上的感覺器官例如：眼睛看到的，耳朵聽到的，雙手摸到的，從而將外部世界的刺激傳達(dá)給心靈。再通過心靈的反省形成簡單“觀念”，人又把這些觀念進(jìn)行組合、比較、抽象形成了更為復(fù)雜的觀念。洛克認(rèn)為人人都有保護(hù)自己的生命健康、自由和財產(chǎn)不受侵犯的權(quán)利，人們建立了政府來保護(hù)自己的權(quán)利不被侵犯，所以就產(chǎn)生了國家。洛克主張法律面前人人平等，統(tǒng)治者只能根據(jù)已經(jīng)制定的法律進(jìn)行統(tǒng)治。他是最早提出行政、立法、外交“三權(quán)分立”的人。

貝克萊

生于1685年的英國，他最重要的哲學(xué)著作都是28歲以前寫的，他的代表作有：《人類認(rèn)識原理》《視覺新論》。他說世界上根本沒有物質(zhì)，我們說的物質(zhì)都只是由于我們感覺到它，它才存在。就是說存在和感知是一回事。例如：我用我的眼睛看到手機(jī)的樣子，用我手的觸覺感覺到手機(jī)的硬度，耳朵聽到手機(jī)的鈴聲，我才知道它存在。如果我看不到手機(jī)的樣子，感覺不到手機(jī)的硬度，聽不到手機(jī)鈴聲，手機(jī)還存在嗎？

有人向貝克萊提出質(zhì)疑：假如一棵樹，沒有任何人看到它的時候它就不存在了嗎？貝克萊只好說神會感知一切。不然我看到我的手機(jī)的時候，我的手機(jī)就存在了，我看不到它的時候它就不存在了？我說：為什么呢？真實的物質(zhì)怎么會不存在呢？誰會相信這么違背常識的話。

貝克萊回答說：比如一個手機(jī)，憑看，我們可以感覺到它的形狀、顏色、亮光，憑聽，只感覺到它的聲音，手握著它，只感覺到它的硬度。除了這些感覺外，我再也感覺不到關(guān)于手機(jī)的任何東西了，所以手機(jī)無非就是它的形狀、顏色、光澤、聲音、硬度一堆可以感覺到的性質(zhì)的組合而已。我又問：不對吧，手機(jī)怎么會是一堆感覺的組合而已呢?你感覺到手機(jī)是一回事，手機(jī)的真實存在又是另一回事吧。貝克萊說：你說的真實的手機(jī)不就是你感覺到的一堆手機(jī)的性質(zhì)的組合嗎？如果你從來沒有感覺過你的手機(jī)，何來什么真實的手機(jī)。你說的真實存在的手機(jī)又是什么意思呢？

我說：我只好說如果沒了手機(jī)的顏色、形狀、硬度，手機(jī)的實體總該有吧!不然它的顏色、形狀、硬度又是怎么來的？又是依附到什么上的？

貝克萊說：我們從沒看到過感覺到過實體，也沒有看到過顏色、形狀、的起因，也沒聽到過聲音的起因。更沒有它看到過這些性質(zhì)是依附到什么上的。

總之貝克萊的大意是說：外部世界都是人的主觀感受，人感覺到它的時候它才存在，人感覺不到它時，又有什么理由說他存在呢？我們所說的物質(zhì)只是自己心靈的主觀感受，就像我們都活在夢里，一切的物質(zhì)都是我們自己的心靈創(chuàng)造出來的。

休謨

休謨1711年生于英國，21歲時他就開始寫自己的第一部哲學(xué)著作《人性論》，他生前是以歷史學(xué)家而著稱的，寫過《英國史》，一輩子沒結(jié)婚。他的代表作有《人類理智研究》《道德原則研究》。休謨把知覺分為兩類，一類是“印象”，一類是“觀念”，就是感覺和思維。印象就是當(dāng)時聽到的、看到的、觸摸到的、喜歡、討厭等等一切日常直接經(jīng)驗到的感覺。觀念就是回憶和想象起這些印象時的思維。就像是拍照，印象是拍照時的一瞬間的感光，觀念是拍出來的照片。人的一切知識都來源于感覺，觀念是印象的摹本，我們可以自由幻想什么長吃白飯翅膀的飛馬，人頭獅身的怪物等等的觀念，無論這些觀念多么荒謬，都可以從感覺印象中找到根據(jù)。就是說人的想象力無論多么天馬行空，也都是來源現(xiàn)實經(jīng)驗，不信你自己想像一個根本在現(xiàn)實中找不到根據(jù)的東西試試，那是不可能想像的到的。如飛馬是由現(xiàn)實中的翅膀和馬組合而構(gòu)成的，人頭獅身的怪物是人的頭和獅子的身體組合構(gòu)成的。人可以天馬行空的幻想，但那都不是真實正確的。既然我們的一切知識都來自日常生活經(jīng)驗，所有真實正確的知識必須與日常生活經(jīng)驗相符合，不然就只是詭辯和幻想。休謨說世界上根本沒有因果關(guān)系，為什么？例如：當(dāng)我們經(jīng)常性的經(jīng)驗到：當(dāng)事件A發(fā)生后，事件B也馬上跟隨發(fā)生了，這就使我們聯(lián)想A和B必然有某種聯(lián)系。如果A發(fā)生后，B也跟隨著發(fā)生，作為一個動作或活動重復(fù)發(fā)生多次后，我們就以為未來當(dāng)A發(fā)生后，B也一定跟隨著發(fā)生，我們就以為A就成了B的原因。 但是我們憑什么說A發(fā)生后B也必定100%的跟隨發(fā)生，萬一下一次A發(fā)生后，B沒有跟隨發(fā)生呢？你或許會說你試驗了或者經(jīng)驗了許多次了，A發(fā)生之后B也都發(fā)生了。可是你經(jīng)驗了許多次是多少次呢？是一百萬次嗎？那第一百萬零一次A發(fā)生后，B要是不跟隨發(fā)生了呢？你說不可能，就算到了一百萬零一次B也會跟隨著發(fā)生。那你沒有經(jīng)驗過一百萬零一次，你怎么就這么肯定B在這次也會發(fā)生？你說你可以做一百萬零一次的試驗，不就行了嗎？可是一百萬零二、零三、零四次……你又沒有經(jīng)驗過，難道你要永遠(yuǎn)把試驗做下去嗎？就算經(jīng)驗很多次，可是總是有個下一次，你也不可能100%保證這個下一次A發(fā)生后B也跟隨發(fā)生。所以你根本無法100%的確定A發(fā)生后，B也一定跟隨著發(fā)生。當(dāng)我們每次都經(jīng)驗到：當(dāng)我用手推球后，球動了，我們就以為未來每當(dāng)我用手推球后，球就一定會動，然后我們就以為手推是球動的原因，休謨會說：但是我們憑什么說手推了球發(fā)生后球必定100%的會動，萬一下一次手推了球后，球不動呢？

我說：我試驗了或者經(jīng)驗了許多次了，我每次用手推，球100%都會動。

休謨：可是你經(jīng)驗了多少次呢？是一百萬次嗎？那第一百萬零一次你用手推球，球要是不動了呢？

我說：不可能，就算推了一百萬零一次，我用手推球，球還是會動的。

休謨：那你又沒有經(jīng)驗過一百萬零一次，你怎么就這么肯定這次手推了球以后，球還是會動？

我說：可以做一百萬零一次的試驗，不就行了嗎？

休謨：可是一百萬零二、零三、零四次……你又沒有經(jīng)驗過，難道你要永遠(yuǎn)把試驗做下去嗎？就算經(jīng)驗很多次，可是總是有個下一次，你也不可能100%保證這個下一次手推了球以后，球就一定動。所以你根本無法100%的確定手推球后，球會馬上就動起來。所以因果律并不是必然的真，而是偶然的真。所謂必然的真，也就是100%正確；偶然的真，則是有概率的，正確性不到100%。因果為什么會產(chǎn)生？人的思維習(xí)慣使然。

前面我們講過古希臘的懷疑主義者也認(rèn)為世界上根本不存在什么原因，為什么呢？例如：我用手推一個球，我用手推是原因，球動起來是結(jié)果。我就說手推的動作在前，球動起來在后，所以手推是球動的原因。但是懷疑主義者卻說：手推的動作是手的動作，跟球動沒關(guān)系。我說：但是手緊挨著球呀。懷疑主義者說：緊挨在一起的東西不能說明一個就是另一個的原因。我說：是手先推的，手推完球才動的。手不推球的話，球也不會動。懷疑主義者又會說：手推的動作在先，就是說你用手推的時候，球還沒動，那就說明手推和球動是各自獨立的兩件事，它們之間根本沒有必然關(guān)系，更不能說誰是誰的原因了。我只好說：那萬一手推的動作和球動起來是同時發(fā)生的呢？懷疑主義者會說：原因必須在前，結(jié)果必須在后。如果兩個動作同時發(fā)生，就說明它們根本不是因果關(guān)系。

康德

康德1724年出生東普魯士，他知識淵博，在他的41年的教師生涯中，先后教授過數(shù)學(xué)、物理學(xué)、自然地理學(xué)、人類學(xué)、邏輯學(xué)、形而上學(xué)、倫理學(xué)、教育學(xué)、自然神學(xué)等課程。甚至開設(shè)過要塞建筑術(shù)和煙火制造術(shù)。他的代表作有《純粹理性批判》《實踐理性批判》《判斷力批判》。

休謨說人的一切知識都來源于日常經(jīng)驗，但是從經(jīng)驗得來的知識沒有普遍必然性。即使因果關(guān)系應(yīng)用到現(xiàn)實也沒有普遍必然性，作為科學(xué)的理性知識本身也成了問題。例如：牛頓第一運動定律的含義：力是改變物體運動狀態(tài)的原因。但是按照休謨的說法：這一次力改變了物體運動狀態(tài)，下一次說不定力就不會改變物體運動狀態(tài)了。另一方面機(jī)械決定論者則認(rèn)為整個宇宙是個大機(jī)器，人只是大機(jī)器中的一個零件而已，一切都被自然規(guī)律決定了，自然規(guī)律就是因果律。人的全部命運早就被安排好了，人只是宇宙的一個零件而已，那么人和一棵樹、一顆石頭又有什么區(qū)別呢？康德認(rèn)為即然人永遠(yuǎn)無法證明科學(xué)知識的普遍必然性，不如讓我們倒過來想一下，自然規(guī)律不是事物自身就有的規(guī)律，而是人的主觀強(qiáng)加給事物的。人的主觀意識中有個自然規(guī)律，這個主觀意識中的“自然規(guī)律”是普遍必然的。客觀事物本來沒有這樣的規(guī)律，是人把規(guī)律強(qiáng)加給客觀事物的，人就說客觀事物有普遍必然的客觀規(guī)律。例如：對于一塊石頭來說，那有什么時間、空間，時間和空間是人主觀的強(qiáng)加給它的。

又如：事件A發(fā)生后事件B緊跟發(fā)生，重復(fù)出現(xiàn)多次。對于大自然來說就是A事件發(fā)生了多次，B事件發(fā)生了多次，哪里有什么原因和結(jié)果。原因和結(jié)果是人的主觀意識強(qiáng)加上去的，A事件發(fā)生后B事件必然永遠(yuǎn)都跟著發(fā)生。我就會問了：如果我們強(qiáng)加給客觀事物本來沒有的東西，不是更加認(rèn)識不到客觀事物的本來面目了嗎？康德會說：直觀的時間和空間、因果律等范疇都是先天的，人把它們強(qiáng)加給客觀事物，就是把普遍必然性給了事物，人類才可以認(rèn)識事物的表象。至于事物的自身人類是無法認(rèn)識的。所以大自然本身沒有規(guī)律，規(guī)律是人制定的，就是所謂的“人為自然界立法”。有了“自然規(guī)律人”才能夠認(rèn)識大自然。

人認(rèn)識的大自然只是大自然的表象，因為我們認(rèn)識的大自然已經(jīng)被加了人所制定的規(guī)律了?？墒侨绻患尤酥贫ǖ囊?guī)律，就連大自然的表象都無法認(rèn)識吧，所以人是無法認(rèn)識大自然的本來面目的。

然而什么是大自然的表象？什么又是大自然自身呢？康德說：大自然的表象就像是頭腦中想象的只是表象的100塊錢，大自然自身就是口袋里真正的100塊錢，它不只有表象，它還有它自身。我會說：我把100塊錢從口袋里拿出來，我不就看到真實的100塊錢？康德說：就算看到100元，你也只是看到了它的表象。就像貝克萊說過的：你只是獲得了一堆100塊錢的感覺而已，你還主觀的為它加了空間和時間。所以你看到到也只是表象而已。所我們看到的“人”也不是“人的自身”，只是人的表象。人的表象是大自然的規(guī)律決定了的，人的自身卻是自由的，他不愛大自然的規(guī)律的束縛。我說：那么我們有沒有可能認(rèn)識大自然自身，而不是只是認(rèn)識它的表象？假如我們不把主觀的東西強(qiáng)加給大自然呢？康德說：這是不可能的，如果人不強(qiáng)加自己主觀的東西，恐怕連認(rèn)識世界的的能力都沒有了。你無法想象一個沒有空間的東西，也無法想象一個沒有時間的宇宙。如果我們不把因果律等理性知識強(qiáng)加給大自然，那么人的認(rèn)識能力又和一只毛毛蟲有會區(qū)別呢？也許在毛毛蟲看來整個世界就是一團(tuán)亂麻，沒有任何規(guī)律可言，好可怕呀！

康德是個不可知論者，他認(rèn)為人不可能認(rèn)識真正的“世界”，我們所能認(rèn)識的只有“世界”的表象。因為人認(rèn)識“世界”時已經(jīng)戴上了有色眼鏡，把“世界”本來沒有的東西加給了它，就是把“理性”強(qiáng)加給了“世界”，把主觀強(qiáng)加給了客觀。就像你本來想看到某人不穿衣服的樣子，可你卻不停的給她穿衣服。所以當(dāng)我們試圖用理性去認(rèn)識“世界”自身“時，就會造成“二律背反”。什么是“二律背反”呢？就是兩種相反的觀點都是具有客觀性的，但是卻都是成立的。例如：

（一）正題：世界在時間上和空間上是有限的；

反題：世界在時間上和空間上是無限的。

（二）正題：世界上的一切都是由單一的、不可分的部分構(gòu)成的；

反題：世界上沒有單一的東西，一切都是復(fù)雜的、可分的。

（三）正題：世界上存在有自由；

反題：世界上沒有自由，一切都是必然的。

（四）正題：存在著世界的最初原因；

反題：沒有世界的最初原因。

康德經(jīng)過非常嚴(yán)密的邏輯推論推導(dǎo)出，這四個命題的正反命題都成立。

詳細(xì)推導(dǎo)過程可自行百度“二律背反”。

為什么說世界在時間和空間上是有限的成立，說無限的也成立？為什么世界的存在即可以有最初的原因也可以沒有最初的原因？  兩個命題都成立的話這不就矛盾了嗎？康德說這是因為在人們認(rèn)識“世界”的時候，就必須應(yīng)用“時間”“空間”“原因”“結(jié)果”“有限”“無限”等等。這些的理性的范疇去規(guī)定、認(rèn)識世界，于是就出現(xiàn)了兩個正相反的命題都可以成立的情況，這就是所謂的“二律背反”。

我說廢話，我又沒去過世界的邊界，如果可以去的話看一下下不就知道世界是有限還是無限的了嗎？如果可以回到過去，我們回到過去看一下下不就知道有沒有最初的原因了嗎？可惜這是不可能的。如果宇宙是無限的話，你就算永遠(yuǎn)開著宇宙飛船飛也不可能證明宇宙是無限的。如果宇宙是有限的話，宇宙肯定有個邊界，然而邊界的外面是什么呢？再說世界也不一定是只有一個宇宙。所以你也不可能證明世界是有限的。凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的，凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的。

黑格爾

黑格爾1770年出生于德國，他的哲學(xué)非常晦澀難懂，據(jù)黑格爾本人抱怨說就連他自己的學(xué)生都聽不懂他的哲學(xué)。他的代表作有：《精神現(xiàn)象學(xué)》《邏輯學(xué)》《哲學(xué)科學(xué)全書綱要》?！按嬖诩春侠怼边@句話出自黑格爾，好像有點是說凡是存在的就是正當(dāng)?shù)囊馑肌？墒呛诟駹柕脑捠牵悍彩呛虾趵硇缘臇|西都是現(xiàn)實的，凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的。不過對于黑格爾來說理性就是現(xiàn)實，現(xiàn)實和理性是同一個東西。就是思維和存在、精神和物質(zhì)是一回事，這就是所謂的一元唯心論。康德說人用思維去認(rèn)識的世界只是世界的表象，真正的客觀存在人是無法認(rèn)識的。黑格爾則說人的思維就是真正的客觀存在。人的思維不僅是人們主觀的東西，而且是“客觀”的，存在于客觀事物之中，并且是客觀事物的本質(zhì)?？档抡f那我們用思維推導(dǎo)會得出“二律背反”。

例如：

1世界是有限的。

2世界是無限的。

用思維推導(dǎo)出的這兩個命題都成立，這不就矛盾了嗎？說明思維想連“客觀”都無法認(rèn)識，思維怎么就成了“客觀”的了？黑格爾說：有矛盾就對了，世界上一切東西都有矛盾。例如世界的有限和無限之間的矛盾：

① 無限由有限構(gòu)成、無限不能脫離有限而獨立存在 。

② 有限包含著無限 ，有限體現(xiàn)著無限。

③ 物質(zhì)客體也既是有限的又是無限的，是有限和無限的統(tǒng)一。

所以世界即是有限的又是無限的，是有限和無限的統(tǒng)一。上面分析有限和無限的例子就是黑格爾的辯證法，辯證法是由正題、反題、合題組成的，

又如：

“有”是正題，“無”是反題，“變易”是合題?！坝小钡姆疵媸恰盁o”，從“有”到“無”的合題是變易。反題是正題的否定，合題是對反題的否定。而當(dāng)合題表現(xiàn)為正題時，它立即又被更高一級的反題否定。如此螺旋上升，直至達(dá)到終極目標(biāo)。

黑格爾為什么說思維和存在、精神和物質(zhì)是同一回事呢？這不就是說我想象中的一棵樹和現(xiàn)實中的一棵樹是同一回事嗎？黑格爾會說：不是，是合乎理性想象中的一棵樹和現(xiàn)實中的一棵樹是同一回事。什么叫合乎理性想象中的一棵樹？看來不能是亂想中的一棵樹。黑格爾說：假如你現(xiàn)在看到一棵現(xiàn)實中的樹，你看到的只是樹的一部分。

我說：你是說這棵樹的樹根我看不到吧。

黑格爾說：不是，我是說你現(xiàn)在看不到昨天的這棵樹，昨天的昨天的這棵樹，昨天的昨天的昨天的這棵樹……

我說：你是說我現(xiàn)在沒看到這棵樹從種子開始，經(jīng)過幾十年長成參天大樹的過程吧。

黑格爾說：你說的對，我問你昨天的樹算不算現(xiàn)實中的樹？

我說：應(yīng)該算吧，可是昨天的這棵樹和今天的樹還是同一棵樹吧，你這樣說又有什么意義呢？

黑格爾說：如果沒有昨天的這棵樹，今天的樹會存在嗎？如果沒有這棵樹成長過程中的每一天，今天的樹還存在嗎？

我說：當(dāng)然不會存在，但是今天的這棵樹和以前的這棵樹都一樣吧。

黑格爾說：今天的樹和昨天的樹不會是一樣的，樹從種子開始，每一天都在生長變化，只是你沒有察覺而已，不然小樹苗是如何成長為參天大樹的。

我說：我知道樹每時每刻都在變化。

黑格爾說：剛才我們說過昨天的這棵樹也是現(xiàn)實中的樹，那么昨天的這棵樹去哪里了？

我說：昨天的樹變成今天的樹了。

黑格爾：即然一個東西變了，就不能說它變了以后還是原來的東西，它已經(jīng)是另一個東西了。

昨天的樹變成今天的樹，就是昨天的樹已經(jīng)不是昨天的樹，它已經(jīng)變成另一棵樹了嗎？

我說：好像是有點道理，可是我還是認(rèn)為今天的樹還是昨天的樹。

黑格爾說：樹的整個生長過程都是不斷的從一個東西變?yōu)榱硪粋€東西的過程。

就像是不斷的否定自己，變成另一個自己，另一個自己又被后來的另一個自己否定，后來的另一個自己……

我說：但是為什么我們還要說今天的樹還是昨天的樹呢？

黑格爾說：因為昨天的樹沒有消失，它已經(jīng)被包含在今天的樹中了。今天的樹不但包含了昨天的這棵樹，也包含了這棵樹從種子到現(xiàn)在所有的過程。當(dāng)我們看到現(xiàn)在的這棵樹時，不只是看到這棵樹的現(xiàn)在，同時也“看到”了它從種子到現(xiàn)在的全部過程?，F(xiàn)在的這棵樹是對過去的這棵樹地表現(xiàn)，過去的這棵樹的一切已經(jīng)被現(xiàn)在這棵樹完全表現(xiàn)了出來。當(dāng)我們現(xiàn)在看到這棵樹的時候，已經(jīng)“看到”了這棵樹過去的一切。過去沒有消失，只是成了現(xiàn)在的一部分?？墒俏铱床坏竭@棵樹的過去，只能想到這棵樹的過去，而且不是亂想，是完全的按照這棵樹的現(xiàn)實生長過程來想。所以現(xiàn)實中的樹也是想象中的樹，是合乎理性想象中的樹。這就是“存在即合理”。

叔本華

叔本華1788年生于但澤，但澤是現(xiàn)在的波蘭的格但斯克市。研究過印度哲學(xué)和佛學(xué)，他是康德的崇拜者，他的代表作有《作為意志和表象的世界》《論自然意志》。康德說人無法認(rèn)識大自然自身，人只能認(rèn)識大自然的表面現(xiàn)象。叔本華說大自然自身就是意志，什么是意志呢？意志就是一種盲目的、非理性的、不可遏制的沖動，是世界的本質(zhì)。動物、植物、無生命的整個大自然都受生存意志的支配。意志可以通過大自然的表面現(xiàn)象中表現(xiàn)出來。例如：

人的意志就是情感、欲望和本能。人的意志、欲望永遠(yuǎn)無法得到滿足，愿望得不到滿足時，就會使人痛苦，當(dāng)暫時得到滿足，又會使人陷入無聊中。未來只有得到更大的滿足，才會擺脫無聊。人有求生的本能，為了求生就要戰(zhàn)勝死亡，戰(zhàn)勝死亡為法只有繁殖后代，因此就必須有生殖意志。生殖本能驅(qū)使人  性  交 ，從而繁殖后代，后代又生出苦難和死亡，這便是 性  行  為和羞恥相連的理由。人生是在欲望不能滿足時的痛苦，和欲望滿足后的無聊之間來回?fù)u擺。人總是把肥皂泡吹的盡量久、盡量大，雖然我們知道它總是要破裂的。所以人總是為自己設(shè)定某種理想和目的，希望通過行動和努力來實現(xiàn)它們，然而一切都是徒勞的，只能給人帶來痛苦，因為這些理想和目的都受到人的意志的支配，而意志的本質(zhì)就是盲目的欲望和永不疲倦的沖動，盲目的欲望和永不疲倦的沖動本身就意味著痛苦。越強(qiáng)烈的意志就意味著越大的痛苦。叔本華認(rèn)為只有抑制人的欲望，否定人的意志，才能減輕和避免這種痛苦，達(dá)到人的自由。

叔本華的哲學(xué)觀點是非理性的悲觀哲學(xué)。

尼采

尼采1844年生于德國。他是叔本華的崇拜者，他寫的著作往往沒有邏輯論證，而更像是散文，據(jù)說有些著作是在他瘋了以后寫的。他的代表作有《人性的，太人性的》《權(quán)力意志》《偶像的黃昏》《超超越善惡》

叔本華說大自然自身就是生存意志，尼采說人和世界的本質(zhì)是意志，不過這個意志是權(quán)力意志。什么又是權(quán)力意志呢？就是人最原始、最真實的沖動，人和世界的本質(zhì)既然是意志，就不應(yīng)該像叔本華所說的那樣去抑制它，而是應(yīng)該最大限度的發(fā)揮它，就算人生是痛苦的，我們也要直面和戰(zhàn)勝它。尼采自己的一首詩歌最能代表他自己的哲學(xué)思想。

我要沖??！

往死里沖啊！

一直不停的沖?。?/p>

沒有目標(biāo)，沒有方向。

真實、瘋狂、破壞、本能是我無窮無盡的力量，

我要與世界的本質(zhì)完全融為一體。

理性、理想、道德、上帝、自然規(guī)律算得了什么東西！

它們只是垃圾和狗屎。

我的欲望、我的激情、我的本能、我的肉體才是一切的一切，

我就是超人、我就是上帝、我就是神、我就是你們的王。

1889年，當(dāng)他走在都靈的大街上，看見馬夫揮鞭打馬，便沖上去，緊緊抱住馬頭，失聲痛哭，一面哭一面親吻著馬頭，哭泣道：“我苦難的兄弟啊……”。之后，他被送進(jìn)了瘋?cè)嗽?。尼?900年8月25日去世。

孔德

孔德1798年生于法國，孔德是實證主義的創(chuàng)始人，社會學(xué)也是孔德所建立的。他的代表作有《實證哲學(xué)教程》《實證主義概論》什么是實證主義呢？就是用自然科學(xué)來代替哲學(xué)，像哲學(xué)中看不到、摸不著的實體呀、意志呀、絕對精神呀、原因呀全都拋棄。實證義以可以觀察和實驗的事實及知識為內(nèi)容，來研究現(xiàn)實中有用的、確定的、精確的東西。孔德認(rèn)為人類的思想經(jīng)歷了三個階段：

神學(xué)階段：指宗教和迷信；

哲學(xué)階段：指形而上學(xué)；

科學(xué)階段：指實證主義。