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劉大鈞:帛書《易傳》中的象數(shù)易學(xué)思想(下)

 大成教育圖書館 2019-11-14
武漢易學(xué)大講堂大家說易學(xué)周易
    帛本《易傳》已經(jīng)講到“卦變”“互體”與“連互”之法,并論證了每卦陰陽爻之失。可證此說確有所本,絕非漢人自造也。
    案《繆和》篇稱:“《謙》之初六,《謙》之《明夷》也?!笨勺C漢人“卦變”說與帛《易》同,因?yàn)椤吨t》卦卦象其外卦為坤,內(nèi)卦為艮,若初六爻變,則內(nèi)卦由艮變離,于是卦變而成《明夷》之卦,此漢人“卦變”說先秦早有之又一證。
    今本《系辭》中有這樣一段文字:
    上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸《夬》。
    帛書《系辭》之文字與此基本相同,但卻不作《夬》卦,而作《大有》卦,于是有人以為此處系帛本抄寫錯(cuò)誤。但《夬》卦與《大有》卦一為單字名,一為雙字名,絕不可能因字形相近而誤。實(shí)際上,帛本作《大有》與今本作《夬》,名雖不同而其義無異,蓋因《大有》卦初九爻至六五爻其五爻連互而成《夬》卦也。故作《夬》卦與作《大有》卦,義皆相同。然而,由今本作《夬》卦而帛本作《大有》卦思之,可證連互之說先秦早已有之!《周易集解》引虞翻解此卦曰:
   乾為“揚(yáng)善”,坤為“遏惡”為“順”,以乾滅坤,體《夬》“揚(yáng)于王庭”,故“遏惡揚(yáng)善”。
    此處虞翻亦以《大有》卦初九爻至六五爻其五爻連互而體《夬》卦,并引《夬》卦之辭“揚(yáng)于王庭”而解《象》辭“遏惡揚(yáng)善”。其實(shí),《大有》卦之《象》“遏惡揚(yáng)善”,與《夬》卦卦辭“揚(yáng)于王庭”,其義皆與《系辭》“百官以治,萬民以察”之旨相同也!虞氏此解,或得古之遺說耶?
    帛書《衷》篇說:
   《大蓄》兌而誨[也]。
     案《大蓄》內(nèi)卦為乾,外卦為艮,內(nèi)外二卦并無兌卦,此“兌”之出,顯然指《大蓄》之九二爻、九三爻與六四爻互體成兌也!此亦互卦說先秦早已有傳之證!《周易集解》引虞翻亦以此釋《大蓄》。虞氏曰:
    又互體兌,兌為口,皆有食象,故曰“家食”。
    順便提及,《衷》篇有一處失誤,即:
   《履》者 之行也,《益》者上下交矣,《婦》者[陰]陽奸矣……
    此處之“益”當(dāng)為“泰”,估計(jì)乃抄者筆誤而致。因帛本此處論卦乃依今本卦序,由上文論及《屯》《蒙》《需》《訟》《師》《比》《小畜》《履》諸卦,下面又論及《婦》(即《否》),故中間當(dāng)為《泰》卦無疑,不應(yīng)為《益》卦。況“益者上下交矣”,顯與今本《彖傳》釋《泰》“上下交而其志同”相合,故此“益”字為筆誤無疑。
    帛書《衷》篇曰:
    天地相 ,氣味相求,陰陽流刑,剛?cè)岢伞酢?br>     又說:
    子曰:萬物之義,不剛則不能動(dòng),不動(dòng)則無功,恒動(dòng)而弗中則[亡],此剛之失也。不柔則不靜,不靜則不安,久靜不動(dòng)則沈,此柔之失也。
    又說:
    川之至德,柔而反于方;鍵之至德,剛而能讓。
    這種天地變化,陰陽流形,剛?cè)峄閯?dòng)靜及柔反于方,剛而能讓的易道變化觀,正與漢人之說相合。由此可知漢人象數(shù)易學(xué)之源!
   《衷》篇接著說:
    是故天之義,剛建動(dòng)發(fā)而不息,亓吉保功也,無柔救之,不死必亡,動(dòng)陽者亡,故火不吉也。□之義,柔弱沈靜不動(dòng),亓吉[保安也,無]剛文之,則窮賤遺亡,重陰者沈,故水不吉也。
    帛書此段說明陰陽剛?cè)峄?jì)的文字,人們皆能理解。然而,令一般人不解之處在于:“動(dòng)陽者亡,故火不吉也”,“重陰者沈,故水不吉也”?!皠?dòng)陽”“重陰”亡沈之后,何以會(huì)生出“火”與“水”的“不吉”呢?
    案帛《易》“是故天之義,剛建動(dòng)發(fā)而不息,亓吉保功也”此段文義與今本《彖傳》釋乾卦“大明終始,六位時(shí)成”之義相近?!吨芤准狻芬魉ⅰ跺鑲鳌丰尨司湓唬骸扒鹩诳捕K于離,坤起于離而終于坎。離坎者,乾坤之家而陰陽之府,故曰‘大明終始’也,六位隨時(shí)而成乾?!?br>     漢人以為,《乾》二五之坤成《坎》,《坤》二五之《乾》成《離》,坎為月,離為日,故有日月象?!肚彾取吩唬骸半x為日,坎為月,日月之道,陰陽之經(jīng),所以終始萬物,故以坎離為終?!薄吨芤准庾胧琛防畹榔绞杞獯硕诬魇现⒃唬骸啊独ぁ范逯肚烦伞峨x》,《乾》二五之《坤》成《坎》,《坎》《離》為天地之交,而得乾坤之中者也?!犊病繁尽肚分畾?,故《乾》起于《坎》之一陽,而終于《離》之二陽;《離》本《坤》之氣,故《坤》起于《離》之一陰,而終于《坎》之二陰?!肚吩ⅰ犊病分校独ぁ吩ⅰ峨x》中,故《坎》《離》為《乾》《坤》之家而陰陽之府?!庇质琛独ぁ坟载赞o曰:“《乾》之《坤》成《坎》,故陰極陽生……陽施陰生,故《乾》流《坤》形?!?br>     荀氏以坎為月,離為日注“大明終始,六位時(shí)成”,如將坎月離日換作坎水離火,則荀氏注義正合帛書之旨。
    我們?cè)倏床尽笆枪侍熘x,剛建動(dòng)發(fā)而不息,亓吉保功也,無柔救之,不死則亡,動(dòng)陽者亡,故火不吉也?!庇终f:“□之義,柔弱沈靜不動(dòng),…… [無]剛文之,則窮賤遺亡,重陰者沈,故水不吉也?!苯褚陨舷挛牧x考之“□之義”顯然是“地之義”,“地”字在此殘缺。所謂“地之義”即“坤之義”。由帛本此段文字看,乾“剛建動(dòng)發(fā)而不息”,但若“無柔救之”,則“不死必亡”。因此,“動(dòng)陽者亡,故火不吉也”。反之,“天之義,剛建動(dòng)發(fā)而不息”,若有柔救之,則可無“不死必亡”之慮,而“火”亦吉矣!同樣,坤雖“柔弱沈靜不動(dòng)”,但若有剛文之,則可確保無“窮賤遺亡”而化解其“重陰者沈”,而坎“水”亦吉矣!由此而觀之,帛本此段乾之動(dòng)陽寓于離火而坤之重陰沈于坎水的文字,正與荀氏注文之義相合!可證漢人解《易》確有所本,帛書《易》旨至漢時(shí)仍有傳授也!
    再者,《周易集解》引《九家易》注《同人》卦曰:“乾舍于離,同而為日。”荀爽亦注曰:“乾舍于離,相與同居?!逼淞x亦與此同。
    這樣又使我們想起《左傳·閔公二年》魯桓公占卦的一段記載:“又筮之,遇《大有》之《乾》。曰‘同復(fù)于父,敬如君所?!睋?jù)《說卦》:乾為君為父。此卦中,“離”變?yōu)椤扒?,而文中曰:“同?fù)于父,敬如君所。”莫非春秋時(shí)代已有離坎為乾坤之家而陰陽之府的說法了?
   同時(shí),荀氏此段注文,亦與京房之卦變八宮卦次說相符:我們知道,京氏乾宮之游魂卦為火地《晉》卦,其歸魂卦為火天《大有》卦,其游魂歸魂之卦皆有離火,故乾“終于離”。同樣,坤宮之游魂卦為水天《需》卦,其歸魂卦為水地《比》卦,其游魂歸魂之卦皆有坎水,故坤“終于坎”也。
    如若此一推斷成立,今由荀氏注義與帛本之義相合而思之,則京氏八宮卦次恐亦先秦早已有之! 
    由此可見,《彖》《象》《文言》《說卦》《系辭》及出土文獻(xiàn)帛書《易傳》所表達(dá)的這些精妙義理,它們的出辭吐語,有很多是本之于古代的象數(shù)學(xué)說,是象數(shù)蘊(yùn)含著義理,義理脫胎于象數(shù)而出。由此而觀之,兩漢先秦的易學(xué),乃至兩漢先秦的哲學(xué),都需要在如上認(rèn)知的基礎(chǔ)上,重新反思,重新審視乃至重新總結(jié)!  作者:劉大鈞  來源:易學(xué)與中國哲學(xué)研究中心 武漢易學(xué)大講堂轉(zhuǎn)載

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