來源： 北京畫院公眾號(hào) 作者：石釗釗

　　在中華民族的文明之中，酒文化一直占據(jù)著非常重要的位置。酒在中國人的心中，可以是社稷之酒，也可以是禮儀之酒；是雅集之酒，也可以是異域瓊漿。不同時(shí)期的酒與酒祀、酒宴被賦予不同的精神內(nèi)涵，而其核心則在于對(duì)物質(zhì)生產(chǎn)的美好向往與追求。

　?。ㄎ髦埽?禁組合 長89.9厘米 寬46.4厘米 高18.1厘米 〔美〕紐約大都會(huì)博物館藏

　　西周時(shí)期，酒作為禮制的化身，被更為規(guī)范地使用在國家政治活動(dòng)之中。自周公制禮作樂始，九鼎八簋就成了禮儀等級(jí)制度的象征。《公羊傳·桓公二年》何休注：“禮祭天子九鼎，諸侯七、大夫五、元士三也?！倍ΑⅢ詾槿墒称?，鼎以烹犧牲，簋以盛稻粱，可見“周人重食”的西周時(shí)期，《周禮》在社會(huì)生活中所占據(jù)的重要位置。那么在此基礎(chǔ)上，《周禮·饗酒禮》的形成也就為后世中原正統(tǒng)酒文化的傳承提供了文獻(xiàn)基礎(chǔ)。此時(shí)的酒在濁酒的基礎(chǔ)上演化出更為多樣的飲用方式，金文中常見的“郁鬯”一詞，即是將濁酒調(diào)和郁金汁而成。此類酒多見于祭祀或待賓，《周禮·春官·郁人》曾有“郁人掌祼器，凡祭祀賓客之祼事和郁鬯以實(shí)彝而陳之”語，鄭玄注“筑郁金煮之以和鬯酒”，可見調(diào)和郁鬯是當(dāng)時(shí)儀禮中不可缺少的帶有儀式感的環(huán)節(jié)。唐陳叔達(dá)《太廟祼地歌辭》載當(dāng)時(shí)祼祭“清廟既祼，郁鬯推禮”。宋楊萬里有詩《鵝兒黃似酒》，其中把“金郁鬯”比作“菊衣裳”，可見周人郁鬯之禮在宋代依舊沿用。

　?。ㄎ鳚h） 鎏金銀蟠龍紋銅鐘

　　腹徑37厘米 口徑20.2厘米 通高59.5厘米

　　河北滿城陵山一號(hào)漢墓出土 河北博物院藏

　　兩漢時(shí)期的中國酒器發(fā)展已經(jīng)頗為全面，西漢時(shí)期墓葬出土的大量耳杯與青銅鐘、鈁等酒器已經(jīng)表明了此時(shí)的“厚葬”之風(fēng)，以酒器陪葬來表現(xiàn)“事死如事生”的入葬觀念。馬王堆一號(hào)墓與三號(hào)墓出土的兩件“T”字形非衣帛畫中皆有“引魂升天”的畫面，尤其三號(hào)墓出土“T”形帛畫，更在墓主轪侯利倉之子利豨前有“復(fù)人”引領(lǐng)升天的情節(jié)下繪出了完整的祭祀場景。二龍穿璧下懸著黑色帷帳，帳中巨大的玉璜左右飄動(dòng)，玉璜下以大型酒器銅鈁為中心，兩側(cè)跪列是八個(gè)側(cè)面的女子，右側(cè)四位面前分置四鼎，左側(cè)四人面前似有一盒耳杯。

　?。ㄎ鳚h） 馬王堆三號(hào)漢墓T形帛畫（局部）

　　帛本設(shè)色 縱140厘米 橫234厘米

　　長沙馬王堆三號(hào)漢墓出土 湖南省博物館藏

　　兩宋時(shí)期是公認(rèn)的中國物質(zhì)文化又一高峰，一切物象在宋人的眼中皆具有道教的神性與禮制。北宋神宗重拾上古三禮，至徽宗朝則效仿周公。在培養(yǎng)宮廷書畫藝術(shù)的同時(shí)，也用宋室皇家高尚的品位與眼光重新布局禮儀正統(tǒng)。金石學(xué)在北宋時(shí)期的風(fēng)靡為李公麟、呂大臨等金石學(xué)家的出現(xiàn)提供了契機(jī)，崇古推禮重新成為文人精神的新追求?；兆谧鳛橐粋€(gè)偉大的藝術(shù)家，在參與重新修訂禮制的同時(shí)也注意到了這種新的動(dòng)向，隨著北宋“政和鼎”與“大晟編鐘”等禮器的出現(xiàn)，繪畫中也開始出現(xiàn)大量的表現(xiàn)上古禮制郁鬯酒祭場面。

　?。ū彼危?李公麟 孝經(jīng)圖卷·感應(yīng)章（局部） 絹本墨筆 縱26.4厘米 橫529.9厘米

　　〔美〕紐約大都會(huì)博物館藏

　　北宋后期的著名人物鞍馬畫家李公麟有《孝經(jīng)圖卷》傳世，現(xiàn)存美國紐約大都會(huì)博物館。此卷中以《圣治章》《感應(yīng)章》二段繪宋代禮儀祭祀，尤以《感應(yīng)章》明確出現(xiàn)了禮儀之酒?！陡袘?yīng)章》中通過對(duì)祖廟祭祀的描繪來贊頌孝道的情感力量，北宋后期正值元豐、元祐兩黨交惡，長期的政治斗爭使上古的郊祭轉(zhuǎn)向皇宮之內(nèi)的宗廟明堂，明堂供奉著作為先祖的上天，并且將“宗廟”明確寫入了榜題之中。李公麟在本段繪畫中將先祖牌位置于上位，而將身著冕服袿衣的帝后分列兩側(cè)，這種對(duì)稱形式的構(gòu)圖對(duì)解讀畫面近景的酒與樂做了安排。畫中帝后面前跪拜的司儀官正端起盛滿酒的杯子向祖宗行大禮，在這一場景中酒作為祭品將先祖的靈魂吸引而來，而兩側(cè)配置的編鐘和編磬則將祭禮中的“樂”提升到了與“禮”一樣的地位?！稑酚洝吩d：“樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣?！笨梢姸Y樂之制在此時(shí)的復(fù)興盛況。

　　另外在同畫《圣治章》中，畫家通過對(duì)周公文王祭天的描繪來表達(dá)君權(quán)神授的觀念，只不過《圣治章》是發(fā)生在郊?jí)系纳瞎偶漓?，而《感?yīng)章》則將至高無上的禮制放入明堂之中。畫家依據(jù)《孝經(jīng)》經(jīng)義所描繪的長卷，以圖說式構(gòu)圖配楷書榜題，這種禮儀制的繪畫中對(duì)酒的描繪可謂特別明確地表現(xiàn)了宋代復(fù)興上古三代禮制的決心。

　?。ū彼危┐箨删庣姟つ蠀?通高28厘米 寬18.4厘米 遼寧省博物館藏

　　宋徽宗以崇寧三年應(yīng)天府崇福院內(nèi)所出六枚春秋宋公戌鐘為藍(lán)本，命大司樂劉昺仿制大晟編鐘并復(fù)興上古雅樂。宋趙九成《續(xù)考古圖》載：“崇寧三年甲申歲孟冬月，應(yīng)天府崇福院掘地得古鐘六枚，以宋公鐘又獲于宋地，宜為朝廷符瑞，尋上進(jìn)焉”，注重祥瑞之兆的徽宗認(rèn)為這套編鐘的出世是“于受命之邦出為太平之符者”，便依古鐘式樣，命鑄瀉務(wù)精心鑄造編鐘12套，每套正聲12枚，中聲12枚，清聲4枚，總共336枚。并在次年始造大晟樂，《宋史·徽宗本紀(jì)》載：“八月辛卯賜新樂名大晟，置府建官。”政和三年開始演習(xí)，五月三十日“行大晟新樂”，大晟編鐘自此亦成為北宋宮廷樂府“大晟府”之重器。政和鼎是徽宗政和六年賜與寵臣童貫作為家廟祭祀的重器。全器器型、紋飾皆仿商鼎形制，器內(nèi)銘文采西周賜銘體例。“鐘鼎齊鳴”的北宋并未延續(xù)西周禮樂的輝煌，在徽宗朝最后短暫的輝煌之下草草收場，但其對(duì)禮制的復(fù)興與確立，卻為之后南宋宮廷歷史故事畫的磅礴興起起到了關(guān)鍵作用。

　　經(jīng)歷靖康之難后，隨著徽、欽二宗被金人擄走，大片北方國土盡失，風(fēng)雨飄搖間繼立大統(tǒng)的南宋王朝迫切地想通過禮制的復(fù)興證明其政權(quán)的正統(tǒng)性。在這樣的歷史條件下，詩經(jīng)圖這一題材得到了充分的發(fā)展。宋高宗趙構(gòu)御筆書詩經(jīng)、馬和之配詩經(jīng)圖卷這個(gè)創(chuàng)作組合在南宋時(shí)期蔚然成風(fēng)，并有了充分的發(fā)展。

　　《詩經(jīng)》的出現(xiàn)其實(shí)是對(duì)周禮的復(fù)興與重新解讀。周人對(duì)禮制的奉行與追求在春秋戰(zhàn)國時(shí)期隨著周天子勢力的衰微而慢慢瓦解，百家爭鳴百花齊放的時(shí)代思想洪潮下，對(duì)西周禮制的追求從未停止。這就好比魏晉割據(jù)時(shí)期對(duì)兩漢文明的向往，五代十國時(shí)期對(duì)隋唐文化的追憶，《詩經(jīng)》成為東周文學(xué)史上最為璀璨的明珠，它不僅記錄了民歌與雅樂（《風(fēng)》與《雅》），還保留了《頌》這種記錄周王室及貴族宗廟祭祀的樂歌。而“禮制”作為宗廟祭祀的核心也被完整且忠實(shí)地記錄在《詩經(jīng)》所吟唱的辭藻之間?，F(xiàn)存宋代《詩經(jīng)》題材繪畫有16種22件之多，其中多為宋高宗書馬和之補(bǔ)圖。清王毓賢《繪事備考》載：“高宗嘗以毛詩三百篇詔和之圖寫，未及竣事而卒?！焙笥尚⒆诶^其事，仍令和之補(bǔ)圖，可見南宋初期對(duì)于《詩經(jīng)》圖卷繪事之重?，F(xiàn)存高宗書馬和之補(bǔ)圖的詩經(jīng)圖有描寫民歌的故宮博物院藏《豳風(fēng)圖卷》7段、遼寧省博物館藏《唐風(fēng)圖卷》12段等；描寫雅樂的故宮博物院藏《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴之什圖卷》10段、《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山之什圖卷》9段、美國波士頓美術(shù)館藏《詩經(jīng)·小雅·南有嘉魚篇卷》6段、美國紐約大都會(huì)博物館藏《詩經(jīng)·小雅·鴻雁之什圖卷》6段等；描繪貴族宗廟祭祀的樂歌的故宮博物院藏《詩經(jīng)·周頌·閔予小子之什圖卷》11段、遼寧省博物館藏《詩經(jīng)·周頌·清廟之什圖卷》10段、《詩經(jīng)·魯頌三篇圖卷》等。其中以故宮博物院所藏《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴之什圖卷》最具代表性。

　?。ㄎ鳚h） 銅橢圓形單把銅套杯

　　口徑7.3厘米至11.8厘米 高3.9厘米

　　河北滿城陵山一號(hào)漢墓出土 河北博物院藏

　　宋高宗書馬和之補(bǔ)圖《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴之什圖卷》是明確記載于《繪事備考》中創(chuàng)作于宋高宗趙構(gòu)時(shí)期的名作，為十段本圖說式詩經(jīng)題材詩畫長卷。畫卷開首即以宋高宗趙構(gòu)楷書“鹿鳴之什詩經(jīng)小雅”大字開場，分十段御筆親書“鹿鳴之什”十篇并由馬和之補(bǔ)圖。高宗御筆書體端莊瀟灑，極盡宋室帝王書體妍媸之美。其首篇《鹿鳴》有“我有旨酒，嘉賓式燕以敖”及“我有旨酒，以燕樂嘉賓之心”語。

　　《鹿鳴》是《詩經(jīng)》的“四始”詩之一，作為古人宴會(huì)上所吟之歌，其以美酒悅嘉賓，正符合朱熹《詩集傳》“先王因其飲食聚會(huì)，而制為燕饗之禮，以通上下之情。而其樂歌，又以《鹿鳴》起興，而言其禮意之厚如此”之說。作為君王宴請群臣之起興，在吟唱“呦呦鹿鳴”時(shí)“鼓瑟吹笙”，正似《禮記·饗飲酒義》“工入升歌三終，主人獻(xiàn)之。笙入三終，主人獻(xiàn)之。間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出記載之制”，可謂宋代詩、書、畫、樂之合的最佳典范。其每段御書之后所配馬和之補(bǔ)圖，也將畫家代表性的“螞蟥描”運(yùn)用得淋漓盡致，頗為不俗?！奥锅Q”篇補(bǔ)圖以山中呦鹿起始，綿延山中群鹿或鳴或躍、或三兩覓食、或由山中而來，其描繪各具姿態(tài)，一片平淡清新。與其相對(duì)的則是畫面左側(cè)豪華宮苑中的華燈盛宴，君王坐于殿中屏風(fēng)之前，兩側(cè)嘉賓左右分列四陣，皆面前擺滿酒宴彝器。殿外丹陛下儀衛(wèi)環(huán)立，殿前樂工鼓琴奏樂，以悅君臣。縱觀全畫，可見酒在宋代恢復(fù)上古三禮中皆是不可或缺之物。

　?。纤危?馬和之 豳風(fēng)圖卷·七月

　?。ň植浚?紙本設(shè)色 縱25.7厘米 橫557厘米 故宮博物院藏

　　故宮博物院另藏有一本馬和之繪《豳風(fēng)圖卷》，其中“七月”段畫一年農(nóng)事，畫家運(yùn)用山澗曲折的構(gòu)圖將歲寒春耕至秋收葺屋等多個(gè)情節(jié)全部放在一段山水之間，反映一年四時(shí)不同季節(jié)的耕作與活動(dòng)，其后運(yùn)用繪畫廟堂宴飲之樂來歌頌周人農(nóng)耕之本。堂中人物皆飲酒作歌，觥籌交錯(cuò)，正合畫后傳高宗趙構(gòu)楷書題記《豳風(fēng)·七月》之語“朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”。酒為歡愉助興，卻由一年辛勤而得，正是宋人所祈周禮之源。

　　同此宴飲之樂，隨著周禮在春秋戰(zhàn)國時(shí)期的逐漸衰微，酒更多地出現(xiàn)在不具備禮儀制度的古代內(nèi)苑生活的宴飲圖中，這與中國書法在魏晉時(shí)期對(duì)于法度的關(guān)注一致，由三代傳至漢晉的酒文化，在祖宗祭祀與正統(tǒng)社稷的活動(dòng)下延續(xù)著其禮制的光輝。而在此之外，酒更多地出現(xiàn)在新的私人聚會(huì)與文人雅集之中，卻猶如宋代的書法一般更多了一分尚義的表達(dá)。

　　山東嘉祥武梁祠西壁有“穆王見西王母”題材畫像磚，其所表現(xiàn)的故事正是《列子·周穆王》中“穆王不恤國是，不樂臣妾，肆意遠(yuǎn)游，命駕八駿之乘……遂賓于西王母，觴于瑤池之上，西王母為天子瑤，王和之，其辭哀焉”的故事。其間西王母與周穆王皆手持羽觴，雖為天神與帝王之尊，但卻以宴飲為樂，洋溢著東漢藝術(shù)特有的歡快，這場景看來并不似歷史傳說，而更近似于兩漢時(shí)期的豪園宴饗。

　?。ㄈ龂?貴族生活圖漆盤

　　直徑24.8厘米 安徽馬鞍山雨山朱然墓出土

　　安徽省文物考古研究所藏

　　東漢莊園經(jīng)濟(jì)的流行，使原本森嚴(yán)的禮制產(chǎn)生了松動(dòng)。大量私人莊園的出現(xiàn)，使得宴飲成為這個(gè)時(shí)期墓葬畫像石與壁畫藝術(shù)的重要題材。時(shí)至三國時(shí)期，更是在東吳左大司馬右軍師朱然的墓中出土了國寶宮闈宴樂圖漆案與彩繪貴族人物圖漆盤。彩繪貴族人物圖漆盤共分三組繪十二人。上層遠(yuǎn)景繪五人，右側(cè)一對(duì)高等級(jí)夫婦后有女仆侍立，左側(cè)跽坐兩位男性訪客，在他們之前置酒樽與一對(duì)擺滿耳杯的圓案。中部五人，左側(cè)一人對(duì)鏡梳妝，中間畫二人對(duì)弈圖，前有棋盤及放置耳杯的圓案，右側(cè)二人則畫馴鷹。下層繪人物出游圖，一人騎馬，一人跟于馬后，浮游于山岳之中。此盤用筆簡練，以流暢的線條描繪出貴族生活的閑適愜意，將墓主朱然的生前故事忠實(shí)記錄下來。

　　（三國） 宮闈宴樂圖漆案

　　橫82厘米 縱56.5厘米 安徽馬鞍山雨山朱然墓出土

　　安徽省文物考古研究所藏

　　宮闈宴樂圖漆案在其中部長方形的黑色漆地本體上繪制了莊園、內(nèi)院、宮闈的宴樂場景，是特別珍貴的三國時(shí)期繪畫杰作。全畫共繪五十五個(gè)人物，主要人物上側(cè)大多有題記注明其身份。右上角繪一帷帳，皇帝正與后妃并坐帳下，案下正有一黃門侍郎舉案叩拜。此畫面題記留有明確的“皇后”二字，據(jù)此可知帷帳下所坐的中心人物是皇帝，但因沒有明確題記，終究不可考為何朝何代的皇帝。在此主景人物右側(cè)，繪兩列王侯、公子與夫人等跽坐于方毯之上，面前陳設(shè)漆案耳杯。在他們身后的建筑中則有一些人物從建筑的窗間向畫面中央眺望。其榜題文字顯示這排座席上依次繪皇后、子本、平樂侯及夫人、都亭侯及夫人、長沙侯及夫人等人。畫面兩側(cè)恭立著虎賁和羽林郎，持鉞執(zhí)弓，隊(duì)列嚴(yán)整。右下角的“大官門”旁有負(fù)責(zé)守衛(wèi)的值門，而女值使和抬著“大官食具”的兩位侍者剛剛從門內(nèi)穿過。畫面近景的庖廚儀衛(wèi)，負(fù)責(zé)這場宴會(huì)的舉行與安防。畫面中心為娛樂表演的雜技百戲，可見弄丸、弄?jiǎng)?、尋橦、鼓吹、連倒、舞女、大樂、轉(zhuǎn)車輪、猴鱉對(duì)戲等節(jié)目，百戲圖右側(cè)有樂部伴奏，有擊建鼓、擊缶等不同樂工，鼓吹并作，洋溢著動(dòng)感與韻律。弄?jiǎng)δ凶邮种形鍎Ψw，尋橦大漢扛竿而立，竿頂轉(zhuǎn)盤有“腹旋”表演，橫竿兩端各有一倒掛懸空。右下方毯還有四個(gè)童子表演軟功。巨大場面的宴樂百戲圖題材曾常見于東漢墓葬壁畫之中，這些宴樂題材的出現(xiàn)大體是為了表現(xiàn)墓主生前的交往與活動(dòng)。但像朱然墓這般將皇帝畫入宴樂之中的卻前所未見。且這場宴會(huì)中所表現(xiàn)的皇帝左右擁抱嬪妃，子本與皇后勾肩搭背，都亭侯及夫人狎昵失度等，都將這場原本屬于森嚴(yán)禮制中的宮廷宴樂表現(xiàn)得如此輕松。美酒與百戲共饗，將酒從禮儀的森嚴(yán)中挽救出來，裹挾著對(duì)現(xiàn)實(shí)世界歡愉的向往，將墓主朱然所在的孫吳時(shí)期的社會(huì)物質(zhì)文明發(fā)展程度展現(xiàn)得淋漓盡致。而這之后，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展之余，魏晉時(shí)期的文人酒宴之雅興便愈發(fā)占據(jù)繪畫題材的重頭。

　　魏晉是中國歷史上的動(dòng)蕩時(shí)期，頹廢清談的風(fēng)氣在此時(shí)頗為流行。竹林七賢所提倡的縱酒歡歌與逃離世事為文人在自然中找到了新的歸宿，他們成日以酒寄托情懷，逐漸將古典哲學(xué)向著虛無的玄學(xué)牽引。東晉王羲之曾于會(huì)稽蘭亭修禊，集文壇名士四十余人曲水流觴，并作《蘭亭集序》傳世，使得古老的上巳節(jié)傳統(tǒng)成為文人雅集的一段佳話。晉末名士陶潛則在義熙元年解印歸隱，寫下著名的《歸去來兮辭》，將中國詩畫藝術(shù)引入“逃禪”與田園之間，為后世文人佇立于山水情調(diào)之中奠定了基礎(chǔ)。

　　現(xiàn)藏美國波士頓美術(shù)館的宋人《歸去來辭》書畫卷是“淵明逸致”繪畫題材的代表作之一，畫家以題詩與畫面交替進(jìn)行的圖說式構(gòu)圖，表現(xiàn)陶淵明《歸去來兮辭》中的田園生活。畫題作“攜幼入室，有酒盈樽。引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏”，畫中則著重描繪陶淵明的家中歡樂，淵明夫婦對(duì)坐撫琴，膝下兒女悉心聆聽，畫面用筆豐潤圓熟，色彩溫暖明快，雖不見淵明持酒，但畫中所繪飲酒爵杯與盛酒大鐘皆為這段故事增色不少，可見此時(shí)的陶淵明已寄情于田園家庭生活之中，以酒表現(xiàn)其生活之樂。第四段題詩：“歸去來兮，請息交以絕游。世與我而相違，復(fù)駕言兮焉求？悅親戚之情話，樂琴書以消憂。農(nóng)人告余以春及，將有事于西疇?！背浞直砻髁颂諟Y明與世俗斷絕，在田園之間的家事與農(nóng)事中尋求自身的歸宿。所配圖畫也是繪遠(yuǎn)山中客至柴門，親戚相聚，一派觥籌交錯(cuò)的聚宴場景。淵明曾作《飲酒》二十首，可見“醉人”之名并非虛傳。所醉之事是否當(dāng)世，也稱為后人爭相傳頌的一段逸事。

　　至此酒在文人畫壇中的位置便與茶相對(duì)，并稱雙美。北宋著名的文學(xué)家、書畫家、思想家、豪放派詩人蘇軾曾作《后赤壁賦》，在經(jīng)歷了“烏臺(tái)詩案”被貶黃州之后，政治上屢屢失意的蘇軾將生活重心轉(zhuǎn)移到山水之中，這正是其超脫與反復(fù)自省的過程。現(xiàn)存美國納爾遜阿特金斯美術(shù)館的北宋喬仲?！逗蟪啾谫x圖卷》是關(guān)于蘇軾《后赤壁賦》題材繪畫最早的作品，也是喬仲常傳世的唯一作品。畫中師法李公麟的白描風(fēng)格，隨處可見李公麟的影子。喬仲常以李公麟為師，據(jù)文獻(xiàn)記載李公麟和蘇軾交往很密，曾以蘇子的《赤壁賦》為題材進(jìn)行過創(chuàng)作。據(jù)此推測，喬仲常的這幅《后赤壁賦圖卷》所本的也許就是李公麟的原作，是風(fēng)格最接近蘇軾時(shí)代的繪畫名卷，也是北宋文人畫的重要作品。卷首第一段先說“有客無酒”“有酒無肴”之憾，后題“攜酒與魚”之樂，正是東坡政治生涯中仕途走向的真實(shí)寫照。此與《陶淵明歸去來兮辭卷》之繪畫手法相同，喬仲常對(duì)卷首部分的描繪，簡約粗獷，清雅脫俗，返璞歸真，可謂后世中國文人畫創(chuàng)作的先聲。而卷中“履巉巖，披蒙茸，踞虎豹，登虬龍，攀棲鶻之危巢，俯馮夷之幽宮”則將卷首舒緩的秋江夜月變得跌宕起伏，使觀者尤其能夠體會(huì)《后赤壁賦》之人生精髓。卷尾見到孤鶴道士時(shí)節(jié)，“揖予”“不答”“顧笑”等奇幻經(jīng)歷則表露了作者本人出世、入世思想矛盾所帶來的內(nèi)心掙扎。結(jié)尾八個(gè)字“開戶視之，不見其處”，其意晦澀卻一語雙關(guān)，表面上猶如幻夢，只留鶴唳。深則在蘇軾的內(nèi)心，仕宦前途皆為泡影，不如“逃禪”入山，循循隱沒去了。畫中蘇軾“攜酒與魚”，用筆尤為輕快歡樂，畫中人物似面帶笑意，將美酒美饌視為佳品，其白畫風(fēng)格在平淡中特別具備文人畫的筆墨韻味，堪稱喬氏白畫絕唱。

　　這樣的文人之酒在南宋時(shí)期也被運(yùn)用于宮苑之中，故宮博物院藏傳宋劉宗古《瑤臺(tái)步月圖冊》是研究宋人節(jié)令禮俗與服飾的重要資料。其描繪的正是中秋月圓之時(shí)宮中仕女臺(tái)閣上月、把酒言歡的場景。畫中酒具以金執(zhí)壺與金杯常見，這也是南宋時(shí)期較為典型的金銀酒器的形制。雖然此冊繪宮廷內(nèi)闈場景，但其所表現(xiàn)的豐富手法確是南宋文學(xué)性宮苑小品繪畫的風(fēng)格，是文人風(fēng)雅酒宴的體現(xiàn)。

　　當(dāng)文人的風(fēng)雅與古代禮俗相合之時(shí)，新的復(fù)古風(fēng)潮則更具文學(xué)性的優(yōu)雅。曾在上古三代禮儀中占據(jù)重要位置的“郁鬯”，原為鬯酒調(diào)和郁金之汁而成，專門用于祭祀或待賓。而隨著明代晚期考據(jù)之風(fēng)的盛行，對(duì)三代彝器的崇古也推動(dòng)了飲酒之風(fēng)的流行。晚明變形主義畫派的代表人物陳洪綬有巨軸《蕉林酌酒圖》傳世，現(xiàn)藏天津博物館。畫中老者形似陶淵明，繪隱居高士采菊之后夫人以花和酒的故事。世人皆知陶淵明愛菊，此處則以鮮花佐酒，可謂上古“郁鬯”之新變。所繪器物除淵明案頭之琴外，酒具則似《陶淵明歸去來兮辭卷》，淵明手持爵杯，夫人將菊花倒入盛酒大鐘內(nèi)。畫面更增添另新的器物，于案頭琴旁另置以大口尊，內(nèi)有曲柄斗用以舀酒。

　?。☉?zhàn)國） 彩繪漆耳杯

　　長18厘米 寬15.4厘米 高6厘米

　　湖北省荊州市雨臺(tái)山烏龜堰十號(hào)戰(zhàn)國墓出土 上海博物館藏

　　縱觀中國傳統(tǒng)文化中的酒，其與隋唐時(shí)期西域傳來的葡萄美酒不同，在其文化傳承中所賦予的意向更多了一份文學(xué)性的表達(dá)。中國酒文化從禮制的功用出發(fā)，進(jìn)而走向世俗的宴飲與文人的雅集，這之中包含的是在不同歷史時(shí)期酒的新解。夾雜著對(duì)美好生活向往的酒最終成為文人騷客陶冶情操之必備，可謂“醉時(shí)吐出胸中墨”“雅好山澤嗜杯酒”，而這最終走向何處，還待今人續(xù)寫。

　　作者為中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所助理研究員