xinhe sun 

古代（公元前5到公元1世紀）
泰勒斯：水是萬物之源~哲學開始啦～
畢達哥拉斯：樓上胡扯，世界是數(shù)~數(shù)字的數(shù)～
克塞諾芬尼：樓上胡扯，世界是土，不是神~
赫拉克利特：樓上胡扯，世界是流變的火~
巴門尼德：樓上胡扯，世界是靜止，無物運動~你蹦的再快也不行～
恩培多克勒：以上都錯了，世界有四根~適者才生存~（大哥，達爾文那小子，他學我~）
阿那克薩戈拉：以后學校要放寒暑假~書本也多多畫圖畫~（來，小朋友們都過來，我給你講講宇宙大爆炸的故事~你們一定要記住，我才是這個故事的原創(chuàng)者~）
留基伯和德謨克利特：以上都錯了，世界是由原子組成的~原子，你們都看不到的原子～
柏拉圖：世界是理念~理念永存～
亞里士多德：大家別亂爭了，這樣bb是沒有意思的，請大家統(tǒng)一用我發(fā)明的邏輯來分析問題~
伊壁鳩魯：管你們呢，安靜~安靜~我要的是幸?！?br>芝諾：管你們呢，安靜~安靜~更幸福~
皮浪：以上你們這群傻子~哪有什么東西是可知的？
阿爾凱西勞、蒂蒙、卡尼阿德：我們同意皮老師，你們什么都不會知道~（力宏歌聲傳來：“多得是，你不知道的事~”）
西塞羅：大家不要吵啦，吵生氣了是會犯了嗔戒的，你們說的都對啦，大家別調(diào)皮了，我?guī)湍銈冋壑幸幌聗
普羅提諾：萬物來自太一~萬物就是太一的流變～你不懂太一，你就別和我瞎扯～
中世紀（公元1世紀至文藝復興）
奧古斯?。夯浇毯驼軐W是一回事~
金第：伊斯蘭教和哲學是一回事~
薩蒂亞：圣經(jīng)和哲學是一回事~
阿威洛伊：笨人就別研究哲學~
邁蒙尼德：神學和哲學是一回事~
托馬斯阿奎那：別逼逼了，不同宗教之間不能用罵的，只能用理性來爭論~
奧卡姆：少而精，多的就是錯的~胖子，看刀~
近代哲學（文藝復興至黑格爾）
布魯諾：雖然我喜歡巫術，但是我猜對了！
伽利略：雖然日心說不符合奧卡姆剃刀，但是我也說對了~
笛卡爾：理性萬歲！我思考，所以我存在~天哪，爭來爭去這么久，終于有東西存在了~歐耶！另：我的思維存在，思維主體存在，世界就是這個2~
霍布斯：小笛，你瞎說，思維不過是大腦運動的幻影，所以哪里的2？另：人都是自私的~政治也是~
約翰洛克：心靈是一塊黑板~寫什么，是什么~（理性去死！經(jīng)驗萬歲?。?br>斯賓諾莎：（經(jīng)驗去死！理性萬歲?。┮磺卸家呀?jīng)被邏輯序列決定了。另：作為搞哲學的，我靠磨鏡片就能養(yǎng)活自己，你們能么？
萊布尼茲：靈魂也可以由原子構(gòu)成~（經(jīng)驗去死！理性萬歲！）
貝克萊：這個世界上什么都沒有~只有你的想法~
休謨：以上別逼逼了，關于這個世界，你們什么都不懂，也永遠都不會懂~forever~（理性去死！經(jīng)驗萬歲?。?br>康德：以上別逼逼了，包括休謨~你們說的都對，也都不對，我把你們說的對的總結(jié)了一下~（理性加經(jīng)驗才能萬歲！~）
黑格爾：老康啊，一定程度上我是認同你的，但是“實在”不是物自體，“實在”不過是變化的意識或精神~
現(xiàn)代哲學（黑格爾以后）
叔本華：黑格爾是傻瓜~老康說的對，世界是我的意志~（世界精神，你咬的這根繩子我好想在哪里見過啊，奇怪了~）
克爾凱郭爾：黑格爾是傻瓜～客觀真理不重要，我們都是主觀的～我們都是自由的～
馬克思：黑格爾說的對，就是說反了~不是精神決定物質(zhì)，而是物質(zhì)決定精神~（臥槽，都說我說反了還說我說的對，are u kidding me?）
尼采：你們這群笨蛋，我來給你們寫詩~大家都聽我的~世界也聽我的~
費雷格：所有樓上，我好像發(fā)現(xiàn)了點事情，你們的哲學好像都沒分析到點子上~是不是你們說的話都有問題？
皮爾士、詹姆士、杜威：我們?nèi)齻€一致認為：別爭了，沒意思，哲學就是：好用就行！
穆爾、羅素：我們倆認為弗雷格說的對，你們都跑偏了，都被語言給困住了，哲學應該先分析語言。
維特根斯坦：對對對，就是語言，語言有問題，可以說的就能說，不能說就閉嘴～
胡塞爾：爭什么爭，別研究什么本質(zhì)啦，能把現(xiàn)象搞懂就行了～
薩特：他人就是地獄，存在沒有意義～不信你去看黑客帝國～
弗洛伊德：不要以為你們?nèi)祟惗嗯１啤珶o非就是一個性字～
拉康：弗洛伊德說的對，太對了。
邊沁：大家好，才是真的好～
密爾：邊老師，精英的好和平民的好不是一回事～
伊萊格瑞：女人也可以玩哲學～耶耶耶～
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以上個人理解～如果不雷同～純屬正?！?br>－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
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為方便大家理解，奉上近期寫的關于哲學思脈的小文一篇~全是個人觀點，不足為訓，錯誤之處望指出~
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人類之思
古往今來，所有的文明和民族都有對“世界是什么”的追問，這種追問源于人的天性，來自于人類的好奇心和求知欲，人總想弄明白世界是什么。隨便一個問題，只要是追問的足夠深入，肯定能問到“存在”本身。舉個例子吧：我問：“你吃飯了嗎？”，這句話的直觀意思是“你是否吃過飯”（很多時候，這句話就是個普通打招呼的話，但此不做分析，只深入挖掘這句話的直觀含義），正常情況下，我們分析到這個層次就夠了。但是，如果繼續(xù)深入，發(fā)現(xiàn)這句話包括：“你”，“吃”，“飯”，“了”，“嗎”，很明顯，“你”指的是動作主體，是一個生物，是一個人；“吃”是動詞，表示進食，表示把東西通過口腔送入胃里；“飯”是名詞，一般是指人類的食物，因為你是個生物，生物就需要滿足生物最基本的生命活動：新陳代謝，所以需要通過吃飯來滿足新陳代謝的需求；“了”表示完成時態(tài)；“嗎”表示疑問，分析到這里，我們使用了語法及生物知識，如果從事所謂科學，分析到這里也就足夠了，所需的不過是生物學和語言學的進一步細化。然后我們聚焦到其中一點繼續(xù)深入分析下去：什么是“你”？一般說來，“你”就是我面對的對象，發(fā)問的客體，被問的對象。但嚴格來講，這個“你”是我認為的你，也就是我“認為的”我面對的對象。這個“你”是否存在，我是不能確定的，因為我“所知”，不過是我的腦海中你的印象，假設“你”是客觀存在，那么，我所知道的“你”，就是“你”這個客觀實在所表現(xiàn)出來的，經(jīng)過若干媒介傳播，被我所看到，所聽到，所感到，所聞到的一系列知覺的和，很明顯，我可以知道我有這些“和”，然后我“推測”這個“和”對應著“你”這個客觀實在，注意，能且只能推測。接下來我們要驗證推測，繼續(xù)問下去，就必然到了：“你”是否存在。
人類的思考，也是這么一條路子。最早的人類，能看能知本來就少，感性幾乎是認識世界唯一的方式。限于那時的認知水平，當有人開始對“存在”進行追問時，人們只能把世界歸納為一種物質(zhì)，這種物質(zhì)還必須是常見且直觀的，于是有人看到水能滋養(yǎng)萬物，便認為世界是水，這個人是米利都學派的泰勒斯，就是因為泰勒斯的這個簡單并且現(xiàn)在看來都荒謬的論點，開啟了本體論的大門，但是泰勒斯本人還沒有擺脫神靈的思想限制，他認為萬物都有神靈；有人看到火能供給能量，認為世界的本源是火，這個人是赫拉克利特；有人看到土能生長萬物，便認為萬物的本原是土，這個人是克塞諾芬尼，當然，克塞諾芬尼更大的貢獻在于讓思想擺脫了神靈和宗教因素。后來的恩培多克勒（他提出了適者生存的理念，為達爾文所崇拜），不再認為是某一個東西是世界的本原，提出了“四根論”，也就是本原是四種東西，當然這個東西也是實在的東西，大概類似于我們中國古代的五行。總之，那個時期，人們所認為的世界的本原，肯定是一個實在的“東西”，思考都是唯物的，可以認為是樸素的唯物主義，其實唯物主義到此也就終結(jié)了。但是就是這種樸素的看似荒謬的看法，使人類開始認真思索存在的“本體”，產(chǎn)生了“本體論”，這也是哲學的最終目標。
直觀上的抽象總是可以在人類求知欲的帶領下進一步的深入，人們開始發(fā)現(xiàn)這個所謂的“東西”難以描述，于是更加謹慎的思考開始了，這個“東西”開始從一般意義上的直觀的“東西”變?yōu)橐环N可能看不到或者摸不到的相對更加抽象的“東西”。于是，德謨克利特和留基伯認為世界是由原子組成的；畢達哥拉斯說：世界是數(shù)。；柏拉圖說：世界是理念。這些想法更高明了一點，但也僅僅是進行了簡單的歸納，總歸難以嚴謹?shù)恼撟C，沒有確切的經(jīng)得起推敲的依據(jù)，這算是樸素的的唯心主義?？磥?，必須得有一件思維的工具用來探討這個終極追問。
接下來，西方哲學的集大成者，著名的學者亞里士多德出場了，他提出了一種能夠嚴謹論證的工具，這個東西就是邏輯，亞里士多德定義邏輯為“必然的導出”，這是一種嚴謹?shù)闹v求依據(jù)的可靠的工具，也是亞里士多德對于人類文明最大的貢獻。有了邏輯這個東西，人們總算是有了一種可靠的思維方法了，沿著這種方法，更多的人開始了新的、前所未有的、可靠的思考。但是想來想去，還是無法知道世界到底是什么，有了思考的工具，這個思考卻沒有一個開頭，因為找不到一個確認存在的堅實可靠的依據(jù)來作為邏輯思考的起點，就像是用鉗子去夾持一個比鉗子大很多的球體。這時候，笛卡爾出來了，他說：“我思故我在?！?，一語成讖，于是，哲學史上出現(xiàn)了第一個對存在的確認，雖然這個確認離存在本身很遠，但是總算有了一個嚴格意義上的確認，所確認的就是思考的主體：“我”。從此之后，再無對其他任何存在的確認。笛卡爾身體孱弱多病，科學建樹無比輝煌，但是這個對思考主體的確認卻是他級別最高的成就，這個成就可不是隨便一想就的出來的，是使用嚴格的邏輯證明得出的。有個這個對存在的確認，便可以在其基礎上進行思考了，就笛卡爾本人而言，他畢竟無法確認我之外的存在，且他也無法擺脫以往那些人們對存在本體的思考所產(chǎn)生的影響，于是他妥協(xié)了一下拋出“二元論”，一元是思考主體的我，一元是我之對面的“存在”。但這其中的“妥協(xié)”就成了缺陷，有了缺陷就有人來彌補，貝克萊就不承認這種妥協(xié)，說：你只能證明思考主體的存在，無法證明物質(zhì)本身的存在，你憑什么說二元論？你只能得到一元論啊。這就是主觀唯心主義，主觀唯心主義認為“存在即被感知”，“物是觀念的集合”，他說明了感知和理智的終極無效性，這總是給人一種悲觀的論調(diào)，但是這的確是確切無疑的結(jié)論，不過是這個結(jié)論無法解釋“我”是怎么樣一種“存在”。擅長“全面懷疑”的休謨對此進行了總結(jié)，提出了“從特稱判斷中永遠導不出全稱判斷”，明確了歸納法的“只能證偽不能證明”，否定了因果關系的客觀性，甚至否定了時間和空間的客觀性，這就是所謂的“不可知”論，說的簡單點就是“你根本不知道明天太陽是否還會升起”。個人認為休謨是唯心主義的巔峰（和后來維特根斯坦的說法很像，只是維特更細化了），他從邏輯上證明了人永遠無法知道世界的本原，無法使用嚴謹可靠的工具找到存在的本體，追問“存在的本體是什么”到此無處可走。
追問世界的本源是什么，存在是什么，已經(jīng)無從追問下去了。從此以后，唯心和唯物之爭已經(jīng)沒有了任何意義。于是，追問從“存在是什么？”變成了“我們能知道什么？”，這實屬無奈，因為用嚴謹?shù)霓k法根本得不出世界是什么，得不到存在的本質(zhì)，也就是根本無法獲知什么是存在的本體。于是哲學從本體論轉(zhuǎn)向了認識論，不再追問存在的本體，轉(zhuǎn)而追問如何認識世界，這就是“認識論轉(zhuǎn)向”。
認識世界的工具并不多，或者說人們獲取知識的途徑并不多，宏觀上看，人類知識的來源不過是理性和經(jīng)驗，此兩者構(gòu)建了人類的知識系統(tǒng)。所以如何認識世界發(fā)展為理性主義和經(jīng)驗主義之爭，理性主義主要由笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茲；經(jīng)驗主義則是培根、洛克、貝克萊、休謨。理性主義是充滿自信的，認為人可以通過理性去認清世界的本質(zhì)，理性本身不產(chǎn)生錯誤，而感覺和經(jīng)驗都是不靠譜的，因為感覺和經(jīng)驗嚴格來說都與“存在”無關。斯賓諾莎直接認為所有一切都是按照理性發(fā)展的，都是確定的。經(jīng)驗主義則認為人的理性沒有多大作用，人類的心靈就是一塊“白板”（洛克的心靈白板），所知來自于經(jīng)驗。這樣兩方爭來爭去沒有結(jié)果，這時候，出來一位大哲學家，他在一定程度上終結(jié)了這場爭論，這個人就是康德。思考“頭上的星空和心中的道德”的康德認為理性和經(jīng)驗都是知識的來源，純粹理性本身不完全靠譜，因為理性的起點往往來源自經(jīng)驗，且理性用錯地方會導致二律背反；經(jīng)驗本身不完全靠譜，因為經(jīng)驗只是心靈或者說感官捕捉到的東西，僅僅是一堆亂七八糟的材料，曠世名著《純粹理性批判》就是講這件事。所以，人的知識是心靈捕捉到然后經(jīng)過理性中的知性進行加工而得到的，同時還有先于經(jīng)驗并決定經(jīng)驗的東西，就是所謂的“先驗論”，先驗超越經(jīng)驗，也就是說，先驗的部分在知識的范圍之外對感知進行規(guī)定和限制。先驗讓人類將特定波長的電磁波感受為光，讓頻率20赫茲到20000赫茲的震動感受為聲，故：耳得之而為聲，目遇之而成色，說得實在不假。先驗決定了人一出生，感知世界的同時也在扭曲世界。盡管理性很有效，但是理性的基礎就難以堅實。僅看視覺，電磁波的頻率從0到無窮，而人類只能從中感受到有限的一小部分，“無窮大”分之“有限”等于0，所以人類的視覺終極無效，聽覺亦是如此。這個問題有點類似于從0和10之間隨意選一個有理數(shù)，那么這個數(shù)是9的概率為0一樣。所以，人類一思考，上帝就發(fā)笑。認識論發(fā)展至此，也無奈的定了調(diào)子。以至于維特根斯坦直接說大部分的哲學問題，按照嚴格的邏輯實證的方法是無法得出答案的，我們能用理性嚴謹研究的問題相當有限，正所謂“凡是不可說的事情，我們必須保持沉默?！焙芟裥葜兊目捶?，又像是佛家所謂不可說，個人看來，很像是哲學的結(jié)語。
這時候的哲學，本體論和認識論討論的問題已經(jīng)和最初的哲學發(fā)生了明顯的不同，康德把人類的知識局限在現(xiàn)象世界的層面，也就是說所有的常識和知識只有在現(xiàn)象層面才會起作用，而所謂本體世界是不可知的，頂多可以通過本體留下的所謂“超理性”的線索，例如康德所謂的頭頂?shù)男强蘸托闹械牡赖侣?。康德的理論，被認為是古典哲學的頂峰，然而，對于康德的說法，黑格爾是不同意的，或者說黑格爾對康德的繼承是一種對康德思想的顛覆?？档抡J為精神對實在進行構(gòu)建和規(guī)定，而黑格爾則前進一步，認為精神產(chǎn)生和構(gòu)建了實在，也就是說“實在”不過是意識和精神，這就誕生了”絕對唯心主義“?？档抡J為，精神在不同的個人、文化、歷史時期是不變的，而黑格爾將歷史的概念引入了精神，認為世界精神是不斷演進的，這在一定程度上也成為了希特勒發(fā)動世界大戰(zhàn)的理論基礎。黑格爾的名言“存在即合乎理性”也是在一定程度上取消了本體論和認識論的不同，將思維和存在同一，構(gòu)建了全面的哲學大廈，所以也有人認為黑格爾是哲學的高峰。黑格爾之后，對其的反對和發(fā)展讓哲學進入了新的時期。
對于黑格爾的這一套，叔本華是不屑的，他還給自己的狗取名叫“世界精神”，也就是黑格爾的所謂“本體”，并且還經(jīng)常去咒罵黑格爾。叔本華其實是康德思想的另一個發(fā)展方向，正如康德認為頭頂?shù)男强蘸托闹械牡赖侣墒潜倔w世界留下的超理性線索，而叔本華也有類似的認識，但是他認為本體世界留下的“意志”，意志是本體世界透過時空柵格和知性范疇的”實在“，意志就是靠欲望的“再多一點”的永不滿足來創(chuàng)造了一切又毀掉了一切，這就誕生了理性的悲觀主義。所謂理性，也是相對于耶穌和釋迦摩尼的非理性，因為三者都是以意志為目的的，不過是哲學和宗教的解答方式不同。三者也都認為意志可以擺脫，只是使用的方式不同：叔本華的方法是純形式音樂的冥想，而釋迦牟尼則是禁欲（佛教所謂的四圣諦說的苦、集、滅、道即是），耶穌則是原罪。尼采在叔本華的基礎上走的更遠，他拋棄了所有的純實在，認為沒有任何實在，一切認知都是虛構(gòu)的，所以我們可以并且一定要把我們的意志強加于其上，這樣才有意義，因此誕生了“強力意志”。雖然尼采歌頌日神酒神，活的風風火火瀟瀟灑灑，最后也是以常人難以理解的方式瘋狂，但是普遍認為其思想并不是對生命根本特征的哲學洞見，而只是另一種對生命的詩意的解釋。
反對黑格爾的不只有叔本華和尼采一系，還有克爾凱郭爾，他認為”自由是人類存在的本質(zhì)“，思維和存在不是同一的，對存在進行思考是不可能的，客觀真理是存在的，但是對我們的存在沒有什么作用，對我們的存在有作用的是我們的主觀思維，價值觀無法建立的確定性的基礎上，總是被作為信仰來接受，所以自我的本質(zhì)也不過就是主觀性了。其后的海德格爾進一步發(fā)展了，主張不僅僅去認識”存在“，而是與”存在“建立一種和諧的關系，這就是大名鼎鼎的”存在主義“，其后的薩特更是將存在主義發(fā)揚光大，認為存在是荒謬的，不存在充足理由率，我發(fā)現(xiàn)我的自我不是一個可以在時間中延續(xù)的、穩(wěn)定的實體，相反，我的自我是一種我必須時時刻刻要進行創(chuàng)造和再創(chuàng)造的創(chuàng)造物，同時我還必須通過把價值觀賦予這個世界來創(chuàng)造我的世界，在自由中，我通過選擇價值觀的各種面貌而把價值觀賦予這個世界，自由先于價值觀而存在，生活根本沒有任何意義或價值，除非我賦予它意義和價值，并且我對價值觀的選擇不可能被證明是否正當，沒有一套價值觀比其他價值觀更具有客觀價值。我們要承受他人的自由，他看著我時，我強加于我意識的統(tǒng)一性頃刻打碎，只有通過看著他并把他當成我的對象，才能恢復我的自我。所以”他人就是地獄“。個人認為，存在主義一定程度上也有種唯有我才是所謂真理的霸氣和無奈。
同時，對于黑格爾的這一套，也有人繼續(xù)走下去，繼續(xù)發(fā)展黑格爾的理論，被稱為”黑格爾左派“，但是這位偉人對黑格爾的發(fā)展使用的卻是將黑格爾倒置的方法，把黑格爾應用對萬事萬物作出解釋的絕對唯心主義轉(zhuǎn)化成了一種僅應用在對人類現(xiàn)實作出解釋的范圍內(nèi)，形成了歷史唯物主義和辯證唯物主義，提出了生產(chǎn)方式對生產(chǎn)關系的決定作用和人類社會對人類意識的決定性作用，從而推導出了社會主義和共產(chǎn)主義，對中華民族的文明進程產(chǎn)生了及其重大的影響，說到這里，大家就都知道這位偉人就是馬克思了。
除了對黑格爾思想的繼續(xù)發(fā)展和強烈反對，對傳統(tǒng)形而上學的“絕望”還導致一部分思想家開始轉(zhuǎn)向曾經(jīng)被忽略的其他部分。有人認為我們形而上學體系的終極無用主要是因為它從根里就錯了：形而上學體系的諸多問題都是因為語言，正是因為語言的模糊不清才導致傳統(tǒng)形而上學復雜且撲朔迷離，我們應該重新去審視我們的語言，應該從自然語音引起哲學上困惑的部分進行概念分析，這個人就是分析哲學的創(chuàng)始人弗雷格，雖然羅素的集合論的悖論讓弗雷格傷了心，在分析哲學的路上走得并不遠，但是他的理論為整個分析哲學流派定下了調(diào)子。在他之后，更多的人加入這一陣營，凱恩斯的老師穆爾認為哲學的目標不是建立一套龐大的形而上學體系，而在于意義的澄明，這個過程就是所謂的“語言學轉(zhuǎn)向”。穆爾的學生羅素更是主張哲學應該建立在科學的基礎上“科學是清白的，除非被證明是有罪的，哲學是有罪的，除非被證明是無辜的”，羅素認為哲學的本質(zhì)就是分析，他堅持奧卡姆剃刀原則，提出了摹狀詞理論，成功的將本體論問題轉(zhuǎn)化為分析問題，其學生維特根斯坦更是對語言進行的深入的啃食，但是結(jié)果并不皆大歡喜，維特提出：關于哲學問題所寫的大部分命題和問題，不是假的而是無意義的，我們不能回答，只能確定其無意義性。這多少讓人有些無奈，因為“凡是可以言說的東西都可以說的清楚，對于不可言說的東西，我們應當保持沉默。我的語言的界限，就是我的世界的界限“。
除了語言學的轉(zhuǎn)向，還有一路思脈，把哲學研究的問題定位在生存的問題上，這就是功利主義和實用主義。功利主義始于邊沁，邊沁認為人們都是渴望快樂嫌惡痛苦，所以我們的哲學應該以群體幸福的最大化為目標，所以讓大多數(shù)人快樂的做法就是正確的，一人一票的民主就是理想的，其道德觀念和康德的道德觀念產(chǎn)生了比較大的分歧，但是其群體幸福最大化依然經(jīng)常被作為政治經(jīng)濟等研究所追求的目標。邊沁的學生密爾，在邊沁的基礎上更加深入的去考量了幸福的衡量標準，提出只有有資格為不同的幸福體驗充當裁判的人，才能明智的選擇支持或者反對的投票，雖然這是對邊沁思想的繼承和發(fā)展，但這種具有精英意識的功利主義損壞了邊沁賦予功利主義的民主基礎，產(chǎn)生了全然不同的政治哲學。同樣把哲學用在生存問題上的，還有美國的皮爾士，這時候也算是美國的哲學開始登上一直由歐洲霸占的哲學大舞臺，他認為哲學就應該讓日常思想更為科學，對人們來說，信仰就是行為的準則。其后的詹姆士視實用主義為一種能解決形而上學和宗教學的兩難困境的哲學，產(chǎn)生了實用主義的真理論，相對于經(jīng)驗主義的”符合說“的真理論和理性主義的”一致說“的真理論，實用主義的真理論就是意味著”好使“，”管用“，很像是”實踐是檢驗真理的唯一標準。“，其后的杜威，受到達爾文的影響，對實用主義進行了更為深入的分析，認為高級有機體的”習慣“就是在進化過程中習得的一些超過純粹反應的常規(guī)，而生物體所處生存狀態(tài)的日益復雜，使得”習慣“越來越不”管用“，一旦”習慣“不管用，理智就得到發(fā)展，從而打斷”習慣“開始反思，這個反思的作用就是將模糊的經(jīng)驗轉(zhuǎn)化為清晰的觀念，而這種轉(zhuǎn)化，就是知識的形成過程。所以，思維是”延后的行動“，哲學必須拋棄迄今為止一直公認的根本問題，知識的作用就是解決生存的疑難，僅此而已。

我有點好奇，題主作為一個毒雞湯的作者，竟然對哲學家感興趣……每一種哲學都代表了一種對世界的認...

當代哲學家的數(shù)學普遍有跡可循地優(yōu)秀。

在知乎上，哲學、哲學家基本上成為不可描述的事物了。一提起"哲學″兩個字，猶如&#34...

把邏輯當成唯一可行的思維方式的，挺可怕的。還有就是你覺得可怕，可能是你吃不消，哲學不是誰都能讀的。

Zwei Dinge erfuellen das Gemuet mit immer neue...

我們認識這個世界，為什么需要研究別人認識這個世界所寫的書呢？想看看別人的想法是什么，會不會對...

因為互相不服啊，因為實力確實不行啊。而且家這個稱號一般都是人走了才追封，生前就封的要么有震古...

題主的問題可以從以下幾個方面來看：1，題主以黑格爾為例子，但黑格爾其實在哲學家之中算得上是相...

沒人提康德嗎？？？？？

古代（公元前5到公元1世紀）泰勒斯：水是萬物之源~哲學開始啦～畢達哥拉斯：樓上胡扯，世界是數(shù)...

哲學家在研究哲學……哲學是（廣義的）形而上學。哲學是關于世界觀和方法論的理論體系。哲學的研究...

我們認識這個世界，為什么需要研究別人認識這個世界所寫的書呢？想看看別人的想法是什么，會不會對...

因為互相不服啊，因為實力確實不行啊。而且家這個稱號一般都是人走了才追封，生前就封的要么有震古...

算。但不見得有正確的思想。