唐正東 | 政治經(jīng)濟學批判的唯物史觀基礎

霧海中的漫游者 2020-03-28

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唐正東◆文

摘要：資本邏輯的最大問題是人與人的關系表現(xiàn)為物與物的關系，勞動者的勞動過程表現(xiàn)為資本的價值增殖過程。馬克思唯物史觀視域中的政治經(jīng)濟學批判理論不是立足于這兩者中的任何一方，而是去思考導致前者表現(xiàn)為后者的那個特定歷史階段的生產(chǎn)關系的內(nèi)在矛盾。這種解讀視域下的政治經(jīng)濟學批判所揭示的是一種社會歷史過程的批判，其核心在于探索批判對象即資本在現(xiàn)實社會歷史過程中的內(nèi)在矛盾運動規(guī)律，對資本的超越與揚棄都是建立在自覺地掌握與運用這種內(nèi)在矛盾運動規(guī)律基礎上的。這代表了馬克思的政治經(jīng)濟學批判理論在解讀視域、解讀內(nèi)容等方面對他同時代的政治經(jīng)濟學批判理論的真正超越。國外學界的一些左派學者在解讀馬克思的這一理論時并沒有真正進入他的唯物史觀視域。

關鍵詞：政治經(jīng)濟學批判資本內(nèi)在矛盾

政治經(jīng)濟學批判幾乎是與政治經(jīng)濟學本身同步出現(xiàn)的。對資本主義政治經(jīng)濟過程之本質(zhì)的不同理解，解讀這種政治經(jīng)濟過程的方法論的不同，都會產(chǎn)生不同的政治經(jīng)濟學批判理論。馬克思的政治經(jīng)濟學批判只是其中之一，其特點是以唯物史觀為方法論基礎來展開對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學及資本主義政治經(jīng)濟過程的批判性解讀。準確地把握這一理論的特點，不僅可以讓我們深入地解讀馬克思資本批判理論的深層內(nèi)涵，從而使我們找準在當代語境中發(fā)展馬克思主義資本批判理論的學理路徑，而且也能讓我們明白在當代西方左派學術語境中流行的一些對馬克思政治經(jīng)濟學批判理論的解讀，未必真的是馬克思理論的本質(zhì)內(nèi)容。搞清楚這一點，對于我們建構自己的馬克思主義哲學闡釋體系是很有必要的。

一

資本邏輯的最大問題是人與人的關系表現(xiàn)為物與物的關系，勞動者的勞動過程表現(xiàn)為資本的價值增殖過程。不同的學者對此處的“表現(xiàn)為”這三個字提出了不同的解釋，并由此而建構出了不同的資本批判理論或者說政治經(jīng)濟學批判理論。國外學界有些學者把“表現(xiàn)為”解釋為“不是”，即強調(diào)人與人之間的關系不是物與物之間的關系(參見廣松涉，第68頁)，并由此強調(diào)馬克思政治經(jīng)濟學批判理論的核心是物化批判。這種解釋雖然有《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》“貨幣章”中的相關文字作文本支撐，但顯然難于面對馬克思在此書“資本章”的一開始就說的如下文字:“既然迄今為止對貨幣關系的闡述是在其純粹形式上進行的，并沒有同發(fā)展程度較高的生產(chǎn)關系聯(lián)系起來，那么，貨幣關系的規(guī)定的特點就在于:在從簡單意義上來理解的貨幣關系中，資產(chǎn)階級社會的一切內(nèi)在的對立在表面上看不見了”。(《馬克思恩格斯全集》第30卷，第195頁)一種看不見資本主義社會內(nèi)在對立的批判理論無論如何也不可能是馬克思政治經(jīng)濟學批判理論的核心內(nèi)容。從解讀方法論的角度來看，它只是站到了簡單交換關系的層面上，而沒有站到科學的政治經(jīng)濟學批判理論所必需的資本的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的理論層面上。這導致它只強調(diào)了人與人的關系不是物與物的關系，而沒有回答為什么前者雖然不是后者、但在現(xiàn)實經(jīng)濟過程中卻必然表現(xiàn)為后者。由此而可能帶來的理論局限是:這種解讀雖然致力于把主體的維度帶入社會歷史過程的分析之中，卻沒有避免只是把主觀的維度帶了進去。

也有些學者把“表現(xiàn)為”解讀為“是”，即強調(diào)人與人的關系在資本主義條件下已經(jīng)“是”物與物的關系了，勞動者的勞動過程在資本主義條件下已經(jīng)“是”客體性的資本增殖過程了。譬如，法國學者朗西埃就從生產(chǎn)主體的角度來解讀馬克思視域中的現(xiàn)實主體，“馬克思主義－境域，這首先是迫切的生產(chǎn)背景，它像鋼筋與混凝土的輪廓那么堅硬與明確，像活塞的作業(yè)一樣嚴格，像仆人那么賣力?！瓐杂矐?zhàn)勝了柔軟，直線占有了曲線。在我們的哲學中，幾乎處處都在歡呼這些大機器和新材料所帶來的對意識軟弱無力的消化，對靈魂提供的令人作嘔的低俗音樂。生產(chǎn)的背景恢復了意識作為‘事物中的事物’的自由。它證明處處皆‘行得通’。到處都有‘從靈魂的監(jiān)獄’中被解放出來的生產(chǎn)主體?！?朗西埃，第199頁)他由此得出結論:馬克思主義的唯物辯證法其實就是一種“完全辯證法的物質(zhì)性”(同上，第221頁)。雖然朗西埃后來也強調(diào)要用政治學和美學的維度來彌補馬克思主義學術路徑的單一性，但他在對馬克思關于生產(chǎn)主體的認識上已經(jīng)完全沉浸在了物的層面，完全沒有意識到馬克思所說的人與人的關系表現(xiàn)為物與物的關系的觀點所具有的豐富內(nèi)涵。朗西埃不知道此處只是“表現(xiàn)為”，而不是真的“是”。

真正對這一問題提出原創(chuàng)性解讀的是馬克思。馬克思沒有在簡單的形式層面上糾結于“是”還是“不是”，而是去深入地思考為什么在資本主義條件下人與人的關系會表現(xiàn)為物與物的關系，以及為什么勞動者的勞動過程會表現(xiàn)為資本本身的增殖過程。也就是說，他不在人與人的關系或物與物的關系的層面選邊站，而是去思考導致前者表現(xiàn)為后者的那個特定歷史階段的本質(zhì)內(nèi)容。這就是馬克思在哲學層面的唯物史觀給他帶來的具體問題分析層面的科學方法論，這種方法論不是一般的學者所能掌握的。馬克思時代的資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家、空想社會主義者都未能掌握這種方法論，當代國外學界的一些左翼學者也未能進入這種方法論的解讀視域，因而，我們在他們對馬克思政治經(jīng)濟學批判理論的解讀中當然很難看到唯物主義歷史辯證法的方法論印跡。

對馬克思來說，社會生活中沒有孤立的事實，只有處于社會實踐過程中的事實?！叭可鐣钤诒举|(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決?！?《馬克思恩格斯文集》第1卷，第501頁)而社會實踐過程的本質(zhì)內(nèi)涵是生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系的矛盾運動。也就是說，在馬克思看來，人類社會的歷史過程必須從生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系矛盾運動的角度來加以正確的解讀。當這種歷史觀被運用到對具體問題的分析，如對資本主義政治經(jīng)濟過程的分析中時，我們就要把握住如下的這一重要理論環(huán)節(jié):歷史觀上生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系的矛盾運動的解讀維度，轉(zhuǎn)化成了或者說具體化為了在生產(chǎn)力發(fā)展的特定歷史階段上生產(chǎn)關系的內(nèi)在矛盾的解讀視角。譬如，當我們解讀資本主義政治經(jīng)濟過程中人與人的關系、物與物的關系以及勞動者的勞動過程、資本的增殖過程等現(xiàn)象時，我們必須從資本主義生產(chǎn)關系內(nèi)在矛盾運動的角度來展開對這種具體現(xiàn)象的科學解讀，而不應該只是從經(jīng)驗事實的角度來加以認知與評判。

這種從具體的、歷史的生產(chǎn)關系之內(nèi)在矛盾的角度來展開的政治經(jīng)濟學批判方法，其實就是馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中所說的從抽象上升到具體的科學方法論。這是因為，既然把具體的經(jīng)濟現(xiàn)象，譬如資本增殖過程，理解為具體的、歷史的生產(chǎn)關系即資本主義生產(chǎn)關系的內(nèi)在矛盾運動的結果，那就必須要把資本主義生產(chǎn)關系在整個私有制生產(chǎn)關系發(fā)展史上的特點表述清楚，并且還要把這種生產(chǎn)關系為什么是私有制生產(chǎn)關系內(nèi)在矛盾運動的最終結果闡釋清楚。而這只有通過從抽象上升到具體的方法才能做到。作為“抽象”的勞動一般即勞動者的勞動過程，是整個私有制社會形態(tài)中都具有的。當它從這一層面上升到資本主義雇傭勞動這一“具體”層面時，所凸顯出來的正是資本主義雇傭勞動這一本質(zhì)上的資本增殖過程所蘊含的資本主義生產(chǎn)關系的獨特的歷史性特征。在這一意義上，馬克思在分析“具體”時采用從“抽象”處繞一下的辦法，并非只是為了凸顯各社會形態(tài)中相同的東西，而且還是為了不至于有了統(tǒng)一而忘記了差別。也就是說，他最主要的用意恰恰在于凸顯“具體”的歷史性差異的特征。這種方法遠非經(jīng)驗主義的資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家所能掌握的。當這些經(jīng)濟學家只是關注數(shù)量層面的交換關系時，他們勢必不可能探究隱藏在數(shù)量關系背后的那種歷史性的社會矛盾關系。由此，當我們說馬克思是從資本主義生產(chǎn)關系內(nèi)在矛盾的角度來解讀人與人的關系表現(xiàn)為物與物的關系這種現(xiàn)象時，我們是想凸顯馬克思的如下思路:是資本主義生產(chǎn)關系，才使得人與人的關系表現(xiàn)為物與物的關系。正像在別的私有制經(jīng)濟形態(tài)，如在封建社會中，由于封建主義生產(chǎn)關系的影響，才使得人與人的關系表現(xiàn)為農(nóng)民對地主的依附關系一樣。我們從中可以看出，只要站在唯物史觀的角度，我們就很容易理解馬克思為什么要另辟稀徑，從生產(chǎn)關系的層面來解讀人與人的關系表現(xiàn)為物與物的關系這一經(jīng)濟現(xiàn)象了。

二

要準確地把握住馬克思政治經(jīng)濟學批判的這種唯物史觀基礎不是件容易的事情。國外左派學界的不少馬克思思想闡釋者就做不到這一點。意大利的奈格里雖然與其他學者相比已經(jīng)在這一問題的解讀上表現(xiàn)出了較為深刻的理論視域，即已經(jīng)從資本的客體邏輯與階級的主體邏輯之間的辯證關系的角度來展開論述，但遺憾的是他也沒能躍升到生產(chǎn)關系之內(nèi)在矛盾運動的層面來解讀資本與階級主體之間的相互關系。在談到把對資本的客觀性分析與對階級運動的主體性分析相結合時，奈格里說:“隨后我們必須從剩余價值的發(fā)現(xiàn)出發(fā)，在理論上完善生產(chǎn)與再生產(chǎn)之間，流通與危機之間，社會資本與工人階級主體性之間，發(fā)展、危機與共產(chǎn)主義之間的各種關聯(lián)。我們必須看到這種過程的總體性是如何被資本所持續(xù)塑造的，以及這種總體性如何界定剝削。換言之，剩余價值過程的動態(tài)統(tǒng)一性在任何情況下都不能消除兩個主體之間(雇傭勞動和資本)的分離，反而會將每種調(diào)和(價值形式、貨幣、勞動或交換的形式等)都推向矛盾并且揚棄這些矛盾?！?奈格里，第26頁)應該說，奈格里看到了資本增殖的客體邏輯與工人勞動(或運動)的主體邏輯之間并非是一種簡單的物化或異化的關系，而是一種動態(tài)的矛盾及斗爭關系。他明確地指出，剩余價值的形成過程或資本的增殖過程雖然可以用交換關系或貨幣形式來建構出一種調(diào)和的外在形式，但它始終不可能消解資本家和勞動者這兩個主體之間的分離與斗爭，始終不可能消除上述調(diào)和的外在形式不斷走向矛盾及自我揚棄的命運。對奈格里來說，這就是辯證法的核心內(nèi)涵，即對抗性的辯證法?！白鳛闋幾h的焦點(對資本的理論分析與政治分析相對立、辯證法與唯物主義相對立、客體性與主體性相對立)的一切形式上的二元論，都將會消融在二元論的實現(xiàn)過程中，二元論的實現(xiàn)過程也就是在對抗中構成了資本主義的進程。”(同上，第27頁)

客觀地說，奈格里的這種解讀思路在別的思想家那兒也有，譬如，英國的克里斯多夫·阿瑟在《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》中就有類似的思路:“既然工人被資本所‘擁有’(possess)，而物質(zhì)勞動過程同時也就是價值增殖過程，那么同樣的事情也就有了兩個分析框架。但這不僅是不同討論方式的問題，也不僅是可替代現(xiàn)實的共存問題，而且還是規(guī)定性的問題，即一方以自身的目的影響另一方的問題。資本決定生產(chǎn)組織而不是勞動的特征，自然資源和機器又限制了資本的這種發(fā)展。盡管資本在這方面占據(jù)著霸權地位，但是勞動對資本的從屬卻不可能被完善化，勞動總是‘處于資本之中并進而反對資本’?！?阿瑟，第60－61頁)我們或者可以這樣說，大多數(shù)從政治的視角切入對馬克思政治經(jīng)濟學批判理論之研究的學者，都會采用與此相類似的解讀思路，因為政治的解讀視角比較偏重于工人主體對資本壓榨或剝削的反抗，所以，這些學者一定會強調(diào)資本的客體邏輯不可能完全消解工人的斗爭意識，而只有把客體性的資本增殖過程與主體性的工人斗爭運動結合起來，才可能真正理解資本主義進程的總體性。當奈格里說，客體性與主體性的二元對立會在資本主義對抗進程中消融的時候，他講的就是這個意思。對這種解讀思路作評價其實是不容易的，因為一不小心就會掉入因前提的不清晰而導致的對結論的誤讀之中。譬如，當我們在一般層面上談論馬克思思想中有沒有強調(diào)主客體統(tǒng)一的時候，答案當然是有的，但如果我們談論的是馬克思政治經(jīng)濟學批判理論的邏輯線索，那就要另當別論了。馬克思的政治經(jīng)濟學批判理論研究的恰恰是工人運動的歷史觀基礎，即資本主義經(jīng)濟過程的內(nèi)在矛盾運動是如何為工人運動提供科學的理論支撐的。因此，我們在這一限定的研究視域中就應該著力去深化對資本的客體邏輯的研究，并把這項研究從經(jīng)濟學的層面上升到社會歷史觀的層面，從內(nèi)在矛盾運動的視角去解讀出資本增殖過程所蘊含的資本關系之自我揚棄的歷史必然性。這就是為什么馬克思在《資本論》及其手稿中專注于政治經(jīng)濟學批判而較少談到工人政治斗爭的原因。

由于奈格里此處所解讀的正是《大綱》(《1857－1858年經(jīng)濟學手稿》)這一馬克思政治經(jīng)濟學批判的重要文獻，因此，我們必須指出，他的基于主客體對抗性辯證法的解讀思路其實并沒有切中馬克思這一文本的核心思想。他把主體性的工人運動的線索直接納入對馬克思政治經(jīng)濟學批判理論的解讀之中，看似體現(xiàn)了總體性方法論的優(yōu)勢，其實恰恰導致了他對資本增殖之客體性邏輯的解讀的弱化。事實上，奈格里像其他許多國外左派學者一樣，對社會資本的理解只是站在經(jīng)濟學層面上(由此延伸出來的是政治權力的理論層面)，而沒有站到唯物主義的社會歷史過程層面上。因此，對他來說，社會資本的增殖邏輯只是物的生產(chǎn)與再生產(chǎn)、統(tǒng)治權力的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的邏輯。這種解讀路徑從表面上看似乎也涉及到了社會關系的維度:“我們不是站在價值面前，而是置身于由貨幣構成的世界之中。貨幣表現(xiàn)了社會關系的形式;它表現(xiàn)、認可、組織了它們。這種‘不是對價值而是對在貨幣形式下的價值’的直接進路——仿佛貨幣討論了所有可能的價值，是否可能太幼稚了呢?但是這個世界自身表現(xiàn)為一個商品世界，而貨幣又以其自身完全表現(xiàn)了、決定了商品的定價。”(奈格里，第42－43頁)但問題的關鍵是:奈格里所講的社會關系只是實證層面上的社會關系，而不是馬克思所說的那種具有內(nèi)在矛盾性的社會關系。也就是說，他想闡述的只是資本主義社會關系的一體性，而不是這種社會關系的內(nèi)在矛盾性。雖然奈格里所持有的批判的視角使他不可能像資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學家那樣，完全認同這種一體性的社會關系，但他的問題是并沒有去實實在在地剖析這種社會關系的內(nèi)在矛盾，而只是站在政治斗爭的角度強調(diào)了這種一體性的社會關系中還隱藏著不平等的、剝削的東西?！柏泿烹[藏了一個內(nèi)容，即它是最不平等的、剝削的東西。剝削的關系是貨幣均價的一個內(nèi)容:更重要的是，這一內(nèi)容不能被發(fā)現(xiàn)。而馬克思揭示了它。但這一揭示并沒有結束:依然有必要強調(diào)貨幣所隱藏之內(nèi)容的形式，有時候最終這是比內(nèi)容自身更為重要的?！?同上，第46頁)奈格里說，馬克思揭示了資本主義社會關系背后的剝削的內(nèi)容，這是對的。但他并沒有進一步去闡述馬克思是如何揭示這一點的。單一的政治學解讀思路限制了奈格里向馬克思政治經(jīng)濟學批判的唯物史觀基礎的靠近。于是，他便只能一方面強調(diào)資本主義統(tǒng)治的一體性和總體性，另一方面又高揚主體性的工人運動的重要性了。馬克思建立在唯物史觀基礎上的科學社會主義理論深刻地揭示了無產(chǎn)階級革命運動的社會歷史基礎，而奈格里此處的分析顯然沒有達到這一理論高度。

法國的雅克·比岱對馬克思政治經(jīng)濟學批判理論的解讀在此也值得一提。他不像奈格里那樣把工人主體的階級斗爭的線索直接納入對馬克思政治經(jīng)濟學批判理論的解讀，而是專注于對客體性的資本邏輯線索之復雜性的剖析。這使他在對資本關系的結構性特征的解讀上明顯比奈格里要全面一些:“我們看到，最好是摒棄傳統(tǒng)的詮釋，根據(jù)這種詮釋，《資本論》的論述是從‘表面’、從‘流通’出發(fā)的。因此，馬克思是從出現(xiàn)在表面的交換關系入手對資本主義關系進行了分析的，其目的是為了指明這些交換關系并不能反映資本主義和其運動原理的實質(zhì)，這一原理只有從作為剩余價值生產(chǎn)的生產(chǎn)開始才是可理解的。這種解釋是最‘容易的’。它表面上并不會遇到棘手的概念問題。實際上，它事先悄悄地解決了商品和資本主義關系之間的關系問題，它的解決辦法就是把商品關系變成了資本主義關系的一部分。它預先接受市場和資本是同質(zhì)的論點?！?比岱，第198－199頁)奈格里的那種貨幣關系隱藏了剝削的本質(zhì)的觀點，就是比岱在這里批評的傳統(tǒng)詮釋。在比岱看來，市場關系決不僅僅是經(jīng)濟學上的商品交換關系，它還是一種基于強制性組織權力的生產(chǎn)關系?！鞍焉唐逢P系指定為‘生產(chǎn)關系’，就等于把它指定為可能隨時被責難的社會約束。……當我們明白把市場和組織放在同一層次上并作為階級的因素來考慮時，我們就可以這樣回到馬克思關于‘商品崇拜’上來，而且我們可以在他清楚闡明的東西的背后發(fā)現(xiàn)其他的東西:一個關于剝削理論的類似物?！?同上，第167頁，注釋①)正因為如此，他指出，資本主義的剝削和統(tǒng)治關系是包含著市場與組織雙重維度的結構性關系。更為吊詭的是，這種社會結構還是以宣稱實現(xiàn)了平等與理性的契約關系為前提的。因此，比岱認為，只要把真正體現(xiàn)了個體間契約與中央契約的元結構，向宣稱實現(xiàn)了元結構的內(nèi)涵但實質(zhì)上只是體現(xiàn)了剝削與統(tǒng)治關系的現(xiàn)實社會結構的轉(zhuǎn)化過程揭示出來，我們就不僅可以完成對現(xiàn)實社會結構的批判，而且還能深刻地領會到這種把元結構與結構聯(lián)系起來的社會過程，其實就是階級斗爭的過程，即那些宣稱實現(xiàn)了平等、理性契約的階級與現(xiàn)實社會結構中遭受著剝削與統(tǒng)治的階級之間的斗爭。“實際上，辯證的‘過渡’指的是把元結構和結構聯(lián)結在一起的社會過程，而非‘簡單的’資本—市場過程，這一過程只代表其中一個‘極’。我們會看到，這一社會過程指的是階級斗爭”。(同上，第77頁)

客觀地說，在對資本邏輯之豐富性的解讀上，比岱要比奈格里深刻得多。他最起碼已經(jīng)觸及了資本主義統(tǒng)治邏輯的經(jīng)濟維度與政治維度之間的復雜關系，而不是像奈格里那樣只是強調(diào)資本統(tǒng)治在經(jīng)濟學維度上的一體性。當比岱從市場－組織的雙重維度來建構對現(xiàn)代資本主義社會的結構式理解時，他是想凸顯資本主義市場關系的歷史性特征的。但問題是，他以為只要把政治組織的維度加進市場的維度之中，并把它們兩者放在同一個結構的框架中來加以考慮，就可以把資本主義的市場關系提升到生產(chǎn)關系的層面上來加以呈現(xiàn)，并以此來凸顯資本主義市場關系的歷史獨特性了。他恰恰沒有意識到，他把握住的這種資本主義生產(chǎn)關系，其實只是實證的、經(jīng)驗層面上的生產(chǎn)關系，即有組織權力支撐的商品生產(chǎn)過程中的那些經(jīng)濟關系。比岱沒有認識到，真正能體現(xiàn)資本主義生產(chǎn)關系之歷史性特征的，恰恰是具有內(nèi)在矛盾性的那種生產(chǎn)關系，或者說，是資本主義生產(chǎn)關系的內(nèi)在矛盾性。馬克思就是在這個維度上來把握生產(chǎn)關系概念的內(nèi)涵的。對這種基于所有制關系的生產(chǎn)關系來說，組織權力的維度是內(nèi)化在生產(chǎn)關系之具體的、歷史性特征之中的。正因為如此，馬克思在展開其政治經(jīng)濟學批判思路時，沒有像比岱那樣只是把市場與組織的維度綁縛在一起，而是專注于從生產(chǎn)關系內(nèi)在矛盾性的角度去探討主體性的勞動過程與客體性的資本增殖過程之間的悖論式關系的來龍去脈。在馬克思看來，從歷史性生產(chǎn)關系的角度來解讀的資本邏輯，其實就是包含著經(jīng)濟與政治的雙重維度的。只不過馬克思所講的這種雙重維度，是具體的、歷史的經(jīng)濟及政治的維度，而不是在籠統(tǒng)的、一般的理論層面上來講的?；蛘哒f，馬克思透過具有內(nèi)在矛盾的生產(chǎn)關系的解讀視角所凸顯的，是對資本主義生產(chǎn)過程的經(jīng)濟維度與政治維度的關注，而不是對一般意義上的這兩重維度的重視。由此，我們可以看出，政治經(jīng)濟學批判的唯物史觀基礎的確使馬克思具備了一般人所沒有的理論深度。

三

政治經(jīng)濟學批判的唯物史觀基礎建立在對資本主義經(jīng)濟過程之特性的準確把握上。如果不能搞清楚所要把握的對象之本質(zhì)，那就別談建構起對它的正確的批判理論了。譬如，當自由競爭的商業(yè)社會興起的時候，當時的理論界對商業(yè)在廣泛意義上(即經(jīng)濟發(fā)展與社會道德進步的綜合評價意義上)的得失曾展開過激烈的爭論。爭論雙方的關鍵在于能否看出新出現(xiàn)的資本主義商業(yè)社會與傳統(tǒng)的重商主義社會的區(qū)別?？吹竭@種區(qū)別的人(如亞當·斯密)就會承認商業(yè)社會在推動自由交換及新社會秩序建構上的進步作用;看不到這種區(qū)別的人往往會從重商主義者爾虞我詐的角度來建構起對資本主義商業(yè)過程之假象與謊言性的批判。當?shù)聡嗄旰诟駹柵傻暮账乖凇墩撠泿诺谋举|(zhì)》中說“在實踐的意義上，小商人的世界是假象和謊言的世界”(赫斯，第159頁)時，他所針對的其實只是德國式的資本主義商業(yè)社會，即資本主義商品關系還只是局限在較小范圍內(nèi)的那種商業(yè)社會，而不是商品關系已經(jīng)普及化的英國式的資本主義商業(yè)社會。

赫斯從小就跟著他的父親經(jīng)商，但又痛恨經(jīng)商。在搞清楚真正意義上的資本主義商品關系之社會歷史本質(zhì)之前，他就在空想社會主義思想的影響下展開了對商業(yè)社會的批判，其結果便是基于抽象人本主義的政治經(jīng)濟學批判理論。從政治經(jīng)濟學理論的維度來看，這種解讀的關鍵在于沒能認清勞動價值論的理論意義。對赫斯等人來說，財富的性質(zhì)是物而不是勞動，因而在商業(yè)社會中，財富的價值直接來自于交換者的主觀評價，而不是經(jīng)濟過程中的市場競爭。正是這種主觀評價推動了商品交換者之間的謊言與爾虞我詐。赫斯對小商人世界的批判就是從這一角度切入的。其實，李嘉圖在批判馬爾薩斯的經(jīng)濟學觀點時已經(jīng)把這一點說清楚了:“假使來自各個地區(qū)的人們相遇在一個市集，都帶著種種產(chǎn)品，而且各自所有的內(nèi)容不同，又沒有受到任何別的賣主競爭的干擾，那么他的說法是對的。在這種情況下，商品將按照到場的人的相對需要進行買賣?？墒?，如果社會的需要是眾所周知的，有著許許多多競爭者，他們只要獲得已知的和通常的利潤，就愿意滿足這種需要，那就不會有這樣的支配商品價值的規(guī)律。在我所假設的這樣一個市集中，也許有人會在了解鐵的種種用途的情況下，愿意付出一磅黃金，換取一磅鐵。但是，當競爭在自由地起作用的時候，他就不會付出那樣的價值來換取鐵。為什么?因為鐵將無可避免地下降到它的生產(chǎn)成本?！?李嘉圖，第32頁)顯然，李嘉圖談論的是資本主義條件下普遍化了的那種競爭關系，而馬爾薩斯則沒有意識到這一點。

我們再來看看法國小資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家蒲魯東的政治經(jīng)濟學批判理論。當他在《什么是所有權》中說“所有權確是一切現(xiàn)存事物的基石，但它又是一切應該存在的事物的絆腳石”(蒲魯東，第107頁)時，他對資本主義所有權的批判不可謂不激烈。蒲魯東明確地指出，資本家付給工人的工資“僅足以和工人們放棄給您的永遠占有的幾年中的所得相抵。工資是勞動者維持每天生活和補充精力所必需的費用;而您把它當作是一項出讓所生產(chǎn)出來的價值的代價，那就錯了”。(同上，第136頁)也就是說，資本主義剝削的根源在于資本家用欺騙的手段獨占了勞動產(chǎn)品的所有權。蒲魯東對這一問題開出的藥方是勞動者除了工資之外還必須與雇主分享勞動產(chǎn)品。粗看起來，這里似乎沒有問題，但仔細分析便會發(fā)現(xiàn)，作為蒲魯東解讀對象的其實只是手工業(yè)資本主義，或者說還只是馬克思所說的勞動對資本的形式上的從屬，而不是資本主義機器大工業(yè)，即馬克思所說的勞動對資本的實際上的從屬。蒲魯東在說明資本家在所有權上對工人的欺詐與剝奪時所舉的例子是資本家“雇傭一些工人來弄干水草地、拔去地上的樹木和小樹叢;總之，就是清理土地”(蒲魯東，第135頁)。他沒有也不可能舉出在勞動對資本的實際上的從屬之條件下資本增殖邏輯的例子。難怪他不會發(fā)現(xiàn)社會歷史觀意義上的資本主義生產(chǎn)關系，而只會盯住法權意義上的資本主義所有權了。因為在他看來，資本主義經(jīng)濟過程的所有問題都只是出在資本家獨占了勞動產(chǎn)品的所有權上。正是這種獨占才導致了工人的勞動并沒有得到應有的貨幣報酬。當我們在達里蒙等蒲魯東主義者那兒看到試圖不通過改變生產(chǎn)關系而只通過改變貨幣體制等流通組織，來解決資本主義的分配不平等現(xiàn)象時，我們也就能理解這種觀點其實在蒲魯東那兒就已經(jīng)有了思想的鋪墊了。把手工業(yè)資本主義當作資本主義經(jīng)濟過程的本質(zhì)內(nèi)涵，決定了蒲魯東的政治經(jīng)濟學批判理論的方法論基礎必然是形而上學的。

在與馬克思差不多同時代的政治經(jīng)濟學批判理論家中，英國的李嘉圖派社會主義者(如威廉·湯普遜、約翰·布雷等)所認識的資本主義經(jīng)濟過程，是最接近于它的本質(zhì)內(nèi)涵的。他們由于是從李嘉圖的勞動價值論出發(fā)的，因而都接受了資本主義經(jīng)濟關系是一種普遍化的商品交換關系的觀點。也就是說，他們的批判對象已經(jīng)不局限于法權意義上的資本主義所有權，而是提升到了資本主義交換關系的層面。不僅如此，湯普遜等人在觀點上甚至還走得更遠，他們接近于認識到資本是那種通過便宜地購買勞動力而使自身獲得增殖的觀點。“資本的最準確的概念到底是什么呢?它就是那一部分能夠作為謀利手段的勞動產(chǎn)品，不管它是不是具有耐久性。這就是把勞動產(chǎn)品一部分劃分出來作為資本的真正條件?！Y本家憑借著沒有保障和強力來統(tǒng)治，把許多勞動者來年的消費資料、生產(chǎn)所必須使用的工具和機器和他們必須居住的房屋掌握在自己手里，并且最好地利用它們，用它們盡可能便宜地來購買勞動者們的勞動力和未來的勞動產(chǎn)品?！?湯普遜，第193－194頁)當然，他們畢竟還沒有真正把握住資本主義經(jīng)濟過程的本質(zhì)內(nèi)容，或者說，他們只是在這一本質(zhì)內(nèi)容的外圍繞了一下但沒有真正進去。導致這種狀況的根本原因在于:這些思想家只是看到了勞資之間的交換與勞動價值論之間的矛盾性，但并不能理解這些矛盾。他們看不到這些矛盾其實道出了資本主義生產(chǎn)過程的本質(zhì)矛盾，而不只是由于外在因素的干預而出現(xiàn)的偶然性的矛盾。從根本上說，他們在理論前提上與李嘉圖等資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學家一樣，把社會勞動在資本主義階段所表現(xiàn)出的歷史的、特殊的形式當作了一般的、永恒的形式，從而只是致力于解構資本而不是消滅資本主義生產(chǎn)關系。馬克思在《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》中對這一點有深刻的剖析:“這實際上是從李嘉圖的觀點出發(fā)，依據(jù)李嘉圖自己的前提來維護無產(chǎn)階級利益的一切著作中的結論性的東西。李嘉圖不懂得他的體系中所論述的資本和勞動的等同，同樣，這些著作的作者也不懂得他們所論述的矛盾。因此，即使是他們中間最出色的人物，如霍吉斯金，也把資本主義生產(chǎn)本身的一切經(jīng)濟前提作為永恒的形式接受下來，只是希望消滅既是［這些前提的］基礎而同時也是［它們的］必然結果的資本”。(《馬克思恩格斯全集》第35卷，第234頁)

湯普遜等李嘉圖派社會主義者之所以在政治經(jīng)濟學批判理論中存在著理論深度不夠的問題，其原因就在于他們的方法論基礎沒有達到唯物史觀的水平。如果從唯物史觀出發(fā)，他們就不至于把歷史性的資本主義生產(chǎn)關系當作永恒的生產(chǎn)關系形式來接受，從而就不會把資本的物質(zhì)形式與社會形式混淆起來;如果從唯物史觀出發(fā)，他們就不至于只知道資本是怎么進行生產(chǎn)的而不知道資本本身是怎樣被生產(chǎn)出來的，從而就不會只關注消滅資本而不關注消滅資本主義生產(chǎn)關系;如果從唯物史觀出發(fā)，他們就不至于只知道勞動價值論與勞動者失去一切這兩者之間的對立與矛盾，而不知道這種矛盾在現(xiàn)實社會歷史過程中的源由，從而就不會簡單地站在交換關系的層面來提出工人的歷史性訴求。

由此，我們應該清楚地看到，馬克思唯物史觀視域下的政治經(jīng)濟學批判，是一種社會歷史過程的批判，而不是簡單的物的批判或籠統(tǒng)的社會關系的批判。它所揭示的“批判”本身，是一種源自于內(nèi)在矛盾運動的歷史過程本身的自我揚棄，而不是一種外在的、抽象的否定。對馬克思來說，這是一種重要的方法論創(chuàng)新。在他眼里，資本決非只是經(jīng)濟學上的物，而是包含著物、社會關系、基于內(nèi)在矛盾的運動過程這三個層面之內(nèi)涵的客觀對象;資本運動所具有的意義也決不只是經(jīng)濟學上的自我增殖，而是它所推動的社會內(nèi)在矛盾的運動與發(fā)展，并由此而帶來的社會歷史觀層面的自我揚棄。這是馬克思從哲學的高度所指認的資本的真正本質(zhì)，也是他超越資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家以及空想社會主義者的地方。當我們在這一層面上再來看資本邏輯中所具有的人與人的關系和物與物的關系以及勞動者的勞動過程與資本的增殖過程之間的悖論式關系時，就可以發(fā)現(xiàn)，它們之間其實是前者“通過它本身的、內(nèi)在的、不可避免的辯證法轉(zhuǎn)變?yōu)樽约旱闹苯訉α⑽铩?《馬克思恩格斯全集》第44卷，第673頁)的關系。更進一步，我們還應看到，這種解讀視域中的政治經(jīng)濟學批判理論的核心在于探索批判對象即資本在現(xiàn)實社會歷史過程中的內(nèi)在矛盾運動規(guī)律，對資本的超越與揚棄都是建立在自覺地掌握與運用這種內(nèi)在矛盾運動規(guī)律之基礎上的。在我看來，這代表了馬克思的政治經(jīng)濟學批判理論在解讀視域、解讀內(nèi)容、解讀之意義等方面對他同時代的政治經(jīng)濟學批判理論的真正超越。對這一點的強調(diào)，也是我們今天來研究政治經(jīng)濟學批判之唯物史觀基礎的學術意義之所在。