坤卦     六爻皆虛，純陰之卦，地之象也。乾為天，坤則為地。乾主健，坤則主順。坤者，在天為陰，在地為柔，在人為仁，在性為順，在家為妻，在國(guó)為臣，在事則從事而不造事。皆以順于陽(yáng)為義也。

    坤卦結(jié)構(gòu)來(lái)源，由乾陰息經(jīng)姤、遯、否、觀、剝而成坤。坤之卦辭、爻辭均以此取象。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北喪朋。安貞吉。

    坤卦由乾卦陰息而來(lái)，陰陽(yáng)交而亨。乾坤兩卦為六十四卦之始元，故皆“元亨”。坤卦六爻純陰，利于貞定。為突出坤之順，取坤為母馬之象，曰“利牝馬之貞”。

    坤卦之“牝馬”與離卦之“牝?！蓖瑸殛幬?，但其象及義皆不同。從象言，離為牛而坤為馬。從義言，牝牛勤而順，牝馬則順而行地?zé)o疆，與坤地之象合。

    “君子有攸往，先迷后得主”。由乾陰息而成坤，陽(yáng)爻步步退卻。陽(yáng)爻為君子，若有所往，則居先而迷失。陰爻息長(zhǎng)在后，承陽(yáng)而得陽(yáng)為其主。

    《折中》載楊簡(jiǎn)曰：“君先臣后，夫先妻后。當(dāng)后而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫?yàn)槠拗?，后而得主，利莫大焉?！?/p>

    文王創(chuàng)后天八卦方位，坤主西南，艮主東北。坤息長(zhǎng)而漸強(qiáng)，利于西南方也。坤之陰爻漸得眾，故曰“利西南，得朋”?；ヴ逎u退而陽(yáng)爻喪，故曰“東北喪朋”。周居西南，殷居?xùn)|北，故坤、蹇、解等卦均有利西南，不利東北之辭。

    坤卦之成，在于陰息陽(yáng)消。陰息則有逼陽(yáng)之嫌，逼陽(yáng)則有違陰順陽(yáng)之義，切不可也。故戒而勉曰“安貞吉”，謂陰當(dāng)安居而貞，則可順陽(yáng)而吉也?！鞍藏憽保^“貞”程度更深之貞定也。“安貞吉”比“貞吉”更突出其貞。

《彖》曰：至哉坤元！

    天地生萬(wàn)物，乾坤生諸卦。故乾與坤皆稱“元”。坤卦贊“至哉”，不若乾卦之“大哉”，蓋乾陽(yáng)為大，坤陰為小也。

萬(wàn)物資生，乃順承天。

    由乾陰息而成坤之過(guò)程，巽現(xiàn)而息長(zhǎng)，故曰“萬(wàn)物資生”。此與乾之“萬(wàn)物資始”對(duì)應(yīng)，取象妙矣！

    在此過(guò)程中，陰始終居下，順而承乾陽(yáng)，乾為天，故曰“乃順承天”。

坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。

    陰愈息而坤之爻愈厚，上載互巽為物，故曰“坤厚載物”。

    陰爻承陽(yáng)，是與陽(yáng)合也，陽(yáng)為德，故曰“德合”。陰陽(yáng)交匯處成艮止為“疆”。陰息而不止，其“疆”漸行漸遠(yuǎn)，故曰“無(wú)疆”。其取象之理，亦見于益卦和臨卦。

    “含弘光大”。陽(yáng)爻為弘為大。陰爻息長(zhǎng)而替代陽(yáng)爻，包含之也，故“含弘”。陰爻順承陽(yáng)爻而光彩之，故“光大”。“含弘”贊大地載容萬(wàn)物之德，“光大”則贊其柔順之德。

    巽為物，陰息而巽長(zhǎng)，“品物”也。陰承陽(yáng)，陰陽(yáng)交而通，故曰“品物咸亨”。

牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。

    “牝馬”，坤地之象也，故曰“牝馬地類”。坤地之陰爻息長(zhǎng)而行，“行地”也。與陽(yáng)之疆界漸息漸遠(yuǎn)，故曰“行地?zé)o疆”。坤陰順而承陽(yáng)，利于貞定，故曰“柔順利貞”。

君子攸行，先迷失道，后順得常。

    陽(yáng)爻居先而退，喪位而迷，故曰“先迷失道”。陰爻居后而息，承陽(yáng)而順，得其善也，故曰“后順得常”。此句告誡坤道為柔道、守道、逆勢(shì)之道，中庸居后則吉，切莫為先也。

西南得朋，乃與類行。

    “類”謂陰之同類，漸多者也。

東北喪朋，乃終有慶。

    陽(yáng)居上為陰息之“終”，陰遇陽(yáng)為“有慶”，故曰“乃終有慶”。謂陽(yáng)爻雖“喪朋”，然得陰承，終是喜慶。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

    陰安居而貞，則順陽(yáng)而吉，此理隨陰息之無(wú)疆，應(yīng)于坤地之每爻也。

《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

    下坤為地，上坤為地，二地也。上下二地高低有別，故曰“地勢(shì)”。

    “厚德載物” 與《彖》之“坤厚載物，德合無(wú)疆”義同?！昂竦螺d物”乃《易經(jīng)》名句，是我國(guó)傳統(tǒng)文化之重要內(nèi)涵。

初六：履霜，堅(jiān)冰至?！断蟆吩唬郝乃獔?jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

    “履霜，堅(jiān)冰至”乃《易》名句。勢(shì)轉(zhuǎn)逆之初，必有其兆。明察之而杜漸于微，君子之為也。初六陰息至初而成姤，故初六爻辭亦與姤卦同義，重乎防止陰長(zhǎng)。

乾為冰，初爻一柔覆蓋于冰之表，霜也。初爻為足，履也。故曰“履霜”。重乾為堅(jiān)冰，初六之上有五乾爻并至，故曰“堅(jiān)冰至”。

    初六陰爻始現(xiàn)，故《象》曰“陰始凝也”。

    “馴致其道，至堅(jiān)冰也”。“馴”，馴獸也，引申為逐漸、循序漸進(jìn)之義?！榜Z致”謂順其自然而逐漸達(dá)到。“馴致其道，至堅(jiān)冰也。”謂順其道而自然發(fā)展，則堅(jiān)冰將至也。

六二：直方大。不習(xí)無(wú)不利?！断蟆吩唬毫畡?dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

    六二柔順中正，得坤道之純。故以“直”、“方”、“大”彰其德。

    陰息至二位而成遯?；ベ銥槔K，故“直”。直者，心無(wú)邪曲之私，從繩墨而正也。

    六二為下坤之主爻，中正而得坤地之韻，地為“方”。方者，無(wú)差謬之失，得裁制而宜之。天圓地方之說(shuō)，詳見注一。

    陽(yáng)為大，六二應(yīng)九五之乾主，故“大”。地之大，皆因天之大?！跺琛分^“含弘光大”是也。

    震為動(dòng)為習(xí)，二三四伏震，故“不習(xí)”。習(xí)者，學(xué)而習(xí)也。“不習(xí)”謂其自然。六二承陽(yáng)，陰承陽(yáng)則無(wú)所不利，故曰“無(wú)不利”?！安涣?xí)無(wú)不利“之義，可參看《論語(yǔ)》子夏之“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?/p>

    陰息至二，卦由姤成遯，此“六二之動(dòng)”也。故《象》曰“六二之動(dòng)，直以方也”。六二中正順陽(yáng)，坤地之道得以光大，故《象》曰“地道光也”。

六三：含章可貞?；驈耐跏?，無(wú)成有終?！断蟆吩唬汉驴韶?，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。

    陰息至三位而成否。下卦坤成，將主爻六二之章美，完全包含其中，故曰“含章”。下坤已成，陰息告一段落，乾上坤下，各得其宜，可以貞定也。故曰“可貞”。 “含章可貞”描寫下坤甘于居下而順上乾，有六二之美德而不外露之善行。

    乾九四，坤六三均不正而居進(jìn)退之位，故皆“或”之。六二正應(yīng)九五之王，三自二而息，有赴而往應(yīng)于五，以從王事之象，故曰“從王事”。

    于六三言，陰爻未達(dá)于五而半途“無(wú)成”。然于整卦而言，陰爻終將息至五而“有終”，故曰“無(wú)成有終”。其取象之理亦見于訟卦六三。

    “或從王事，無(wú)成有終”謂下坤順上乾，從上之事而勤，弗敢成己之名。程頤曰：為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正，上無(wú)忌惡之心，下得柔順之道也。

    六二中正為得時(shí)，三自二出而息發(fā)，故《象》曰“以時(shí)發(fā)也”。喻坤含章美之道，待時(shí)而發(fā)。

    三自二出，赴上應(yīng)五，以光大陽(yáng)爻，故《象》曰“知光大也”。助上之事，德可嘉也。

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)?！断蟆吩唬豪覠o(wú)咎，慎不害也。

    陰息至四位而成觀。陰爻眾于陽(yáng)爻，且逼近九五之王位，豈無(wú)逼陽(yáng)之嫌哉？故六四誠(chéng)惶誠(chéng)恐也。如此則思慎言謹(jǐn)，正身以承事上陽(yáng)，不求有功，但求無(wú)過(guò)。坤為囊，巽為繩居其上，是以繩“括囊”之象也?！袄摇敝^結(jié)囊口而不露，喻其言行之謹(jǐn)慎。

    六四有逼陽(yáng)之嫌，疑有咎也。然正位慎承上陽(yáng)以補(bǔ)之，故可“無(wú)咎”。五爻為譽(yù)，進(jìn)而得之為得譽(yù)，六四無(wú)此野心，故“無(wú)譽(yù)”也。

    《象》曰“括囊無(wú)咎，慎不害也”。四變陰前上卦為乾，乾為慎。四雖變陰，然順于陽(yáng)而不害之，故曰“慎不害也”。“括囊”者，“慎”也。害陽(yáng)為咎，“不害”即“無(wú)咎”。故《象》以“慎不害”釋“括囊無(wú)咎”。

六五：黃裳，元吉?！断蟆吩唬狐S裳元吉，文在中也。

    陰息至五位而成剝。五為中位色黃，坤為裳，故曰“黃裳”。 黃為中色，喻中庸不先。衣裳者，上衣而下裳也，爻辭以“裳”謂坤之甘居于下。六五能“黃裳”，甘居于下而不為先，則可居中承事上陽(yáng)，大吉大利也，故曰“元吉”。

    《象》曰“文在中也”?！拔摹笔俏娘棧^陰為陽(yáng)之飾，陽(yáng)主而陰從也。柔爻為“文”之理，詳見賁卦。

    六五能“黃裳”，則元吉。失其道，則不吉矣。《左傳》記載昭公十二年，南蒯欲叛，筮得此爻，以為大吉?；莶畡t謂，若為忠信之事，筮得此爻當(dāng)吉。然叛逆也，中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。故必?cái)??；莶院蠊麘?yīng)驗(yàn)，其深得爻辭之義矣！

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！断蟆吩唬糊垜?zhàn)于野，其道窮也。

    前五爻陰雖息長(zhǎng)，然處處居后，以承陽(yáng)為己任。然物極必反，及至此窮途之爻，亢陰有滅陽(yáng)之惡也。上六之陰不承事于陽(yáng)，反欲滅陽(yáng)而代之，故與僅存之陽(yáng)戰(zhàn)于上爻。上爻稱“野”，故曰“龍戰(zhàn)于野”。以龍言，恐人于卦象表面不見陽(yáng)，而不知其在戰(zhàn)也。

    窮位之戰(zhàn)，必慘烈而互傷，故曰“其血玄黃”。坤有血象。夫玄黃者，天玄而地黃，詳見本博文最后的注解。夫陰息而陽(yáng)消，陽(yáng)息而陰消，天地之循環(huán)也。其窮極而戰(zhàn)，亦天理之必然哉。

    上爻為窮位，陰息至上爻而道窮，故《象》曰“其道窮也”。

用六：利永貞?！断蟆吩唬河昧镭懀源蠼K也。

    陰息結(jié)束，物極必反，陰極復(fù)陽(yáng)，用六為上爻由老陰返陽(yáng)之爻。返剝卦，陽(yáng)爻居上而領(lǐng)眾陰，眾陰復(fù)得其主。陰爻勢(shì)眾，為告誡其不可再威逼于陽(yáng)，“用六”爻辭曰“利永貞”。利于永久貞定，坤之善終也。

    用六以陽(yáng)為上爻，陽(yáng)為大而居卦終，故《象》曰“以大終也”。陰以陽(yáng)為其終，坤道之功德圓滿也。

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注: 天圓地方、天玄地黃

    此為中國(guó)古人對(duì)天地形狀及其顏色之認(rèn)識(shí)，乃樸素之宇宙觀。

    “天圓地方”之觀點(diǎn)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，根深蒂固。數(shù)千年來(lái)，歷代帝王將祭祀天與地之祭壇建成圓形和方形，正是據(jù)此。

    《周髀算經(jīng)》記載西周之初，商高與周公對(duì)話中已有“方屬地，圓屬天，天圓地方”之說(shuō)法。故坤卦六二以地為“方”。

    關(guān)于天地之色，古人有天玄地黃之說(shuō)。玄者，深藍(lán)近于黑之色也，代表天道之玄而高深莫測(cè)。地色之黃，則指黃土地、谷物成熟等，代表大地孕育人類之情。坤卦上六曰“其血玄黃”，理由此也。

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