存在主義心理學，是和傳統(tǒng)弗洛伊德心理學不同的另一個學派。弗洛伊德認為，人的心理問題來自于自己早年的經歷，所以獲得幸福要先追溯過去，理解焦慮的起點在哪里。

存在主義則更強調現在，認為人一切的痛苦，都是由當下的自己造成的。更確切地說，是在當下的我們，無法處理好自己與這四個終極命題的關系：如何面對死亡？如何理解自由？如何抵抗孤獨？以及如何尋找到生命的意義？

所以存在主義心理治療著眼于當下，幫助我們深入生命中那些表層的痛苦，去解讀那些我們不愿面對，但又根深蒂固的深層恐懼。

黑格爾曾說過，歷史本身就是人與死亡之間的故事。

如果我現在問你，你怕死嗎？你可能會說怕，也可能會說不怕。但你很大概率沒有意識到，對死亡的焦慮，影響了我們許多人對待世界和自我的態(tài)度。我們在小時候第一次知道“死亡”這個概念時，往往會油然而生一種恐懼，為了緩解這種恐懼，幾乎所有的兒童都會發(fā)展出兩種自我保護機制。一個是堅信自己的獨特性，另一個是相信存在一個“終極拯救者”。

堅信自己的獨特性，就是覺得有關自己的一切都神圣不可侵犯，所以衰老和死亡這種詞匯只適用于他人。而尋找“終極拯救者”，顧名思義，是依賴一個超脫于我們自身存在的個體或是概念，來抑制住我們對死亡的恐懼。

在極端情況下，過分堅信自身獨特性的人，會發(fā)展出一種自戀和自大的人格，在群體中極難與人合作，也很難與人共情，獲得好的親密關系。這種人看似狂妄自大，但其實他們往往是最脆弱的。

對死亡的恐懼，讓他們不得不時刻讓自己吸引著別人的目光，仿佛只有被人認可、關注，他們才可以逃脫死亡這個終極命題。但人不可能時刻都在群體中引人注目。用這種方式來緩解死亡焦慮，就如同飲鴆止渴，當圍觀的人群散去后，對死亡的恐懼又會卷土重來。

另外一種自我保護機制，“終極拯救者”。表面上看，寄希望于求神拜佛來保佑自己沒病沒災，就是尋找“終極拯救者”的體現。但這種心態(tài)對我們的另一個很難注意到的影響，是親密關系中的精神虐待。

去年BBC一檔叫做的Panorama時事記錄節(jié)目曝光了英國一個叫seduction camp的PUA訓練營，專門教男性利用貶低、侮辱的方式來吸引女性注意，從而與她們發(fā)生關系。2019年12月，一位北大女生因為長期被男友使用打擊自尊心的語言暴力，最終選擇結束自己的生命，也讓許多人感到傷心和憤怒。

當時更讓我感到疑惑的是，為什么人類有時反而會迷戀上，對自己進行長期貶低和羞辱的人？

讀完這本書之后我才明白，這是由死亡恐懼產生的尋找“終極拯救者”的心態(tài)。對死亡的恐懼，會激發(fā)我們內心想被一種更強有力的秩序控制的感覺，仿佛只要遵循這種秩序，我們就不用面臨衰落和死亡。利用這種心態(tài)來對抗恐懼的人，很容易在親密關系中，迷戀上一個強勢霸道的人格，無底線的降低自己的自尊來討好對方，仿佛只有向“終極拯救者”證明自己的忠誠，我們就可以對抗死亡這個終極命題。

存在主義心理學認為，在面臨這些自戀自大、或無法逃離PUA的心理狀態(tài)時，不深入到死亡恐懼，是無法根本解決問題的。

比如說，亞隆教授發(fā)現，一些身患絕癥，或者有過瀕死體驗的人，反而在接受了死亡這件事情后，對生活產生出巨大的熱情。他們會如同變了個人一樣，將自己過去待人接物的習慣全都改變，自大的人變得體貼，懦弱的人變得勇敢。

但在不遭遇極端環(huán)境的情況下，通過普通的心理治療，也可以緩解我們的死亡恐懼。比如說有的治療師會采用“脫敏”療法，與患者不斷討論死亡問題本身，逐步遞進式的在意識深處，讓我們接受和理解死亡這個概念。

人類的存在與自由息息相關，甚至套用《萬物理論》那一期的觀點，意識的存在就是在一個個的自由選擇中，去走上降熵的道路。薩特曾說過，人類不僅僅是自由的，而且注定是自由的。這就意味著，我們對自己的處境，其實有著百分之百的控制能力。我們不是生活的受害者，而是生活的掌舵者。我們建構了自己的世界，所以也要為自己的一切處境負責。

但現實中，人類往往是在逃避這種自由的。我們總是認為，自己面臨的困境和掙扎，都是別人的責任。之前我們在《親密關系》那一期中講過，親密關系最大的一個障礙，是兩個人在遇到矛盾時，總是去向外歸因，覺得負面的事件都是對方導致的，是對方有性格缺陷和本質問題，而從來不會去反思自己的問題。這就是對自由的存在性焦慮的典型體現。

我有一個朋友，在工作中十分不開心，覺得老板不好，生活很沒有意義。她心里一直想要繼續(xù)讀書，可當我鼓勵她去考研時，她又搖搖頭，覺得以自己現在的狀態(tài)根本考不上，最后工作也丟了，還是白費力氣。

這些其實都是大腦因為恐懼承擔責任，逃避自由，而給自己編織的借口。我們的大腦其實非常不擅長計算未來，在人生的岔路口常常就慌了神，太過依賴理性計算的我們，這時候往往大腦就直接下線，選擇維持現狀，再拼命說服自己這樣做沒錯。

對自由的恐懼，就是對在一個不確定的環(huán)境下，利用自由意志去給自己做出生命選擇的恐懼。這種恐懼會讓我們不斷去逃避做選擇，并給自己找借口。這就導致我們常常對生活的現狀感到絕望，卻永遠無法揪出那個根本性的問題，通過改造自己來改變環(huán)境。

亞隆教授認為，解決這種恐懼，首先要停止逃避，意識到自己必須對當下的處境負責。

如果對生活不滿意，那問題一定是出在自己的身上，自己有能力去改變。接下來是要去提升自己的意志和愿望，學會分辨心中雜亂的聲音，尋找對自己最重要的東西是什么。比如說我們在之前一期講我的職業(yè)經歷的視頻中，提到的心理實驗，就是很好的練習，可以幫我們去思考到底要如何重新定義自己的生活。

存在的孤獨，其實是我們在成長過程中逐漸意識到，自己與其他個體之間有無法逾越的的鴻溝，因此獲得真正無條件的愛是極其困難的。幾乎我們在生命中遇到的所有人，都對我們有所求。就連我們曾經以為應該無條件愛自己的父母，也總希望我們再聰明優(yōu)秀一點，再讓他們驕傲一點。當終于意識到這一點時，個體會產生巨大的孤獨感，因此有了強烈的恐懼。

對抗孤獨的恐懼，有兩種極端表現形式。一種是融化自我，一種是保護自我。

融化自我意味著我們會幻想自己是某些宏大敘事中的一部分，在集體中忽略自己的孤獨的問題。

亞隆教授說，人們常常通過宗教信仰、集體、使命、國家等概念，來緩解自己對孤獨的恐懼。這也就解釋了為什么西方文化里的“國家”和“民族”的概念，直到16世紀才開始出現。中世紀由宗教來負責緩解人們的孤獨，而隨著黑死病在14世紀瓦解了基督教的統(tǒng)治，近現代民族國家的概念應運而生，給人們帶來了另一個可以寄托情感的集體。

但是，將自己融化在宏大敘事中，也會面臨信仰崩塌的一刻那種毀天滅地的感覺，二戰(zhàn)中德國戰(zhàn)敗后出現了自殺狂潮就是典型的例子。另外，在集體中，我們總是在尋找他人的期望，壓抑自己的成就、個性和需求。所以當個體被迫離開集體時，帶來的焦慮和失落是無法避免的。這是集體融合與人類自我表達、自我實現的本質需求之間，天然存在的屬性差別。

保護自我的方式，是完全去抗拒與他人產生強烈的情感聯系，也就是我們之前在《親密關系》視頻中提到的回避型人格。

會產生這種方式，多半是因為我們在一段人際關系中，恐懼自己付出后得不到回報的孤獨感，因此總是寄希望于對方去付出，對一切都斤斤計較?；蛘吒揪陀X得別人無法欣賞自己，自己無法被愛都是環(huán)境的錯，從而進入抗拒與人交往的死循環(huán)。

亞隆教授在書里提到一個案例，是一個非常成功的商人，外人看來他家庭和睦，幸福美滿，但他卻覺得自己無法與任何人有特別強烈的聯系，總是感到孤獨，轉而借由性和毒品等來緩解自己的焦慮。亞隆教授觀察到，他在與別人建立關系時，總是不斷地在衡量這段關系對自己的好處，甚至與家人的相處中，也在計較自己的投入回報比例。

書中提到，對抗孤獨最好的辦法就是打開自己，學會去給別人無條件的愛，在愛中感受到自己與他人最真誠、最美好的連結。

精神分析學派的代表人物埃里希 · 弗洛姆曾在《愛的藝術》這本書中說過，現代人總是把愛的問題看作是被愛的問題，但其實愛是一種關于身心能力的問題，是靈魂的一種能力。愛是一種積極行為，是一種人生態(tài)度。

亞隆和弗洛姆都認為，無條件的愛是一種真正成熟的愛?？梢越o出無條件的愛，意味我們對他人的反應沒有任何的預期，接受他人的一切行為和反饋，而自己只是以共情的方式進入對方的生命。這種愛是會互相疊加的，無條件的愛，并不是無回報的愛。而是當我們在不期待對方回報時，自然就獲得了對方無條件的愛。

書中對于無條件的愛的描述讓我感觸非常大。我們的一生中，總是對別人要求太多，覺得是“我因為被愛而愛人”，所以總是在想別人怎么看我、是不是愛我、對我是否有好處。但給出無條件的愛，是真正將生活的重心由自己轉向他人，這種愛會產生源源不斷的回報，會讓我們自己也覺得充滿生機，得到了自我實現，也在愛中找到了自己的意義，感覺到自己的存在和完整，也終于不再恐懼那無所不在的孤獨。

在存在主義哲學中，通常認為不存在絕對的“意義”。宇宙中沒有宏大的設計，沒有指導生活的原則，每個個體都是自己在創(chuàng)造自己的意義。

在宗教控制的中世紀，人類的意義直接被神學定義，個體甚至無需理解這種意義是什么，直接遵從教會的指令就可以了，一箭雙雕的解決孤獨和無意義?，F代社會解放了人性，融合了多元價值觀，允許不同信仰的存在，卻也創(chuàng)造了一種意義上的虛無。

現代人類緩解無意義的方式主要是兩種，一種是向內探索，一種是向外探索。向內探索的典型例子是享樂主義，個體認為生命的意義就在于完全品嘗生活，在享受中尋找快樂。這種人往往會追求簡單直接的多巴胺的刺激，喜愛并滿足于美食、音樂、游戲等單純的快樂。

但是一個人越是關注自我，就越難獲得滿足。根據馬斯洛的需求層次理論，這種向內探索的方式，有時并無法滿足最高層次的自我實現需求。感官享樂總會有窮盡的時候，也許我們總是逃不過詢問自己人生的意義這一終極話題。

向外探索則是把自己的情緒、意義與價值，完全建立在一個超越我們自身的東西上。比如說子女、事業(yè)、集體，其運行方式跟應對孤獨也有些異曲同工。但在向外探索時，我們也要警惕那些看似充滿正義，實則只是維護少數人利益的邏輯，比如說法西斯主義。

其實存在主義的整個哲學框架，都是在強調人世間很多道義和邏輯的荒謬性。在加繆的小說《局外人》里，生動地展示了司法機關如何根本不調查殺人事件，而是千方百計的利用所謂的價值和理性，來將一個無辜之人打造成冷酷無情的魔鬼。也許加繆想表達的是，現代社會，復雜的社會機器仿佛有了自己的生命，理性和邏輯成為了一種暴力，反過來去踐踏人的尊嚴。

存在主義哲學就好像是一個去偽存真的濾鏡，告訴我們什么不是意義——那些極致感官享樂的純粹感性，和看似高言大義的純粹理性，往往都無法提供真正的意義。

那到底什么是人生的意義？加繆在他的哲學隨筆《西西弗斯神話》中，最后有一個很奇妙的隱喻。

在希臘神話里，西西弗斯因回到人間盡情體驗美好的事物，而被眾神懲罰，將一塊石頭推上山，但石頭到山頂時又會滾到山下，西西弗斯要重新開始。加繆認為，西西弗斯是一個荒謬的英雄。他熱愛生活，反抗諸神，最后雖然深知推石頭的無意義，但以此作為對諸神和命運的反抗，因此在絕望中獲得了充實和幸福。

我覺得，這個故事里，推石頭就是我們在現代社會里要遵守的那些主流標準，要努力上班賺錢、要熱愛國家和民族、要對同事和長輩友善。

我們每個人都無法逃脫這些條條框框，有時也深知這些規(guī)則的荒謬性。可我們又都在這有限的世界里，去追求自己內心無限的價值。也許尋找意義的本質，就是在看清生活的真相后，依然能以自己的方式熱愛它。每個看似過著平凡生活的普通人，都是自己劇本里的英雄。

總結一下，存在主義哲學說的這四個終極命題，不是彼此孤立，而是互相纏繞的。對于一種表層焦慮，既可以從孤獨去理解，也可以從無意義去理解，但歸根結底，都是我們每個人存在于這個世界上，必然要面對的恐懼和焦慮。

也許《存在主義心理治療》最有價值的地方，就是讓我們去戳穿大腦為我們編織的謊言，去洞悉意識表面之下最深刻的焦慮，再給我們去面對真實的自己，擁有覺知的勇氣。

謝謝大家，我們下期再見啦。