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前天寫了篇關(guān)于“上善若水”文章，提出一個觀點(diǎn)，認(rèn)為老子雖然強(qiáng)調(diào)“無為”，但是同樣強(qiáng)調(diào)”有為法“，并以水的””七善“作為論據(jù)，證明水是善于揚(yáng)長避短（事善能）、選擇時機(jī)（動善時）、果敢作為的。  上善若水 其實這也不是我的新發(fā)現(xiàn)，歷來解讀《道德經(jīng)》的，大致都是這個思路，認(rèn)為文中“七善”正是水之所以“幾于道”的原因所在。而我只是把它作為老子“無為而無不為”的證據(jù)。 這一“有為法”受到廣大網(wǎng)友的好評，但也遭到少數(shù)網(wǎng)友的質(zhì)疑和反駁，@浸淫之辭老友就認(rèn)為“上善治水，水才‘有靜’。文中幾個‘善于’，皆是因為‘不靜’，所以都會‘無尤’。尤，突出的表現(xiàn)”。 當(dāng)時，只是覺得，我可能只注重“七德”之辨，而忽略了最后一句話“故無尤”——如果把“尤”當(dāng)做“突出”的話——因此才會造成前后解讀邏輯上的不順暢。 上善若水 今天把這個問題重新梳理一下，發(fā)現(xiàn)老友說得有道理。于是按照這個思路，嘗試從《老子》甲乙本的角度，重新解讀，拋磚引玉，歡迎諸君批評指正！ 帛書《老子》第八章
需要說明的問題 1、通行本《道德經(jīng)》中，開頭是“水善利萬物而不爭”，結(jié)尾呼應(yīng)開頭，故說“夫唯不爭，故無尤”。 2、帛書甲、乙本分別是“有靜”、“有爭”，結(jié)合上下文，應(yīng)為“有靜”。 3、《道德經(jīng)》強(qiáng)調(diào)的是“不爭”，帛書《老子》強(qiáng)調(diào)的是“有靜”，兩者都是“道”的自然狀態(tài)與特性。但老子之所以說水幾于道”，前提是“居眾人之所惡”，為何能“居眾人之所惡”，是“不爭”嗎？似乎也解得通。但“道““大音希聲，天象無形，道隱無名”，“寂兮廖兮”，因此，“靜”才是“道”的主要特性。正是因為這一特性，才“聽之不聞，視之不見，搏之不得”。 上善若水 章旨大意 至善如同水。水，善于滋潤萬物而能守靜，停留在眾人都嫌棄的地方。所以，水是最接近于道的。 但人們稱頌的那些善，比如：選擇善地而居，心胸善于抱持沉靜，善于待人接物，應(yīng)時而至善于守信，以及為政善治，做事善能，行動時懂得把握時機(jī)，這些都算是善了。 可惜，唯獨(dú)缺了守靜，因此達(dá)不到水的至善境界（夫唯不靜，故無尤）。 上善若水 章句分析
馬王堆甲本為“上善治水”，或“上善始水”，有人認(rèn)為“始”應(yīng)為“似”。乙本作“如”，今本作“若”。我不知“上善治水”是啥意思，也許是整理著的個人見解？不敢確定，故取“若”或“如。
“有靜”，在甲乙本出來之前，王弼之后都認(rèn)定是“不爭”?？墒羌妆臼恰坝徐o”，到底是“有靜”，還是“不爭”？“不爭”自然也是老子思想主張之一。但此處所講是水能在眾人討厭的地方，呆得住，一定是沉靜，不為外物動心，甘于寂寞，這才更與“道”的清靜無為接近，故曰“幾于道”。如此解釋就順暢的多，不用曲折迂回地往老子思想上硬靠。  上善若水 關(guān)于“七善” 通常的解讀，是把“七善”歸在水的品德上?？墒堑谝痪渚偷每壳塾鼗夭拍芙獾猛?，前面說，水“居眾人之所惡”，接著就說“居善地”，到底是“居善地”，還是“居惡地”呢？ 若本章要論述“不爭”的道理，那么“動善時”，用現(xiàn)在的話說就是“搶抓機(jī)遇”，激流勇進(jìn)。那么若是不爭不搶，如何能稱得上“動善時”呢？因此要想解得通，就得格外下點(diǎn)功夫，采取迂回之法，平添一些文字進(jìn)去。以老子的暢達(dá)，為啥非要讓人如此費(fèi)解呢？ 且水利萬物是不錯的，但水一樣可以給人類帶來災(zāi)害，千里之堤毀于蟻穴，一個小小的疏忽，便可沖決出去，傷及生命，淹沒田舍，這能算“善”嗎？  靜 因此，把“有爭”還原成“有靜”，就直白順暢的多。原來這“七善”，是世人以為的“善”。老子說“天地不仁”，又說“天道無親”，它本無所謂善惡是非，所有的美德與惡德，都是人們按照自己的意愿劃分的。在這“七德”中，哪一“善”的背后，不都隱含著“動”的欲念，人的意愿，人的選擇？ 可見，老子在本章是說，水不僅利益萬物，而且有靜，它可以居眾人之所惡，一個人若能心靜如水，雖居惡地而能安之若素，不為外物所動，這不是更善呢？所以他告誡人們：水趨下而行，居于眾人之所惡，是其性使然，自然而然，沒有刻意選擇，且具“有靜”之德。因此說“夫唯不靜，故無尤”，心動則稱不上“善”。 |
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