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本書法為武當仙俠玄真道長手跡。 《得道經(jīng)》緣起： 堂主按： 《道德經(jīng)》是千古名著，本人在學習和研讀的過程中態(tài)度是畢恭畢敬，一開始是在一些國學活動中跟隨國學導(dǎo)師吟誦，感覺非常不錯；后來在床頭常備一本道德經(jīng)，再后來知道了有馬王堆出土的版本，其中德經(jīng)在前面，道經(jīng)在后面，個中一些文字顛倒意思相左；再后來研讀了心經(jīng)，金剛經(jīng)等，回過頭再研習道德經(jīng)，堅持一天通讀一遍，于是發(fā)現(xiàn)幾個問題： 一、不管是之前流傳的版本還是馬王堆出土的版本，通篇五千余字的內(nèi)容，在通讀過程中，可以感覺其邏輯結(jié)構(gòu)并非如傳說中一氣呵成。 二、并非道經(jīng)講道，德經(jīng)說德，卻是道中有德，德中有道，陰陽虛實，隨時轉(zhuǎn)換。如果將德字通假為得，按照馬王堆的排版順序，本書名實為《得道經(jīng)》。 三、按照現(xiàn)在流行的斷章，一篇道德經(jīng)不象是經(jīng)書，更象是老子語錄，而這語錄中，有三千多字更象是后人對老人原文的注解。 四、刪去帶有強烈主觀個人色彩和對細節(jié)指導(dǎo)的方法論之后，剩下的1914個文字組成的內(nèi)容倒是上下起承為一篇文章，行文如流水，洋洋灑灑，讀之一氣呵成，更有經(jīng)文之感。 五、特將誤刪后的內(nèi)容發(fā)出來分享給大家，歡迎拍磚指教，稽首。 本封面中蘭草為畫家知一老師作品，感恩。 今有道學專家金桑先生專門撥冗進行譯注，全篇譯文流暢連貫，讀之不倦，將道家思想和修為方法深入淺出、簡明扼要地解釋出來，讓眾多對道家文化感興趣又一下子不熟悉文言文修辭的朋友能夠迅速理解，實為一大功德，今將此譯文推送，有緣了解的朋友歡迎加堂主微信入群交流（原文附后）。 （鄭日青：金老師、我一友人夢幻般的書成古先賢老子的巜道德經(jīng)》為《得道經(jīng)》，有理有據(jù)，值得研討論證。“求仙得道”是人間勝事，特請您譯成現(xiàn)代文，憑此與好友巜得道經(jīng)》原文對照盛傳千年的《道德經(jīng)》古今譯文展開研討，也許是打開中華圣賢文化遺產(chǎn)的驚世之重大發(fā)現(xiàn)！是件意義非凡的文化勝事。特此煩托，謝謝合作。注、以上是發(fā)給道學專家金老師的信，特報。） 圖中為武當仙俠玄真道長 譯者簡介：
《得道經(jīng)》譯文： 從天人交換的關(guān)系來看，上代表著天，下代表著人。對于上天之德，人往往直接感受不到，所以才說大道無形。然而，沒有上天好生之德，萬物皆不能生，如此推斷，上天對人還是有德的。 人們只是從自己的角度來考慮問題，也并沒有什么不對，但是與上天之德相比較，就顯得無德了。 上天看似不怎么作為，也仿佛無心作為；而人們的所作所為，卻是有目的的行為。 上天的仁慈，雖不是刻意而為，而上天所顯示的運行規(guī)則，卻又是有警示意義的，自覺遵循上天的旨意，也就符合上天對禮的要求了，如果人們不予理會的話，就不要埋怨上天會揮臂拋棄你了。 上天之德，沒有什么是不能包容的，就如同深邃的山谷，廣袤的雪原，即使如此，人心的貪欲還是得不到滿足，而上天的寬容，也還是不會因此而改變。對于修道的人來說，若是能夠效法于天地，始終堅貞不渝，也就能夠臻于精神自由、行動自如的至高境界了。這也就是說，修道之人應(yīng)該知道：真正廣闊的地方是沒有邊界的，只有學無止境才能夠有所成就，而即使學道有了一些成就，也還是要謙虛謹慎，不要到處高聲宣揚。 學道之人，應(yīng)該知道，天至高至廣，天沒有具體的形象，人們永遠也不可能窺探它的全貌。所以天道也常常是隱藏在平凡的事物之中，而也只有依托于具體的事物作為載體，才能昭示出道的運動規(guī)律，也只有了解道的規(guī)律，才能夠善始善終，學有所成。而關(guān)鍵是要知道，任何事物都有相對性，不但要看到道作用于事物外部的有形的動態(tài)，還要覺察到道作用于事物內(nèi)部的隱形力量，而往往事物內(nèi)部的因素才是變化的根據(jù)。 道家的基本理念是：數(shù)的本源就是道，所以才說，萬物皆數(shù)也。道家認為：有和無，虛和實，都是可以相互交換的。表面上看起來，萬物是生于有，但從理論上來說，又何嘗不是生于無。所以說：道生一，一生二，二生三，三生萬物，乃至于生生不息。道家認為：在數(shù)的運算過程中，既有正負，又分單雙，所以就有了陰陽的概念，而只有陰陽協(xié)調(diào)，才能和諧。正因為萬物之中皆有陰陽和正負，既對立而又相互依存的關(guān)系，所以，修道養(yǎng)生之人，應(yīng)該牢記：孤陰不生，孤陽不長的道理。只有陰陽二氣在人體內(nèi)處于充盈平衡的狀態(tài)，才可以獲得健康長壽。 天下表現(xiàn)最為柔弱的東西，莫過于沒有固定形態(tài)的氣，而氣態(tài)的能量卻能馳騁于天下而無堅不摧。道家所謂的煉氣，目的就在于使先天之氣和后天之氣完美地結(jié)合在一起，并使此種元氣充盈在人體的肌膚和臟腑之間，使人的精神和身體都進入最佳的狀態(tài)，道家的打坐煉氣，看似無為，實際上對保持健康，是大有益處的。這樣明白的道理，還用得多說嗎？然而，無為無不為的道理，能夠知曉并深刻理解的人，在當下畢竟還是很少的。 修道之人，總要順其自然，不要過分執(zhí)著于追求圓滿。即使做得再好，也是找得出瑕疵的，只要有成效就行。要知道，凡事都要預(yù)留一定的空間，要有回旋的余地，才能夠繼續(xù)發(fā)展和進步。世間，太直的道路是沒有的，總要因勢而有些彎曲，才行的通。太聰明的人處處招人忌恨，該裝糊涂時，要顯出一點笨拙才能保全自身。真正能辨理的人，不一定就得口舌如簧，而真正的贏家，總是不露聲色的。所以，修道要保持清靜而不躁動，切記不要頭腦發(fā)熱，只有修心養(yǎng)性才是通行于天下的正確道理。 天下太平的時候，戰(zhàn)馬也可以用來耕作，天下大亂的時候，小馬駒在荒郊一生出來，也就要隨同母馬流徙了。 萬物既生于道，還要自身具備一定的內(nèi)在條件，才能夠適應(yīng)外部的環(huán)境而得以生長，此種內(nèi)外完美的綜合，就是所謂的德了。所以萬物既看重于生它的道，也看重于養(yǎng)它的德。所以說，道和德都是上天的一種賜予，也都是符合自然規(guī)律的。 道即是數(shù)，不同的數(shù)結(jié)構(gòu)，形成了不同的具體的物，而不同的環(huán)境又造成了同一物種不同個體的差異。萬物在成長、發(fā)育、繁衍的過程中，道并不主動予以干預(yù)，而是任其自然發(fā)生。道之于萬物，并不據(jù)為己有，也不自持其功，道滋生萬物，而不主宰萬物，而是讓萬物之間自行制約，這恰恰是保持物種平衡的自然方法，而這就是德的玄妙之處，修道之人可以從中得到啟示。 宇宙天地就是從數(shù)開始的，所以說，數(shù)就是宇宙和天地的起源，也就是天下之母。既然找到了萬物起始的源頭，也就可以逐步掌握數(shù)的運算規(guī)律，按照這個規(guī)律，也就不難探索萬物的奧秘。反之，知道了萬物的奧秘，也就更進一步證實了規(guī)律的正確性，所以，也就堅定了遵道的信念，修道者也只有堅守信念，才能修成正果。 堅守信念，就要拒絕誘惑，關(guān)閉通往嗜欲的門戶，對此，修道者，必須終身保持謹慎。而一旦打開了缺口，就會功虧一簣，抱憾終生。修道者一定要防微杜漸，能見到細小的危害，就算得上是個明白人了。不魯莽從事，不是軟弱膽小，而是內(nèi)心強大的表現(xiàn)。修道者只有時刻保持頭腦的清晰，通過學習，增長智慧，才能進入世事通達的光明境界，而不給自己留下禍患，這才是修道者應(yīng)該遵循的常規(guī)。 修道者要保持純樸厚道的秉性，像赤子一般不忘初心，如此，不會遭受毒蟲螫害，不會遭受猛獸侵襲，不會遭受猛禽搏擊，雖然如同嬰兒一樣筋骨柔弱，但卻保持著元精不曾泄漏。只有保持元氣充盈純和，，保持每日能夠增添一點，不斷積累，并且堅持不懈，習以為常，才是修道者培補根基的秘訣。煉氣時要以心為統(tǒng)領(lǐng)，才能使身體日益堅強。如果放縱自己，那么就會和常人一樣，日漸衰老，如果是這樣，還不如當初不修道了。 真正悟道的人，是不肯輕易說的，而那些夸夸其談的人，恰恰是無知的。還是那幾句話，要拒絕誘惑，控制嗜欲，更不能鋒芒畢露，也不能被日常的種種瑣事所困擾，修道者在勤于修煉的同時，要做到韜光養(yǎng)晦，和普通人沒有兩樣，只有如此精進，才能進入與天地同態(tài)，日月同儔的至高境界。 調(diào)理身體的方術(shù)和治理國家的方法，都是相通的，應(yīng)當像煎小魚那樣，不要老是翻來翻去，要知道：越是倒騰就越壞事，用道來作為處理事務(wù)指導(dǎo)的原則，就什么事情都好辦了。善于運用這個原則的人，要繼續(xù)保持運用這個原則，不善于運用這個原則的人，那就要認真學會運用這個原則。 在修道者看來，為是一種境界，不為也是一種境界，為或不為，唯心所使，你把它當成一回事來做，它就是那么回子事，你不把它當成一回事，它就不是那么回子事。你滿心歡喜，高興地去做，它就是一件高興的事，很容易做成的事。你若不是那么心甘情愿，勉強去做，那就是一件令人頭疼的麻煩事。把小事當做大事，認真做，就做得好；而把大事當做小事一樁，漫不經(jīng)心地敷衍了事，那肯定就做不好。事多也好，事少也好，只憑著良心去做，就對了，用不著埋埋怨怨，絮絮叨叨。做難事，要從比較容易的地方入手，做大事，要從細微之處開始，這是前人總結(jié)的經(jīng)驗，也是自然形成的規(guī)律。 不要輕易作出承諾，如果實現(xiàn)不了，就會失信于人。一開始把事情看的太容易，必然會遇到意想不到的困難。所以，事先多考慮難處，是必要的，連圣人都是這么做的，更何況于修道者。 天地之間，萬物處于柔軟狀態(tài)的，大都具備著活力。人活著時，身體組織都是柔軟的，一旦死亡，也就僵硬了。植物也是一樣，柔軟的枝條和葉子都青翠可愛，一旦變得干枯，也就死亡了。所以說，萬物的外在形態(tài)不可過于強勢，太強則死，還是示之以弱，姿態(tài)低一點為好。就比如；軍隊太強大了，威脅到他人的安全，遲早是會被消滅的。而樹木的枝干太堅硬，變得沒有一點彈性，在外力的作用下，就很容易被折斷。堅強和柔弱相比較，還是柔弱一些為好，這是修道者應(yīng)該知道的基本常識。 儒家主張中庸之道，而道家則主張中和之道。什么是中和？保持萬物之間的自然平衡狀態(tài)，就是中和，而中和是符合天道原則的。這就像張弓射箭，箭頭所指，高出目標，就要壓低，若是低于目標，就要抬高，而用力也要恰當，過于用力，弓弦會被拉斷，用力過小，又無法觸及目標。自然法則就是去除多余的，補充不足的。這對于修道和養(yǎng)生來說，同樣如此，人體之所以有病的根本原因，就在于陰陽失調(diào)，陽氣太盛，陰氣就會不足，人就會出現(xiàn)熱癥，這時候就要抑陽補陰。反之，陽氣不足，陰氣過盛，人就會出現(xiàn)寒癥，這時候就要抑陰補陽。 人們口頭上說，要效法于自然，然而實際上做起來，卻是反其道而行之，不是損有余以補不足，而是損不足以補有余。那些不懂得這些道理的人，往往貪心不足，一味吃補藥，補了又補，結(jié)果反而補出病來。有誰能真正把自己有余的東西拿出來，奉獻給他人呢？能夠做到這點的，也只有修道者了。 在道家看來，最柔弱的東西，最具有生命的活力，其中蘊藏著巨大的能量。而自然界中最柔弱的莫過于水了，但是水滴能夠穿透堅硬的石頭，而水一旦聚集起來，就會成為沖毀一切的洪流，誰也無法遏制。水的這種特性，是任何別的東西無法替代的?？此迫彳浀臇|西，往往能夠勝過堅硬的東西。所以說，弱能勝強，在自然和社會中，是普遍存在的現(xiàn)象。人們雖然都明白這個道理，但在日常生活中，卻不一定能實行。 對有些道理，只能用心去領(lǐng)悟，若是用語言來表述，往往就變味了，一旦用文字固定下來，也許就不是原來的那個意思了。同樣，一些事物的名稱，也是人們給予它的標識，并不能準確地描述它的本質(zhì)，所以人們嘴上說出的名稱，不一定就是心里所想的那個東西。萬物，一開始都是沒有名稱的，一旦有了名稱，就會又派生出一系列的名稱。所以，我們在修道的過程中，不要被那些似是而非的事物名稱所迷惑，而是要用心去追溯萬物的本源，只有仔細觀察，用心琢磨，才能領(lǐng)悟出道的奧秘。不論是道的無形常態(tài)和道的有形化態(tài)，其本原都是一樣的，然而人們探索道的本原的過程，是永無止境的，每邁上一個新的階梯，就有會有新的奧秘出現(xiàn)，所以，才有了玄之又玄、眾妙之門的說法。 道的常態(tài)雖然是無形的，但其對萬物的作用和影響卻是始終存在的，道之對于修道者來說，似有似無，既遠又近，既使人感到十分陌生，又使人感到十分親近。道究竟起源于何時，大概是出現(xiàn)于天地之先。 天地原本就沒有什么仁慈不仁慈的概念，萬物都是天地的一種安排，用起來時，可以作為祭祀的擺設(shè)，而賦予它某種象征意義，時過境遷，這意義也就隨之淡泊了。圣人也是這樣對待老百姓的，用得著的時候，是一個樣，完事之后，又是一個樣。然而，天地和圣人的不仁，卻又恰恰是仁的正確體現(xiàn)。天地總是留給人們以足夠的空間，就像是風箱，容量越大，鼓動的風也越大。修道者不要聽那些個不著邊際的議論，免得自己不知不覺鉆進牛角尖里出不來，還是不忘初衷，保持內(nèi)心的寧靜為好。 修道者只要守住道義，也就會源源不斷地獲得天地之間的能量，并且把此種能量，一代一代地傳遞，把道脈延續(xù)下去，使其綿綿不絕，永遠長存。 修道者只希望自己和天地一樣長久，卻不知道，天地之所以能夠長久，正是因為天地并不是為了自己，所以才能長久。而圣人深諳此道，總是先考慮他人，后考慮自己，總是置身于度外，反而保護了自己。這就叫做不自私而后有私。 吾心如水，乃是修行人之境界，所以才說，應(yīng)該心地如同水一樣高尚善良，方便于萬物，而不與之相互爭斗。水總是往低洼的地方流淌，同樣，修道者也應(yīng)該謙卑恭讓，這才是親近于道的所為。比如，衣食住行，待人接物，處理事務(wù)，都要以善為先，動靜相宜，只有清靜無為，才能遠離禍殃。 修道者不要過分看重于物質(zhì)財富，如果心思用在聚集這些身外之物上面，實在沒有必要。金玉滿堂，有誰能夠長久保留得住，若是還要以富貴炫耀，那就是自找麻煩。功成而自動退出是非之地，這才符合天道。 修道者試想一下，自己能夠做到身心合一，不相分離嗎？能夠做到心無雜念，像嬰兒一樣純潔純凈嗎？能夠做到胸懷坦蕩，心中不藏污垢嗎？在處理公眾事務(wù)方面，能夠順其自然嗎？在處身于嘈雜喧囂的環(huán)境中，能夠一點也不受干擾嗎？即便事情都知道清楚了，能夠不賣弄那一點小聰明嗎？所以，修道者要效法于自然，要向天地那樣，生育萬物，而不占為己有，蓄養(yǎng)了萬物，而不居功，更不會去干擾萬物的自然生長規(guī)律，這就是天地的玄德??！ 修道者尤其要知道：有和無、虛與實的對應(yīng)關(guān)系。三十根輻條鏈接在一個輪轂上，而輪轂中必須留一個圓孔，才能安放車軸，否則，車輪就轉(zhuǎn)動不了。用陶土制作水罐等器皿，中間也必須是空的，否則就裝不了水。建造房屋，也必須開鑿門窗，留出空間，否則也住不了人。 修道者應(yīng)該對自己的欲望有所控制，要知道，面對五彩繽紛的世界，用眼過度，就會損害視力。打獵時馳騁在田野上，會使人過度興奮和感到刺激，而損害健康。難得的貨物，會使人生出貪婪之心，而毀了德行。面對各種美味，甜酸苦辣吃起來沒個夠，最終會倒了胃口。聽音樂，原本是好事，但是沒有節(jié)制，也會損壞聽覺。對此，圣人卻是很實在的，在滿足基本生存條件之后，也就不會再有過分的奢望了。 人的視力是有限的，盡管掙大了眼睛，但太遙遠和太小的東西也仍然是看不見的，這就叫做微。人的聽力也是有限的，盡管豎起了耳朵，但頻率過高或過低的聲音也是聽不見的，這就叫做希。人的觸覺也是有限的，盡管用力去摸，有些東西也還是摸不著的。這三種情況說明了人對外界的感知程度是有限的，所以對某些事物也就無法進一步深究，只好暫且混為一談。這個不可深究“一”呀，就是所謂的“道”了。通過思維的推理，盡管人們知曉“道”是有源頭的，也知曉“道”是有去向的，經(jīng)過尋覓和探究一番啊，但最終得不出一個具體明了的結(jié)論，那么就又回到了“道”的初始概念。那么，對于“道”的描述，也只能說它是：沒有狀態(tài)的狀態(tài)，沒有形象的形象。這就叫人感覺恍恍惚惚，沒有頭緒了。往往也只好按眼下的情況，就事論事了。并從中尋找出一定的規(guī)律，這也正是“道”對人們的一貫要求啊。 可別小瞧了那個混而為一的“一”啊，它可是先于天地而存在的，它雖然無聲無息、無形無相，它卻始終我行我素，按照自身的規(guī)律運行，它是天地萬物的起源。對這個“一”，也只好勉強稱之為“道”了，當然，也可以稱之為“大”。之所以稱之為“大”，就在于它無邊無際，周而復(fù)始，循環(huán)不已。所以修道者的第一件事，就是要知曉萬物的緣起和道法的順序。什么最大？道最大，其次是天大，地大，然后才是人大。而在人當中，自然是國家中的王大。所以說：人效法于地，地效法于天，天效法于道，道效法于自然規(guī)律。 修道者還要明白“大”的含義，只要掌握了事物發(fā)展變化的大方向，那就能行遍天下，無往而不利，自然會處處平安，這對于求學訪道是很愉快的事啊。然而“道”也是在生活的平淡之中，才能體會得出的，“道”雖然看不見，聽不到，但“道”卻又是無處不在的，只要知曉了“道”的法則，那也就終身受用了。 “道”的最高境界就是“無為無不為”，不論是普通人還是帝王將相能夠進入此種境界，相與接觸的萬物也都會隨之發(fā)生相應(yīng)的變化，變得更為順暢起來。一旦有必要對變化進行調(diào)整時，也只能是運用“道”的樸實和簡單來予以矯正，只要不把事情復(fù)雜化，保持安靜，天下也就自然會遵循著既有的規(guī)律平穩(wěn)運行。 （完） 武當仙俠玄真道長繹道 《得道經(jīng)》原文： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。 上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質(zhì)真如渝。大方無隅，大器免成，大音希聲。 天象無刑，道隱無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也；弱也者，道之用也。 天下之物生于有，有生于無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。 天下之至柔，馳騁于天下之致堅；無有入于無間。吾是以知無為之益；不言之教，無為之益，天下希能及之矣。 大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如詘，大巧如拙，大贏如絀，躁勝寒，靚勝炅，請靚可以為天下正。 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。 道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也。夫莫之爵，而恒自然也。 道，生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養(yǎng)之，復(fù)之。生而。 弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。 塞其悶，閉其門，終身不堇。啟其悶，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復(fù)歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。 含德之厚者，比于赤子。蜂蝎蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧怒，精之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。 知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，銼其銳而解其紛，是謂玄同。 治大國若烹小鮮，以道蒞天下。道者，萬物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。 為無為，事無事，味無味。大小，多少。報怨以德，圖難于其易也，為大于其細也。天下之難作于易，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無難。 人之生也柔弱，其死也仞賢強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恒。強大居下，柔弱微細居上。 天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。故天之道，損有余而益不足；人之道，損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎？ 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。 道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂。玄之有玄，眾眇之門。 道沖，而用之有弗盈也。淵呵！始萬物之宗。銼其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知誰子也，象帝之先。 天地不仁，以萬物為芻狗。聲人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐鑰與？虛而不淈，踵而俞出。多聞數(shù)窮，不若守于中。 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存！用之不堇。 天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存；不以其無私與，故能成其私。 上善如水。水善，利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，踵善時。夫唯不靜，故無尤。 而盈之，不若其已。而棁之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功述身芮，天之道也。 戴營魄抱一，能毋離乎？槫氣致柔，能嬰兒乎？修除玄藍，能毋疵乎？愛民栝國，能毋以知乎？天門啟闔，能無雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。 卅輻同一轂，當其無有，車之用也。燃埴為器，當其無有，埴之用也。鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。 五色使人目明，馳騁田臘使人心發(fā)狂，難得之貨，使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聲人之治也，為腹而不為目。故去罷耳此。 視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故束而為一。一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵！不可名也，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。 有物昆成，先天地生。繡呵，繆呵！獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰筮，筮曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大，樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：“談呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。” 道恒無名，侯王若守之，萬物將自化?；?，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫?qū)⒉蝗?。不辱以情，天地將自正?/p> 武當仙俠玄真道長 |
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