對(duì)馬克思給予“近康德”、“近黑格爾”又或“近××”的闡釋方案依然在學(xué)術(shù)界十分流行，但它們的根本旨趣均在于將馬克思從一個(gè)原先的傳統(tǒng)形象中“拯救”出來(lái)，轉(zhuǎn)而以新建構(gòu)的馬克思理念去積極的回應(yīng)當(dāng)下時(shí)代的生存處境，并勾畫一種具有說服力的未來(lái)圖景。而這一切的理論沖動(dòng)無(wú)非基于兩個(gè)現(xiàn)狀：一方面，資本主義依然活躍于這個(gè)時(shí)代，不僅沒有死去，反而更具有了不可撼動(dòng)的假象，它不僅沒有改變生產(chǎn)中追求剩余價(jià)值的問題，如今，它則更以隱秘的方式對(duì)人的日常生活進(jìn)行拜物教意識(shí)的生產(chǎn)。因而，我們才會(huì)看到“在知識(shí)分子中間，對(duì)那些信奉馬克思主義的人以冷嘲熱諷已經(jīng)成為了一種時(shí)尚”。另一方面，無(wú)論傳統(tǒng)馬克思主義者還是當(dāng)今激進(jìn)左翼學(xué)者都意識(shí)到，由蘇聯(lián)的崩潰以及列寧式的革命概念所引發(fā)的爭(zhēng)議，要求人們必須重審辯證法的真實(shí)意義及其在革命思想中的作用。因而，譴責(zé)辯證法并放棄傳統(tǒng)意義上那種反抗資本主義的運(yùn)動(dòng)成為了左翼的當(dāng)務(wù)之急。他們認(rèn)為，之所以如此是因?yàn)閭鹘y(tǒng)馬克思主義侵染著黑格爾辯證法的幽靈，人類社會(huì)的生存矛盾被導(dǎo)向資本的矛盾，并最終得到了和解，未來(lái)那種“好社會(huì)”借助“資本自否定”得以達(dá)成。這不僅表現(xiàn)在阿爾都塞、德勒茲、瓜塔里、?？?、馬舍雷等人的思想中，也同樣成為哈特、奈格里、維爾尼諾等人的邏輯主線，“他們將'辯證唯物主義’看作扎根于黑格爾的辯證法，從而批判傳統(tǒng)馬克思主義采取了黑格爾的還原論，并聲明選擇斯賓諾莎”。對(duì)此，作為開放馬克思主義（Open Marxism）代表人物的約翰·霍洛威試圖以阿多諾的否定辯證法介入到這場(chǎng)討論中，并指認(rèn)哈特、奈格里等人在批判黑格爾辯證法的過程中錯(cuò)誤地理解了辯證法，從而他們又再次跌入到傳統(tǒng)馬克思主義的“局限”之中。為此，他將馬克思放到否定辯證法的語(yǔ)境下，重新啟動(dòng)了《資本論》的解釋，呈現(xiàn)出一幅嶄新的批判資本主義道路。

從思想本身來(lái)看，霍洛威整個(gè)思路建立在阿多諾的否定辯證法基礎(chǔ)之上是毋庸置疑的。對(duì)此，他在《否定與革命：阿多諾與政治行動(dòng)主義》一書中以“為什么是阿多諾”等章節(jié)試圖給我們?cè)敿?xì)地展示其中緣由。在他看來(lái)，選擇阿多諾的根本原因是借助阿多諾反對(duì)黑格爾的“辯證法”，這是一條與哈特、奈格里等人拒斥的辯證法不同的道路。在后者看來(lái)，之所以拒斥辯證法主要集中在兩個(gè)方面。因?yàn)?，流行的辯證法思想導(dǎo)致封閉而不是開放，典型的黑格爾主義的正反合的三段論終結(jié)在封閉的“綜合”中，這為歷史作為一系列階段或步驟的觀點(diǎn)奠定基礎(chǔ)。在黑格爾的意義上，綜合就是對(duì)立面的一種和解。由此，共產(chǎn)主義即被理解為是勞動(dòng)與資本之間矛盾的妥協(xié)或和解。因?yàn)?，在這樣的辯證法思維下，資本主義豐富多元、易變的現(xiàn)實(shí)生活與斗爭(zhēng)，必然被消解、還原為勞動(dòng)反對(duì)資本的單一的矛盾。對(duì)此，霍洛威大致認(rèn)可了奈格里等人的看法，黑格爾的辯證法問題在于，“它推動(dòng)這種繁多成為一種單一的矛盾，因?yàn)檫@種矛盾是沒有內(nèi)容的，因而，很容易將它歸入到一個(gè)單一的綜合中”，這同樣體現(xiàn)在工人階級(jí)這個(gè)概念上，“由于它是從實(shí)際斗爭(zhēng)的豐富性中被抽象出來(lái)的，從而沒有意義”，也就是說，斗爭(zhēng)被單一地指向某種具體的點(diǎn)，便很容易整合進(jìn)一個(gè)新的資本主義綜合體中，例如福利國(guó)家則是原先“貧窮斗爭(zhēng)”的和解。拆除與黑格爾相聯(lián)系的“和解”辯證法真實(shí)的意圖，顯然就是強(qiáng)調(diào)社會(huì)斗爭(zhēng)自身不能單一化，從而進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)差異、不可還原性，這已經(jīng)產(chǎn)生了廣泛的影響，諸如拉克勞在確立自身領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理念時(shí)，便指明了“黑格爾的否定性思想是必然的否定性，它被視為決定性的否定，也就是說，否定是概念內(nèi)在展開階段中的一個(gè)階段，它注定在揚(yáng)棄或更高的統(tǒng)一中被吸收”。這種差異的斗爭(zhēng)概念更多地被引向了對(duì)斗爭(zhēng)者自身身份（Identities）的強(qiáng)調(diào)，例如彌漫在激進(jìn)左翼理論中的尊嚴(yán)、婦女、同性戀、生態(tài)主義、黑人等等。這些群體始終在捍衛(wèi)自身處于被宰制的“身份”，借此去對(duì)抗“宰制者”。哈特、奈格里的諸眾概念同樣基于拒斥黑格爾辯證法的“身份”政治，“雖然這個(gè)意義上的諸眾被明確地排斥在主導(dǎo)的政治體之外，代表社會(huì)上地位最低且身無(wú)分文的那些人，但這又是一個(gè)開放的、包容性的社會(huì)群體，其典型特征是社會(huì)等級(jí)和群體的無(wú)限混雜”。不過，在霍洛威看來(lái)，哈特、奈格里等人的上述路徑雖然具有吸引力，但也存在著問題，這主要是由于在拋棄黑格爾辯證法的態(tài)度上，不僅和解的“綜合”被拋棄了，而且借助否定的運(yùn)動(dòng)這一核心概念也一同被拒絕。

當(dāng)然，黑格爾的辯證法之所以被拒斥主要是它會(huì)在現(xiàn)實(shí)層面產(chǎn)生危害，它易于將一切異質(zhì)性的因素、不同的話語(yǔ)或者說一切都整合進(jìn)入主流的教條之中，也就是說，這個(gè)辯證法成為我們思考的“緊身衣”（straitjacket），現(xiàn)實(shí)生活與斗爭(zhēng)的無(wú)限豐富性在此種辯證法視域下成為了“二元論”。這種二分法式的“黑格爾幽靈”當(dāng)今依然十分流行，諸如我們常聽到的這樣一些見解，據(jù)說馬克思始終堅(jiān)守著二分的理念，馬克思文本中普遍存在著“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系”、“資本家與無(wú)產(chǎn)者”、“國(guó)家與市民社會(huì)”等等對(duì)立的看法，但是，這并非是說現(xiàn)實(shí)生活本身真的僅僅是二分的，它不過是一種思維的“預(yù)設(shè)結(jié)構(gòu)”，這也是當(dāng)今眾多西方學(xué)者批判馬克思將社會(huì)簡(jiǎn)單化處理，從而未能夠抓住社會(huì)問題、社會(huì)結(jié)構(gòu)以及解決方案的復(fù)雜性的原因，不過這一判斷是對(duì)馬克思的誤解。其實(shí)，馬克思早就說過，“社會(huì)決不僅僅是工人階級(jí)和產(chǎn)業(yè)資本家階級(jí)組成的”。更為嚴(yán)重的是，這種二元論最終必然被導(dǎo)向的是“一元論”，即通過辯證法必然走向的單一的“綜合”，這便與暴力的本質(zhì)主義鏈接起來(lái)。因?yàn)?，?duì)豐富性的現(xiàn)實(shí)“綜合”便是強(qiáng)行對(duì)不可通約的外在豐富生活的“通約”。由此，霍洛威從資本不是物而是一種社會(huì)關(guān)系的判斷出發(fā)，指認(rèn)資本也是對(duì)人們的活動(dòng)（Activity）強(qiáng)行轉(zhuǎn)換成抽象勞動(dòng)(Labour)的力量，這種抽象勞動(dòng)便是由生產(chǎn)利潤(rùn)所型塑的異化的活動(dòng)。因而，在現(xiàn)有的《資本論》或現(xiàn)實(shí)生活的理解中，人們雖然不再提及辯證法的上述暴力本質(zhì)，卻反復(fù)提及“資本邏輯”，其意在指明辯證法肉身化為資本，資本成了生活的“緊身衣”。這一套理解機(jī)制被霍洛威概括為：“大量的、豐富多彩的有用創(chuàng)造行為（Doing）被強(qiáng)迫地還原為抽象的價(jià)值生產(chǎn)勞動(dòng)”，在這里作為差異的各種創(chuàng)造行為是被“資本”所通約的，其具有了絕對(duì)暴力傾向的“權(quán)力意志”。

可是，如果我們從這個(gè)“資本”出發(fā)來(lái)理解我們的生活和斗爭(zhēng)的話，將正如我們從黑格爾的辯證法出發(fā)一樣，將抹殺掉現(xiàn)實(shí)的差異、豐富性，最終被封閉在一個(gè)設(shè)想的“和解”的狀態(tài)內(nèi)部。資本主義正如霍洛威描述的那樣，它猶如一個(gè)監(jiān)獄，我們被困在其中。現(xiàn)在的問題是，現(xiàn)實(shí)的生活與斗爭(zhēng)并非能夠全部被“資本”所通約，正如辯證法構(gòu)想的“二元論”丟失了差異性一樣，人自身的行為遠(yuǎn)非都是為“資本”吸納所作的準(zhǔn)備。諸如，在人們指責(zé)學(xué)者的學(xué)術(shù)創(chuàng)作完全被金錢所迷惑了方向的時(shí)候，也要相信，依然還有堅(jiān)守理想的人在默默地站在這場(chǎng)游戲之外耕耘著。但是，黑格爾辯證法視域下的資本主義理解，具體來(lái)講，在《資本論》的當(dāng)代研究中，近黑格爾辯證法的理解范式甚為流行，它的分析是一切社會(huì)問題最終都是資本邏輯的使然。由此，解決的方法便是瓦解資本的斗爭(zhēng)，瓦解資本與人類解放被看作是同一個(gè)過程，但是，正如奈格里等西方激進(jìn)左翼學(xué)者一再反復(fù)重申的，解放是多面向的，決不僅僅是資本剝削這樣“單一”的方面。

更進(jìn)一步來(lái)講，傳統(tǒng)馬克思主義設(shè)想的解放路徑便是更多地去分析資本的內(nèi)在否定，即我們通常去思考的資本主義內(nèi)在不可克服的危機(jī)，這個(gè)危機(jī)被看作是向更高階段發(fā)展的一個(gè)“艱難時(shí)期”（Hard time），整個(gè)對(duì)歷史的理解是基于以下的認(rèn)識(shí)：歷史的發(fā)展是線性的、進(jìn)步的，一定有一定幸福的“結(jié)局”（Happy Ending）。如果拋開從資本的視角來(lái)重釋人類解放或者說改變社會(huì)可能性，轉(zhuǎn)而我們開始試圖尋找革命的“主體”去抵抗對(duì)人們壓制的資本，則又分為兩類，一類是列寧式的馬克思闡釋，依他之見，需要通過一種先鋒的思想，即“我知道路在哪里，跟著我吧”的方式來(lái)建構(gòu)革命的主體，但這個(gè)主體依然是在“資本與勞動(dòng)”這對(duì)矛盾下來(lái)思考的，主體始終在資本邏輯的通約原則下進(jìn)行設(shè)想，這便是原先的資本主義批判與革命的理念。另一類則是哈特、奈格里等人拆解了這對(duì)矛盾的鏈接，直接給予了勞動(dòng)主體的自治能力，他們擺脫了黑格爾的辯證法、列寧式的先鋒理論，從而依據(jù)差異的革命主體在日常生活中各自“習(xí)得”民主力量，各自為創(chuàng)造“共同財(cái)富”而努力，最終通過諸眾自身去實(shí)現(xiàn)“大同世界”。按照霍洛威的看法，哈特、奈格里雖然拒斥了二元論的辯證法，但也一同拒斥了“否定運(yùn)動(dòng)”這一辯證法的核心，這里的意思是，辯證法的否定性維度暗含著否定的、無(wú)盡的運(yùn)動(dòng)，它并不會(huì)導(dǎo)致幸福結(jié)局，根本不可能存在“大同世界”，辯證法是一種“逃離計(jì)劃”，它“思考抵抗壞世界”，而并非是始終盯著“真實(shí)的民主”，同時(shí)，就革命主體來(lái)講，否定的辯證法也將使得哈特、奈格里諸眾的“同一化”思考陷入困難。

由上，阿多諾的重要性顯然在于,他最直接地發(fā)展了辯證法“否定”向度。征用阿多諾不僅是要走出黑格爾“和解”的辯證法，也同樣是質(zhì)疑后結(jié)構(gòu)主義路徑的需要。正如我們所知，在《否定的辯證法》中，阿多諾集中地批判了黑格爾的辯證法，在他看來(lái)，“最初，它（辯證法-譯者注）的名稱就意味著所有的對(duì)象物（Gegenst?nde）不會(huì)完全進(jìn)入它的概念中，它是同充分相符（Adaequtio）的傳統(tǒng)形式相矛盾的”，這表明，“同一性是不真實(shí)的（Unwahrheit），即被概念化的事物也不能完全在概念之中”。因而，一旦有什么東西不能夠滿足于同一性概念的要求，便被稱之為是“矛盾”（Widerspruch）,概念直接拒絕了非同一性的（Nichtidentische）表達(dá)物，即阿多諾所說的，矛盾就是同一性角度的（Aspekt）的非同一性。因而，當(dāng)黑格爾的辯證法將所有的異質(zhì)性的生活與斗爭(zhēng)還原為絕對(duì)精神自我和解時(shí)，他堅(jiān)守的正是這種“排除第三種形象”（ausgeschlossen dritten bilder）的原則，[xi]這無(wú)疑正是哈特、奈格里等人極力反對(duì)的A要么是B，要么不是B的排中律，要努力去揭示這種矛盾是開放當(dāng)代激進(jìn)抵抗的最大障礙。他們?cè)噲D認(rèn)為，不僅是A，而且也有B，以及萬(wàn)千個(gè)“其它”的存在，這是對(duì)黑格爾矛盾觀念的突破，所以，辯證法在阿多諾之后被揭示為對(duì)“非同一性”的意識(shí)，正如阿多諾所說的，總體的矛盾正是總體統(tǒng)一化表現(xiàn)出來(lái)的非真實(shí)性（Unwahrheit）。

霍洛威認(rèn)為，上述正是阿多諾思想的中心論題，“非同一性”便是不合適（不滿足），它既是自由的，也是革命的意識(shí)。就前者來(lái)講，是因?yàn)椤安豢蛇€原的特殊性、不能容忍的非同一性以及不屈從于政黨紀(jì)律的反叛性”，后者則是因?yàn)?，“如果不是同一性，而是同一性被非同一性所決定的話，那么，根本不可能存在穩(wěn)定性”。所以，“所有的同一性都是虛假的、矛盾的，取決于它所壓制的、尋求壓制卻不能完成的那種非同一性的否定”，當(dāng)然，這并非偶然性的原因，而是因?yàn)?，“同一性總是在非同一性流?dòng)之后運(yùn)行的，永遠(yuǎn)都不會(huì)固定下來(lái)”。這種對(duì)非同一性永恒的流動(dòng)、否定性的揭示，是霍洛威與哈特、奈格里等人批判黑格爾辯證法最大的不同點(diǎn)。具體一點(diǎn)來(lái)講，當(dāng)哈特、奈格里將諸眾這種“非同一性”的主體揭示出來(lái)之后，依然渴望著“大同世界”。但霍洛威認(rèn)為“非同一性”永遠(yuǎn)都在對(duì)抗著“同一性”，這是一個(gè)永不“固定”的過程。在后來(lái)其《裂解資本主義》等文本中，當(dāng)他將拜物教給予拜物教化、價(jià)值形式的“價(jià)值形式化”等理解中，它始終將“非同一性”的流動(dòng)性作為建構(gòu)起批判理論的基本原則。因而，他說，“非同一性是英雄、中心與動(dòng)力”。不過，到底如何理解這種“非同一性”呢，它難道僅僅是一個(gè)哲學(xué)的概念？或者說，霍洛威在這里僅僅是重復(fù)地搬運(yùn)阿多諾的這一概念？當(dāng)然不是。對(duì)于霍洛威來(lái)講，他需要做的工作是將“非同一性”與當(dāng)代資本主義批判，乃至資本主義批判的主體關(guān)聯(lián)起來(lái)。因而，他才會(huì)認(rèn)為我們就是非同一性，我們就是不適應(yīng)的、違背所有同一性的、溢出的力量。這里的意思已經(jīng)非常清楚，“我們能夠說我們是工人階級(jí)，但是，只有我們理解工人階級(jí)為一個(gè)推翻其自身、突破其自身邊界的概念時(shí)，我們才能理解。”。用阿多諾自己的話來(lái)說，即“主體是主體的敵人”（Subjekt als Feind des Subjekts）。這里，霍洛威既與傳統(tǒng)馬克思主義，也與當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者們?cè)噲D建構(gòu)抵抗主體的想法完全不同了，他的這一想法顯然也是基于西方世界中革命主體消失的背景下進(jìn)行言說的，從而將主體解放的維度從外在的（生產(chǎn)資料所有制關(guān)系）的視角轉(zhuǎn)向了內(nèi)在的（心靈自由），在這一點(diǎn)上，霍洛威無(wú)疑是過于偏激的。

從上面可以看到，霍洛威對(duì)馬克思作了近阿多諾式的闡釋。在他看來(lái)，傳統(tǒng)的馬克思主義以及全部的左派話語(yǔ)都從資本開始、從工人的斗爭(zhēng)開始討論，或更廣泛的意義上講，從反資本主義的斗爭(zhēng)開始構(gòu)想資本主義的批判，這意味著從一種封閉的范疇出發(fā)思考人的解放。為什么這么說呢？這一點(diǎn)可以從他在《裂縫資本主義》中對(duì)抽象勞動(dòng)的“圍城功能”的分析加以認(rèn)識(shí)，例如，貨幣，國(guó)家，或資本：不是被視為與我們創(chuàng)造的，作為人們之間社會(huì)關(guān)系的存在，貨幣和國(guó)家似乎是不可避免的生活事實(shí)，我們很難想象沒有它們的生活。這些范疇顯然被視為永恒的東西，它們監(jiān)禁著我們的思想，限制了我們對(duì)生活真實(shí)處境的思考。因而，這些范疇諸如“資本”構(gòu)成了對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的“同一化”的封閉，因而，霍洛威認(rèn)為，當(dāng)人們從同一性開始的時(shí)候，就是從我們是或者他們是婦女、工人、愛爾蘭人、墨西哥人、同性戀者、猶太人、資本家的想法開始，并以此建立一個(gè)世界，我們給我們的抗議一個(gè)名字，一個(gè)標(biāo)簽，一種限制。我們的斗爭(zhēng)是婦女、同性戀、工人和失業(yè)者的斗爭(zhēng)。但是，這是一條自我封閉化的道路，打破這種封閉只能依靠來(lái)自外部的力量，讓一種“先鋒的力量”介入。這里很明顯，霍洛威擔(dān)憂這種解放被引導(dǎo)到先鋒權(quán)力的建構(gòu)中，所以他一直認(rèn)為無(wú)須奪權(quán)改變世界。由此，霍洛威認(rèn)為，真正的解放不是無(wú)產(chǎn)者成為無(wú)產(chǎn)者，而是無(wú)產(chǎn)者取消自身為無(wú)產(chǎn)者，取消這種“同一性”，而不是要在“先鋒的力量”底下確認(rèn)自身的“身份”，霍洛威甚至認(rèn)為，“關(guān)鍵重要的就是將馬克思主義從這種先鋒思想的傳統(tǒng)中解放出來(lái)”。由此，我們才能夠明白，為什么霍洛威反復(fù)說，阿多諾的同一性批判具有革命的意義，也正是基于這一點(diǎn)，霍洛威堅(jiān)持的辯證法必然是與黑格爾的辯證法“不能和好”的，它不再是傾向于對(duì)象物與其概念之間的同一性，而是懷疑這種同一性，其邏輯是一種“崩潰的邏輯”（Zerfalls Logik）。

我們知道，阿多諾心目中的交換是將人類勞動(dòng)還原為社會(huì)平均勞動(dòng)時(shí)間的抽象規(guī)則，從本質(zhì)上講就是是同一化原則。商品交換就是哲學(xué)上的同一化原則的“社會(huì)樣態(tài)”（Gesellschaftliches Modell）?；袈逋纱苏J(rèn)為，抽象化是社會(huì)關(guān)系的獨(dú)特的資本主義的構(gòu)成，是特殊性轉(zhuǎn)化為普遍性的資本主義構(gòu)成，這是一個(gè)似自然性的過程，它不僅是對(duì)人的自決權(quán)的否定，而且也導(dǎo)致我們走向自我毀滅。同時(shí)，正是因?yàn)闊o(wú)人控制它的事實(shí)，才使得它很難被推翻，因?yàn)樗谖覀兠媲俺尸F(xiàn)一張?zhí)煲聼o(wú)縫的網(wǎng)。這種由抽象勞動(dòng)所構(gòu)成的社會(huì)關(guān)系，正是不斷展示在我們面前現(xiàn)實(shí)存在，它也是我們構(gòu)想裂縫（非同一性）的可能性，這種現(xiàn)實(shí)不斷地將我們帶回到實(shí)踐的同一性以及我們想要打破的體制的再生產(chǎn)之中。與這種同一性的過程相反，近阿多諾闡釋的霍洛威堅(jiān)守著非同一性，主要集中展現(xiàn)在他的“裂縫”（Crack）理念中。在《裂解資本主義》中，他作了如下說明，“裂縫的方法是危機(jī)的方法：我們希望從墻壁的裂縫，而不是它的穩(wěn)固來(lái)理解墻壁；我們希望從資本主義的危機(jī)、矛盾、弱點(diǎn)的角度來(lái)了解它，而不是把它作為一種統(tǒng)治來(lái)了解它，并且我們想知道，為什么我們自己就是那些矛盾?！边@是因?yàn)?，從裂縫、分裂、租金、反抗的空間開始，從特殊性開始，而不是從普遍性開始。我們從世界的不迎合（misfitting）開始，從特定的抵抗，尊嚴(yán)，裂縫的多樣性開始，不是從根本不存在的大一統(tǒng)的斗爭(zhēng)，也不是從統(tǒng)治體制開始。我們從憤怒和失落開始，并試圖創(chuàng)造別的東西，因?yàn)檫@是我們生活的地方。也許這是一個(gè)奇怪的開始的地方，但我們正在尋找這種奇怪的東西，也就說，我們是在黑暗中尋找一種另類生存方式的希望。

一般來(lái)講，“傳統(tǒng)的馬克思主義者”始終認(rèn)為，資本主義的危機(jī)是一種經(jīng)濟(jì)的危機(jī)，進(jìn)而產(chǎn)生整個(gè)秩序的崩潰，并以此確立新的社會(huì)秩序。由此，資本及其壟斷成為了一個(gè)外在于我們的“自然規(guī)律”，這種規(guī)律就是資本主義發(fā)展的歷史趨勢(shì)。這一看法的文本的依據(jù)則是《資本論》第一卷的“所謂原始積累”一章中的討論，在馬克思看來(lái)，“資本的壟斷成了與這種一起并在這種壟斷之下繁盛起來(lái)的生產(chǎn)方式的桎梏。生產(chǎn)資料的集中和勞動(dòng)的社會(huì)化，達(dá)到了同它們的資本在主義外殼不能相容的地步，這個(gè)外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了”。這一解釋的流行得到了查爾斯·塔克的進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，“《資本論》的整個(gè)矛頭指向無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的'喪鐘’，《資本論》在結(jié)論中敲響了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的'喪鐘’”。那么，這個(gè)論斷在約翰·霍洛威那里意味著什么呢？通過上文對(duì)黑格爾的辯證法的批判，我們能夠猜想他一定認(rèn)為，生產(chǎn)力的發(fā)展沖破生產(chǎn)關(guān)系桎梏的看法中隱匿著“生產(chǎn)力”的“神秘原則”，這與絕對(duì)精神的辯證法是“同構(gòu)”的。實(shí)質(zhì)上就資本主義來(lái)講，生產(chǎn)力便是指“資本的生產(chǎn)力”，但是由于拜物教的原因，人們卻將其看作是人類一切社會(huì)的根本動(dòng)力。正如馬克思認(rèn)為的，“協(xié)作這種社會(huì)勞動(dòng)社會(huì)生產(chǎn)力，表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力，而不是表現(xiàn)為勞動(dòng)的生產(chǎn)力”。為了擺脫這一點(diǎn)，我們需要認(rèn)識(shí)到，“生產(chǎn)力”的傳統(tǒng)的解釋的困難之處在于，“生產(chǎn)力”被看作是一種獨(dú)立于社會(huì)關(guān)系的動(dòng)態(tài)的外部力量（技術(shù)發(fā)展的力量）。“這與我們的爭(zhēng)論的中心點(diǎn)背道而馳：第一，我們?nèi)祟愂巧鐣?huì)的創(chuàng)造性力量，第二，我們的創(chuàng)造力不是脫離社會(huì)背景而獨(dú)立發(fā)展，而是在一個(gè)對(duì)抗和超越的關(guān)系中發(fā)展”。由此，這一轉(zhuǎn)換是要提示人們注意“人自身的創(chuàng)造力量、行為（Doing）的力量、我們能夠如何存在的力量”，因而，“在資本主義社會(huì)里，我們的行動(dòng)力量與我們自己分離了，表現(xiàn)為某種異化，表現(xiàn)為資本的力量、資本主義技術(shù)的權(quán)力?！?/span>

上述霍洛威所重視的“勞動(dòng)的生產(chǎn)力”而不是“資本的生產(chǎn)力”，顯然在國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界并沒有被重視，至今人們未對(duì)生產(chǎn)力作過更為細(xì)致的研究，實(shí)乃遺憾?！皠趧?dòng)的生產(chǎn)力”的意思是，“我們深處其中、反對(duì)并超越資本的創(chuàng)造力量”，它是人類社會(huì)發(fā)展的根本力量。但是，傳統(tǒng)的觀點(diǎn)認(rèn)為，在資本社會(huì)中的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系對(duì)立的點(diǎn)達(dá)到之前，生產(chǎn)力是在資本內(nèi)部的和諧發(fā)展的，對(duì)立之后導(dǎo)致破裂，于是便打開了超越資本主義社會(huì)關(guān)系的創(chuàng)造力（生產(chǎn)力）的世界。不過，霍洛威認(rèn)為，事實(shí)并非如此，“自從一開始資本就對(duì)人們說，你的創(chuàng)造力僅僅在價(jià)值生產(chǎn)的界域內(nèi)是有效的，如果你不生產(chǎn)價(jià)值，你的創(chuàng)造便是毫無(wú)價(jià)值的，從一開始人們就已經(jīng)處在服從和反叛中（Obeyed-and-rebelled）”。人類行為（Doing）的生產(chǎn)力在這種服從與反抗之間的下滑（Slippage）中不斷擴(kuò)大，這種不斷地創(chuàng)造力在體制的限度上得到推動(dòng)。我們當(dāng)然不想拒絕我們逐漸增強(qiáng)的行動(dòng)權(quán)（Power-to-do）、能動(dòng)性（Being-able-to），因?yàn)檫@是一種完全不同的做事的能動(dòng)性：換句話說，我們已經(jīng)挖掘出的對(duì)抗和超越資本的技術(shù)能力是一種真正不同的行為能力。這不僅僅是空洞的可能性，而是能夠在現(xiàn)實(shí)層面加以真正的推動(dòng)的能力，即許多人使用他們的技術(shù)在不同方向上推動(dòng)世界，開發(fā)替代性技術(shù)，以不同的方式使用他們的技術(shù)等等表達(dá)出自己的創(chuàng)造力。這一點(diǎn)在今天“維基式生產(chǎn)”的時(shí)代，也可以稱之為“共享時(shí)代”中更能夠體現(xiàn)出這種勞動(dòng)行為能力在擺脫資本式生產(chǎn)模式之后所激發(fā)的巨大生產(chǎn)力，因?yàn)?，在共享生產(chǎn)的過程中，人民的行動(dòng)權(quán)得到了增強(qiáng)，這是擺脫資本生產(chǎn)力的一個(gè)嶄新方向。

從另一個(gè)角度來(lái)看，人們對(duì)社會(huì)主義理解是依然是一個(gè)傳統(tǒng)的勾勒，它仿佛將社會(huì)看作為一個(gè)具有越來(lái)越大的生產(chǎn)單位，從而形成的生產(chǎn)社會(huì)化特征，它將我們每個(gè)人的生活中的自我決定的問題還原為計(jì)劃這種完全抽象的概念，而不是實(shí)際的行為過程。在資本社會(huì)中，人們對(duì)此只需要感性的直覺便能夠領(lǐng)悟，我們的行為始終是“被計(jì)劃”的，即使到了后資本主義時(shí)代，社會(huì)主義依然在“計(jì)劃”層面加以構(gòu)想。但是，真正應(yīng)該思考的是這個(gè)社會(huì)發(fā)展的真實(shí)力量是什么？霍洛威當(dāng)然反對(duì)了資本的生產(chǎn)力，并按照馬克思的意思告誡人們要持守尊重勞動(dòng)的信念，在行為中發(fā)揮人自身的力量。不過，人們的行動(dòng)的力量，人的勞動(dòng)創(chuàng)造力的真正發(fā)揮與人們的社會(huì)化的實(shí)際狀況息息相關(guān)。我們一起共事的人越多，我們的創(chuàng)造力就越強(qiáng)大。正如我們所看到的，問題是在資本主義制度下，社會(huì)化是以抽象的形式存在的：它是通過社會(huì)不同行為匯合而成的抽象才建立起來(lái)的。由此，這并不奇怪，對(duì)抽象勞動(dòng)的反抗應(yīng)該采取社會(huì)化形式的反抗：做我們自己的事，表達(dá)自己的想法，創(chuàng)建微小的事務(wù)。這里的意思是說，我們的行動(dòng)力量的發(fā)展不能被理解為對(duì)社會(huì)化的排斥。在資本主義社會(huì)中，這種社會(huì)化已經(jīng)被資本掏空了，人與人之間的關(guān)系表現(xiàn)為物與物之間的關(guān)系，整個(gè)資本主義的生產(chǎn)力的發(fā)展就是建立在排斥社會(huì)化基礎(chǔ)之上的。在霍洛威看來(lái)，這種新的社會(huì)化的探索在當(dāng)今逐漸活躍起來(lái)了，諸如，均衡經(jīng)濟(jì)、尊嚴(yán)經(jīng)濟(jì)、替代經(jīng)濟(jì)，這些設(shè)想當(dāng)然并不是為了返回到孤立的個(gè)體（isolated units）。

這些通過自我與社會(huì)化之間關(guān)系的再次反思，必然帶來(lái)對(duì)改變資本主義社會(huì)的嶄新設(shè)想。如我們所知，在傳統(tǒng)的馬克思主義理解中，抽象的社會(huì)化問題是需要通過革命加以打破重新建構(gòu)的，目的當(dāng)然是“拯救生產(chǎn)力”（經(jīng)濟(jì)層面）。對(duì)于這一點(diǎn)，通過霍洛威對(duì)馬克思“勞動(dòng)的社會(huì)生產(chǎn)力”的文本提示，我們已經(jīng)知道這樣理解是令人生疑的。霍洛威認(rèn)為，資本主義社會(huì)是一種動(dòng)態(tài)的建構(gòu)過程，資本就是一個(gè)資本家不斷地在手里周轉(zhuǎn)增值的“關(guān)系物”，借助的是“行為”到“抽象勞動(dòng)”不斷轉(zhuǎn)變，抽象就是我們的行為從屬社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間的“鐵律”，行為在抽象的過程中轉(zhuǎn)變?yōu)椤俺橄髣趧?dòng)”，這要求我們活動(dòng)和價(jià)值生產(chǎn)的節(jié)奏具有更緊密的從屬關(guān)系：如果這沒有實(shí)現(xiàn)，那么從資本的角度來(lái)說，勞動(dòng)的履行將被證明是社會(huì)不必要的和無(wú)用的，一種不恰當(dāng)?shù)膹膶伲⊿ubordination）。因而，人們將在“快點(diǎn)生產(chǎn)、快、快”驅(qū)使下生活，新機(jī)器的不斷引進(jìn)會(huì)更增加這種逼迫性，但這不代表資本是迫切的，由于在機(jī)器上的投資得到相對(duì)地增長(zhǎng)，資本需要?jiǎng)兿髀室沧飨鄳?yīng)地增長(zhǎng)以保持它的利潤(rùn)率，這是馬克思所說的利潤(rùn)率下降的必然趨勢(shì)，這種必然下降就包括我們不去從屬資本及其運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)則?！芭叮Y本不能再推動(dòng)我們了，我們是人類、不是機(jī)器，我們是擁有生活和愛的人，擁有孩子、朋友和父母”。從我們自身出發(fā)，因?yàn)檎麄€(gè)生活的目的只是成就自己及其情感關(guān)系，而非成就一個(gè)外在于我們的抽象化的資本關(guān)系，所以，突破現(xiàn)有資本世界的關(guān)系網(wǎng)，試圖去尋找另一種行為、另一種社會(huì)關(guān)系的方式是有希望的。這種突破進(jìn)一步體現(xiàn)在他的核心概念——“裂縫”——上，正如霍洛威自己所說的，“當(dāng)他們談?wù)撐覀冏约旱臅r(shí)候，實(shí)質(zhì)是談?wù)摂嗔训牧α?、被“抽象勞?dòng)”化的力量”。在這樣的談?wù)撝?，我們時(shí)刻認(rèn)識(shí)到我們自己人生的豐富性、尊嚴(yán)、我們的創(chuàng)造力量、我們的行為，以此去反思整個(gè)資本生產(chǎn)力的范疇、反思注入到馬克思主義傳統(tǒng)中的“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的沖突”，從而我們便能夠看到諸多資本主義的裂縫、自覺地從外在的資本鏈條中“斷裂”下來(lái)，回到自身生命的豐富性中，霍洛威在這里對(duì)資本主義批判與改造的構(gòu)想顯然消解了原先馬克思的革命觀念。

從上述可以看到，霍洛威意圖將人們從一種黑格爾式的馬克思主義傳統(tǒng)理解中帶出來(lái)，轉(zhuǎn)向了一種阿多諾式的馬克思，有其深刻性。由上述分析可知，黑格爾式的馬克思解讀無(wú)疑會(huì)進(jìn)入一個(gè)封閉解放道路的怪圈中，從而將外在那些阻擋人之解放的“現(xiàn)實(shí)”給予“實(shí)證化”，使其成為不可撼動(dòng)的“銅墻鐵壁”。由此，霍洛威嘗試爆裂這一鐵壁的“非同一化”思路，無(wú)疑是對(duì)長(zhǎng)期流行的近黑格爾解讀一種有力地糾偏，不過，當(dāng)他踩著這個(gè)腳手架向人的解放道路上攀爬的時(shí)候，他剔除了一個(gè)普通人基于生存必須要適應(yīng)資本的需要這一“同一化”的法則，片面地強(qiáng)調(diào)朝向自己生命去對(duì)資本進(jìn)行“非同一化”的斷裂，這種攀爬顯得過于理想，但也并非沒有意義，畢竟生命本身無(wú)論是否面對(duì)資本的逼迫，都是彌足珍貴的。

本文刊發(fā)于《上海交通大學(xué)學(xué)報(bào)》2017年第5期