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注：本文僅針對二人的本體論做探討，認(rèn)識論、政治學(xué)和教育觀的異同不做討論。
許知遠(yuǎn)在吐槽大會上 在《吐槽大會》上，柏拉圖和亞里士多德算是“?？土恕?，羅翔老師提及過一次，許知遠(yuǎn)引用過一次，給觀眾貢獻了不少高級笑料。 但笑過之后，你可曾想過背后更深層的問題：柏拉圖和亞里士多德在哲學(xué)觀點上到底有怎樣的分歧呢？ 在拉斐爾創(chuàng)作的《雅典學(xué)院》中，柏拉圖和亞里士多德占據(jù)了絕對的C位，畫中柏拉圖須發(fā)皆白，手指天空；亞里士多德風(fēng)華正茂，以手撫地。兩人眼神碰撞，似乎正處于一種激烈的辯論之中。由此可見，師徒二人在哲學(xué)觀點上有著很大的分歧。也因此，亞里士多德才說出了那句“吾愛吾師，吾更愛真理。”在討論兩人的哲學(xué)觀點之前，我們先簡單說下兩人的思維方式。 柏拉圖的思想天馬行空、汪洋恣肆，很多觀點都是信手拈來，不做論證，因此有一定的獨斷論之嫌。柏拉圖像是用文科生思維去表達自己的哲學(xué)觀點，他的身上更具詩人的浪漫氣質(zhì)，少了幾分哲學(xué)家的枯燥和嚴(yán)謹(jǐn)。因此，柏拉圖的觀點更理想。亞里士多德，恰恰相反。亞里士多德是形式邏輯的創(chuàng)始人，他更喜歡用嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬐评砣プC明自己的觀點。他的思想嚴(yán)謹(jǐn)冷峻，不帶感情色彩，是科學(xué)的觀察與理性的推導(dǎo)結(jié)合的產(chǎn)物。因此，亞里士多德的觀點更務(wù)實。羅素將兩者的區(qū)別概括為“熱情與審慎的沖突”，認(rèn)為柏拉圖具有顯著的迷狂色彩，亞里士多德則更側(cè)重于嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬌魉?。實在是恰?dāng)不過！
英國哲學(xué)家羅素 思維方式不同，必然導(dǎo)致了兩人的觀點也大相徑庭。
柏拉圖是西方客觀唯心主義的創(chuàng)始人，他認(rèn)為為世界由“理念世界”和“現(xiàn)象世界”所組成。我們感官所接觸的這個現(xiàn)實世界，實際上并不是真實的世界，它只是理念世界的投影。現(xiàn)象世界中有形的東西是流動的，但是構(gòu)成這些有形物質(zhì)的“形式”或“理念”卻是永恒不變的。我們看到的白馬、黑馬，這些具體的馬，都是流動的、可變的，會死亡、會腐爛。而我們所指稱的“馬”這個概念，卻是不動不變永恒的。那么這個我們口稱的“馬”或者理性思考的“馬”就是感官世界各種馬的“理念”。這里需要注意下，柏拉圖所說的“理念”并不是一種主觀的概念，與我們平常所說的生活理念不同，它是一種客觀的存在，是超越于個別事物之外并且作為其存在之根據(jù)的實在。在柏拉圖的《理想國》中，用著名的洞穴理論來解釋理念論：有一群囚犯自出生起就居住在一個洞穴之中，且他們的手腳被捆綁，無法轉(zhuǎn)身，只能背對洞口。在他們的身后燃燒著一堆火，將一些木偶的影像投射在他們面前的墻壁上。由于他們看不到其他任何東西，所以這些囚犯便會將墻壁上晃動的影子當(dāng)做真實的事物。有一天，其中一人掙脫了枷鎖，走出洞口，第一次看到了真實的事物，才明白墻壁上的那些影像只是真實世界投射在他們面前的影像，是虛幻的、不真實的。他返回洞穴試圖向其他人解釋，希望引導(dǎo)他們看到更真實的世界。然而那些囚犯不相信他，他們想象不出比洞穴更真實的世界，他們認(rèn)為他瘋了，并不斷地指責(zé)他。
柏拉圖的洞穴理論是對蘇格拉底悲劇的隱喻，蘇格拉底試圖拯救“身處洞穴”的雅典人，卻被他們判處了死刑
根據(jù)柏拉圖的觀點，我們的感官世界就像是一個更大的洞穴，我們則是居住在洞穴之中的人，我們感官所看到的一切事物其實都只是理念世界投射到我們現(xiàn)實世界的影像。 但是我們普通人無法掙脫枷鎖，沖出洞穴，體悟更真實的理念世界。一是分有。比如我們說一朵花很“美”，真正原因并不是這朵花本身美，而是它分有了“美”自身。這里的“美”自身，是一種客觀的美的理念。二是模仿。比如木工制造一張桌子，他是先在腦海中有了桌子的理念，然后再根據(jù)理念去制造出桌子，這就是對桌子理念的一種模仿。總體而言，柏拉圖的理念論帶有一定超脫現(xiàn)實的神秘色彩，因此對后世的基督教神學(xué)體系的形成起到了重要的影響作用。比如柏拉圖構(gòu)建了與現(xiàn)實世界對立，且更為真實的理念世界?；浇痰慕谈刚軐W(xué)家奧古斯丁將其宗教化，構(gòu)建了一個與現(xiàn)實苦難世界對立的上帝之城，也即天國。后來中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)探討的名實問題，也能明顯看出柏拉圖“理念論”的影子。再比如說，柏拉圖將理念分為六個等級，其中最高級的理念是“善”，它是超越了一切存在的存在，其他等級的理念，以及所感世界的一切事物都是由“善”派生而來。這在基督教便發(fā)展成了“神”或“上帝”的概念。上帝超越了時間和空間，是全知全能全善的存在，上帝道成肉身，創(chuàng)造了世界萬物。所以從某種程度上來看，基督教的上帝是柏拉圖“善”理念的神格化。
教父哲學(xué)代表人物-奧古斯丁 古希臘哲學(xué)流派簡介 下面再來介紹下亞里士多德的本體論觀點。
在此之前，我們先了解下柏拉圖之前的希臘哲學(xué)家對本體論的認(rèn)識。在蘇格拉底和柏拉圖之前的希臘哲學(xué)主要分為：米利都學(xué)派、以弗所學(xué)派、畢達哥拉斯學(xué)派和愛利亞學(xué)派。其中米利都和以弗所兩個學(xué)派基本上都認(rèn)為事物的本質(zhì)是某種更本源的自然元素，如水、火、土、氣之類的，我們可以統(tǒng)稱為自然哲學(xué)。而畢達哥拉斯和愛利亞兩個學(xué)派則從一種更抽象的方式來論證事物的本源，比如畢達哥拉斯的“數(shù)”，克賽諾芬尼的“神”以及巴門尼德的“存在”等，這些本源超出了人的所感所知，是一種抽象的存在，因此我們可以統(tǒng)稱他們?yōu)?/span>形而上學(xué)。而柏拉圖則繼承并發(fā)揚了后者的思想，他的理念論是對巴門尼德“存在論”的進一步闡釋。而自然哲學(xué)發(fā)展到頂峰則是德謨克利特的原子論，他認(rèn)為萬物是由不可再分的原子構(gòu)成，這與當(dāng)今物理學(xué)結(jié)果十分接近。
在柏拉圖時期，當(dāng)時的希臘哲學(xué)主要由柏拉圖的理念論和德謨克利特的原子論兩種觀點所統(tǒng)治。兩者的主要分歧就在于：作為萬物根據(jù)或世界本原的東西到底是物質(zhì)性的原子，還是精神性的理念。而亞里士多德所要做的就是將兩種對立的觀點統(tǒng)一起來，也就是將唯物學(xué)和唯心學(xué)統(tǒng)一起來，建立一個新的包羅萬象的哲學(xué)體系。這就注定了亞里士多德的哲學(xué)觀點有很多的矛盾之處。亞里士多德雖然是柏拉圖的弟子，然而對柏拉圖的思想多有批判。他認(rèn)為柏拉圖的理念論憑空構(gòu)建了一個理念世界，將原本簡單問題復(fù)雜化了。因為我們所處所感所知以及所要研究探討就是我們的現(xiàn)實世界，沒有必要再構(gòu)建一個虛無縹緲的理念世界。這種觀點與中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)家威廉奧.卡姆的剃刀理論不謀而合：“如無必要，勿增實體”。另一方面，亞里士多德認(rèn)為理念派生事物的方式也經(jīng)不起邏輯的推敲，比如分有是如何進行分的，模仿如何進行模仿的？這些柏拉圖都沒有解釋。比如我們說“這里存在一張桌子”，“腦海中存在一個想法”，那么這個“存在”本身到底是什么？
由此可見亞里士多德的本體論還是帶有明顯的巴門尼德和柏拉圖色彩，但他要回答的是“存在是什么”，這是巴門尼德和柏拉圖都未曾思考過的。柏拉圖構(gòu)建了一個永恒存在的理念世界，但沒有回答“存在”本身是什么？巴門尼德認(rèn)為“存在者存在”，也沒有明確說存在到底是什么？在邏輯學(xué)上，對一個概念定義常用的方法是“種加屬差”（這個定義也是亞里士多德發(fā)明的）。比如我們對“人”下定義，首先要找到人所屬的種類——動物。但是這個種類下除了人之外，還有豬、狗、貓、兔等等許多其他動物，那么如何將人和這些動物區(qū)分開來呢？就需要在種的基礎(chǔ)上添加一個限定——屬差，即人與其他動物之間的根本區(qū)別——有理性。于是通過“種加屬差”的方式，我們得到了“人”的概念——有理性的動物，是不是簡單明了，且毫無爭議。因為“存在”本身就是一個最大的范疇了，沒有比他范圍更大的種類了。“種加屬差”是從外延的方式去定義。這種方式不可行，就需要從內(nèi)涵的方式去定義，看看有哪些不同類型的存在。亞里士多德將存在分為兩種：一種是偶然的存在，比如說“那個人比較瘦”，這里的“瘦”作為一種屬性，也是一種存在，但是這種存在不是獨立的必然的。因為他可能在暴飲暴食一個月后就變胖了。另一種是必然的存在，這是對各種事物進行高度抽象和概括后形成的最基本概念，亞里士多德稱之為“范疇”。亞里士多德將范疇分為十種，分別是：實體、數(shù)量、性質(zhì)、關(guān)系、地點、時間、姿態(tài)、狀態(tài)、動作和遭受。這十種范疇可以概括所有事物，任何事物也必須具備這十種范疇。找不到任何一個事物是沒有數(shù)量、沒有地點、沒有時間，沒有其他任何范疇的。因此范疇，是必然的存在。
而在所有的范疇中“實體”是最基本的范疇，是其他范疇的根本。因為“實體”這個范疇涉及“是什么”的問題，其他范疇涉及“怎么樣”的問題。比如說“人”，首先要存在人這樣一個實體，才能討論他的地點、數(shù)量、狀態(tài)等屬性。因此，亞里士多德的本體論要討論的核心便從“存在是什么”變成了“實體是什么”？亞里士多德對“實體”的定義是：既不述說一個主體，也不依存于一個主體的東西。我們都知道，單純的一個概念無法構(gòu)成一個知識。從上面這句話去分析，謂語通常是用來述說主語的?！昂芨摺笔怯脕硎稣f“姚明”的。因此，根據(jù)“實體”的概念，實體只能作為主語被述說，而不能作為謂語述說其他主體。一種是上面我們提到的屬性概念，“很高”是“姚明”的屬性。一種是種屬概念，比如“姚明是籃球運動員”，這里的“籃球運動員”就是一個種屬概念。因此，一個事物要想成為實體既不能是種屬概念，也不能是屬性概念，那么它就只能是個別的、具體的事物，比如“姚明”，比如“一個桌子”。從這里就能看出亞里士多德和柏拉圖理論的明顯分野了。柏拉圖強調(diào)個別事物背后的一個共同的“理念”，而亞里士多德更看重每一個可感的具體事物。比如上面我們說的“很高”這個屬性，或者亞里士多德提的其他幾個范疇比如數(shù)量、狀態(tài)、動作、性質(zhì)，它們是不是都要依存于一個實在性的東西才存在啊。但“姚明”這個實體就不一樣了，如果把“很高”這個屬性去掉，或者換成其他屬性，“姚明”這個實體依然存在。所以，“實體”另一個特點是不依存一個主體，無論“姚明”變胖，變瘦，或者變矮，變老，“姚明”始終是“姚明”，不會因為其他屬性或范疇的變化而發(fā)生改變。
實體說與理念論 那么根據(jù)亞里士多德對“實體”的定義，我們回過頭來看看柏拉圖的“理念”。
理念是對一類事物的抽象概念，是一個種屬概念，因此它不能稱之為變中之不變的實體。從這里我們就能明顯看出，亞里士多德的實體說是對柏拉圖理念論的全面否定。上面我們說了，亞里士多德的實體是指個別的事物，比如上面說的“姚明”。但我們再舉個例子：“籃球運動員都很高?！?/span>在這個陳述句中，“籃球運動員”成了“很高”所述說的“主體”，它不述說其他主體，也不依存與其他主體而存在。因此，在這種情況下“籃球運動員”也是實體。最終，亞里士多德對柏拉圖做出了妥協(xié)。他認(rèn)為像“籃球運動員”這樣的種屬概念，也可以當(dāng)做“實體”。為了便于區(qū)分，亞里士多德將個別事物當(dāng)做“第一實體”，將種屬概念稱作“第二實體”。如果“籃球運動員”作為種屬概念可以成為實體，那么“運動員”作為“籃球運動員”的種屬概念，“人”作為“運動員”的種屬概念，是否也可以稱作“實體”呢？這樣我們一步一步向上推導(dǎo)，最終的盡頭還是柏拉圖的“理念”。如此一來，亞里士多德所要批判的“理念”，最終反而成了他“實體說”的一部分。上面我提到了，亞里士多德要做的是把柏拉圖的“理念論”和德謨克利特的“原子說”結(jié)合起來，形成一種新的哲學(xué)體系。我們已經(jīng)看到了柏拉圖的影子，下面就該德謨克利特出場了。前面我們回答了“實體是什么的問題”，接下來亞里士多德提出了第二個問題“實體的原因是什么？”他將實體構(gòu)成的原因分為四種：質(zhì)料因、形式因、動力因和目的因，這就是亞里士多德的“四因說?！?/strong>
磚瓦相對于房子，就屬于質(zhì)料因，房子是形式因
磚瓦泥沙就是房子的質(zhì)料因；房子的形狀構(gòu)造，它最終成型的樣子是形式因；工匠將磚瓦變成房子，屬于動力因；人們蓋了房子用來居住生活，這就是目的因。亞里士多德認(rèn)為動力因和目的因可以與形式因統(tǒng)一起來。這里就不過多論證了。于是亞里士多德將四因說簡化為二因說：質(zhì)料因和形式因。質(zhì)料因是構(gòu)成事物的材料，形式是質(zhì)料形成的樣態(tài)。亞里士多德認(rèn)為質(zhì)料因和形式因是一種相對的關(guān)系，會隨著事物的狀態(tài)變化而變化。任何事物相對于比它低級的事物就是形式，相對于比它高級的就是質(zhì)料。比如上面我們提到的“房子”是形式因，這時“磚瓦”是質(zhì)料因；如果“社區(qū)”是形式因，“房子”就變成了質(zhì)料因；如果“城市”是形式因，“社區(qū)”就成了質(zhì)料因……一步步往上推，總會存在一個純形式因，它不會成為其他任何形式的質(zhì)料，它本身就是最高級的存在。亞里士多德將這個“純形式”稱之為“神”或者“第一推動者”，這里的“神”不是人格化的神，而是邏輯推理出來的必然存在。 亞里士多德的“神”與柏拉圖的“善”一樣，都是一切事物的最高存在，萬事萬物都要屈從于他。所以從實體的原因這條路上，亞里士多德繞了一大圈再次走向了柏拉圖。你可能要問了：都快要結(jié)束了，還沒有看到德謨克利特的影子啊？上面我們是向上推，一步步推導(dǎo)了純形式的“神”，“第一推動者”，“理念”，隨便你怎么叫。如果“房子”是形式因，“磚瓦”是質(zhì)料因；如果磚瓦是“形式因”，“泥沙”就是質(zhì)料因；如果“泥沙”是形式因，“泥沙分子”就是質(zhì)料因，……推導(dǎo)最后，總有一個最純粹的質(zhì)料因，它不會成為其他任何質(zhì)料因的形式因，它無限小不可再分，這正是德謨克利特所說的“原子?！?/strong>
由此亞里士多德就將柏拉圖和德謨克利特這兩個相對立的觀點統(tǒng)一了起來。 純形式是柏拉圖的“理念”，純質(zhì)料是德謨克利特的“原子”。處于兩者之間的就是我們所感所知的現(xiàn)實世界，也就是亞里士多德所說的實體世界。至此，我們對柏拉圖和亞里士多德的本體論分歧就討論的差不多了。上面為了論證，講得比較詳細(xì)，最后我再簡單總結(jié)下。柏拉圖是西方客觀唯心主義的創(chuàng)始人，他在現(xiàn)實可感世界之外，重新構(gòu)建了一個更為真實的理念世界，現(xiàn)實一切事物都是對“理念”的一種分有和模仿，或者說是理念在現(xiàn)實世界的投影。柏拉圖的整個學(xué)說都帶有很強的神秘主義色彩，為以后的基督教神學(xué)興起和發(fā)展奠定了一定理論基礎(chǔ)。亞里士多德以“存在”作為本體論研究的起點，最終落在“實體”上。實體說構(gòu)成了其本體論觀點的核心，與柏拉圖不同，亞里士多德認(rèn)為個別的具體事物才是變中之不變的實體，否定了柏拉圖抽象出來的“理念”，然而他的“第二實體”將種屬概念當(dāng)做實體，再次回到了柏拉圖的立場之上。在實體的構(gòu)成原因上，亞里士多德通過形式因與質(zhì)料因關(guān)系的相互轉(zhuǎn)換，將德謨克利特的原子論與柏拉圖的理念論統(tǒng)一起來，消弭了柏拉圖主義質(zhì)料與形式相分離的困境。可以說，柏拉圖奠定了西方兩千年的唯心主義哲學(xué)基礎(chǔ)，而亞里士多德則完成了希臘自然哲學(xué)與形而上學(xué)的理論整合，成為希臘哲學(xué)的集大成者。（完）微信號｜bltsts 雞湯、段子、人生、哲學(xué)…… 什么都不懂
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