閑適，是生命的空地

真友書屋 2021-11-08

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林語堂先生說，中國哲學是“閑適”的哲學，文人士族將其演繹得淋漓盡致。自兩宋以來，隨著文人階層的引領(lǐng)，人們的生活愈趨于藝術(shù)化。他們或吟或詠，或書或畫，以“四般閑事”慰藉著生活，由此催生了一個器物美學的世界。大至園林池館、家具幾榻，小至瓶爐鼎彝、珠玉珍瓷，人們在精雅的長物中，寄托著生命的余情。

閑適，是生命的空地。

“莫道幽人一事無，閑中盡有靜工夫”。一個人有豐富的心靈，清雅的追求，生活才不會庸常，以至于無趣。中國古代文人對閑適的追求，正是源自于對生命的熱忱，陸羽煮茶、東坡?lián)崆?、云林作?/span>……他們一邊超越著物質(zhì)上的束縛，一邊保持著精神上的自在。而這份閑情的棲寄之地，從不受拘束，是手中熱愛之物，是一方庭院、一間雅室，也是幾榻之間的長物之志。

一方庭院

詩意自在

朱熹有謂：“出則有山水之興，入則有卜筑之趣”。中國人向來寄閑山水，這是我們骨子里的文化。舊時，無數(shù)的文人士族，營園設(shè)館，疊山理水，成全心中對山水的向往；如今，我們用一方庭院延續(xù)對山水的向往，告慰忙碌生活。

一方庭院，藏滿東方的詩意。墻角一隅，可栽青松，方池之畔，疊石嶙峋。草木點綴，四面圍合，一方小山水悠然而成。

于此，卸下煩憂，留下一些與自己獨處的時光，投身于自然，在物我交融中獲得心靈的調(diào)適；于此，擺上一張桌子，幾把椅凳，備些時令果疏，邀上三兩好友，品茶漫談，閑話浮生。如此，頗有幾分“我醉欲眠君且去”的親切、灑脫。

日子，因心中有閑，而自在歡暢。

一間雅室

留白自如

雅室一間，無須繁華，不用名器充棟，一面素墻，一件家具，一窗虛影，足矣讓人安閑自得。

室，因人而雅。唐人劉禹錫在《陋室銘》中給出了“雅室”的答案：“無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”。窗明幾凈，長物疏朗，目之所及，皆可為雅。在當下，室，風雅如故，是構(gòu)建閑適生活的重要載體。

如東方筆墨中“留白”的營造，亦如西方哲學中“少即是多”的思辨，一間留白之室，是生命中的空地。它讓我們在繁忙的生活中，有了心靈的歸處。

一間書房

心自留處

有一幾一案，器陳精良，有卷冊滿目，墨香盈盈, 這是世人向往的書房模樣?！叭f卷古今消永日，一窗昏曉送流年”，書房滿載在著精神的富足。

書房，亦是個人的修養(yǎng)之地，修復世界與內(nèi)心的關(guān)系。中國人注重內(nèi)心的修筑，內(nèi)心的滿足引發(fā)著精神上的愉悅, 這種愉悅不是純感性的快樂, 而是在一種虛靜的精神狀態(tài)中感物、知物、體物，將自己融合于天地萬物之中的美妙。

“窗幾窮幽致，圖書發(fā)古香”，書香墨海間，自有君子之樂。也正因為內(nèi)心的豐腴。閑，有了治愈的力量。

一室長物

身心自得

元代許有壬有一首詞，將自己對閑適的追求，描繪得淋漓盡致，其寫道：“小齋瀟灑頗宜貧。清有竹，靜無塵，俗子不敲門”。在一間小室之中，瀟灑得意，清趣自如，有松、木、竹、石為伴，品格自高華；有書、畫、琴、茶為依，心目剩清涼。在那些靜好的日子里，焚上一縷香，插上一枝花，喝不求止渴的茶，讀不求甚解的書。聽窗外飛鳥，嚶嚶啁啾；納庭前涼風，徐徐穿堂。心無所累，身無所役，最好的生活，也不過如此了。

處閑，方能自在，它是回歸人生的方式?；貧w日常的家庭、社會、良好的工作和悠閑的生活秩序；回歸于對技藝、創(chuàng)造力、創(chuàng)造的尊崇；回歸于一種悠閑的足以讓我們觀看日出日落和在水邊漫步的日常節(jié)奏。

愿君能與歲月靜處，與閑好常在。

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