閔家胤   2012年10月28日

在哲學的全部術語中，除“哲學”本身之外，“唯物主義”和“唯心主義”無疑是最重要的兩個術語。最近因為研究和寫作的需要，筆者對這兩個術語做了重新審視，結果發(fā)現(xiàn)它們的漢譯很可能是有問題的，似乎有提出來重新思考的必要。

當然哪，中國哲學界采用“唯物主義”和“唯心主義”這兩個稱謂已經100多年了，早就用俗了，用慣了，似乎大家都不覺得有什么問題?？墒牵o觀西文原文，“唯物主義”英文為“materialism”,法文為“materialisme”，德文為“materialismus”，西班牙文為“ materialismo”，其余也都是這樣大同小異。在這些構成相同的西文詞匯中，都只有“material”（物質）和“-sm”(主義)兩個語素，全然沒有“only”（唯）這個語素冠于詞前。同樣，“唯心主義”英文為“idealism”,法文為“idealisme”，德文為“idealismus”，西班牙文為“ idealismo”，其余也都大同小異。在這些構成相同的西文詞匯中，也都是只有“idea”（理念）和“-sm”(主義)兩個語素，也都是沒有“only”（唯）這個語素冠于詞前。再反觀中文冠于詞前的這兩個“唯”字，頓覺突兀，分明是在漢譯過程中譯者加上去的。這一加，當然就增加了諸西文原文本詞沒有的意思。仔細想一想，這是不是誤譯或至少是不準確的翻譯呢？

再進一步考慮，“material”一直漢譯“物質”，沒有問題。由柏拉圖最早提出來的“idea”，漢譯曾經有過“觀念”、“思想”、“理念”、“概念”等不同的譯法，現(xiàn)在終于趨同譯成“理念”了。這樣一來，在漢語哲學術語系統(tǒng)中，由于“material”譯“物質”，相應地“materialism”就應當譯“物質主義”；同理，由于“idea”譯“理念”，相應地“idealism”就應當譯“理念主義”。這種新的譯法既合乎邏輯，又理順了哲學術語系統(tǒng)，還符合西文原詞的構成，更重要的是消除了漢譯增加的兩個“唯”字及其語義。

大家都知道，日中兩國的文字是相通的，日文大量采用漢字。日本是太平洋當中的島國，是漢字文化圈的外圍，門戶開放早，先于中國引進西方學術。中國是大陸國家，是漢字文化圈的核心，門戶開放晚，后于日本接觸西方學術。是故最早赴日本留學的中國學人，就便取材，便大量直接采用日本學界對西方學術用語的漢字譯法。就我所知，中國哲學界采用的“唯物主義”和“唯心主義”正是直接引進的日文譯法，而這日文譯法我猜是套用中國六朝和唐代學者翻譯佛經梵文的語素“摩怛剌多”用的那個“唯”字，如“唯心”、“唯識”、“唯識論”、“唯識宗”?？墒?，我猜得對嗎？日本人這么套合適嗎？

帶著這兩個問題我查閱了德國的漢學-日本學家李 博（Wolfgang Lippert）的專著《漢語中的馬克思主義術語的起源與作用》。據該書記載：

“'Materialismus’（=Materialism）在現(xiàn)代日語里的對等詞是'yuibutsu-ron唯物論’，它是由Nishi同時代的一個人創(chuàng)造的；1882年的時候，日語詞匯中就已經有這個詞了，這一點可以由Ei-Wa jii II（《英和字彙》）證明。這個詞由兩個語素構成，'yui’就是'只有’，'butsu’符合中文語素'物’，最后又從漢語借用了構詞成分-ron(論)，加在名詞后面，用來表示哲學和思想學說以及理論?！?/span>

 “我們可以推測，'yuibutsu-ron’是按照其反義詞yuishin-ron唯心論（idealismus）被創(chuàng)造出來的。yuishin-ron這個詞也是在明治維新時期產生的，它源自于唐朝初年中國的佛教翻譯經書。'Yuishin’(漢語即'唯心’)由'yui’'僅僅’和'shin’'精神’兩部分構成，它指的是佛教當中把精神看作是惟一現(xiàn)實的一種思維方法。由于中國人認為，日本的新詞'yuibutsu-ron’恰好可以表達'Materiualismus’這個概念，所以就在1900年前后將它借用過來，從此就有了漢語的'唯物論’。”

“但是，在20世紀當中，'唯物論’這個舊詞漸漸被'唯物主義’取代，因為，人們認為用'-主義’來譯'-ismus’似乎更加貼切。”

這幾段引文果然印證了我的猜測的正確性：

（1）“唯物論”（=唯物主義）果然不是對應西文直譯出來的，而是由跟西周（Nishi）同時代的一個日本人根據自己的理解意譯出來的；

（2）他在意譯這個詞的時候比照“唯心論”把這個詞造成是“唯心論”的反義詞，而“唯心論”則是中國唐朝人翻譯佛經時的用詞；

（3）日文“yuibutsu-ron”（唯物論）這個詞實際是“三節(jié)棍”： “yui”源自梵文，“butsu”源自日文，“ron”源自漢文。

（4）上世紀初的中國學人根本沒對照西文獨立思考和獨立翻譯，而是按照“拿來主義”從日文拿過來就用。

待這兩個日譯術語進入中國思想界之后，更有甚者導出“哲學史上的兩軍對壘”，進而用“唯物主義”和“唯心主義”劃線；凡被戴上“唯物主義”桂冠的中外哲學家都是進步的和偉大的，凡被扣上“唯心主義”帽子的哲學家都是反動的和渺小的。這樣一來，古今中外哲學史上發(fā)揮過重要作用的早有定評的偉大哲學家，大部分都成了“反動的和渺小的”；許多沒有多大影響的二三流哲學家都上升成“進步的和偉大的”，而持二元論的哲學家則經常被嘲笑為“搖擺不定”。最后，“唯心主義”還成了帽子、棍子和刀子，不但用來打擊哲學家，還用來打擊自然科學家——當然是阻礙了哲學創(chuàng)新和科學創(chuàng)新，以及國外科學創(chuàng)新成果的引進和應用。

既然是這樣，我們當然要繼續(xù)追問：日本人用印度佛學解西方哲學恰當嗎？采用日譯的漢譯加上兩個“唯”字得出的“唯物主義”和“唯心主義”比西文原來沒有“Only-”(唯)這個語素的“Materialism”和“Idealism”更準確和更全面地概括了西方哲學史上的諸多派別嗎？更進一步，我們是不是應當建議西方哲學界在西文原詞前面都加上“Only-”這個語素呢？——但我擔心人家會反罵一句：“豈有此理！”筆者才疏學淺，不懂梵文，不懂日文，不通佛學，既不是哲學史專家，又不是譯名術語專家，所以回答不了這些更細更深的問題，在此僅以這篇短短的“淺議”就教于大方之家。

不過我要聲明，在沒有上述幾方面的專家站出來撰文駁斥和說服我之前，從今以后，本人在行文中開始慎用“唯物主義”和“唯心主義”兩個術語，嘗試使用“物質主義”（Materialism）和“理念主義”（Idealism）這兩個貼近西文直譯的新譯名。

我開始嘗試這樣做，除了想忠實于原文和想同國際接軌之外，其實還有點民族主義的情緒，因為早在1935年就有一位中國學者余又蓀“在對日本人創(chuàng)造的科學術語所作的一個非常嚴謹客觀的研究中說：'我國接受西洋學術，比日本為早。但清末民初我國學術界所用的學術名辭，大部分是抄襲日本人所創(chuàng)用的譯名。這是一件極可恥的事。”

“知恥近乎勇”，是以撰寫此文。

注：該文發(fā)表在《世界哲學》2013（1）：141-142

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