原書名：what is this thing called philosophy of language?
原作者：加里·坎普（GARY KEMP）
Second edition published 2018 by Routledge，請支持原作者
翻譯：HMS Dreadnought
校對：拙計者沙利葉，阿惜，lgy
本翻譯文章基于CC BY-NC-SA 4.0發(fā)布，供學(xué)習(xí)研究，歡迎友善討論與推敲翻譯
網(wǎng)哲鄰人部，自由自愿自主自律的聯(lián)合協(xié)作哲學(xué)社科翻譯社群，歡迎有志者私信加入
弗雷格和羅素均從他們的邏輯學(xué)研究出發(fā)提出了他們在語言哲學(xué)上的觀點。其中弗雷格被譽為真值函項和量詞的邏輯的發(fā)明者和發(fā)現(xiàn)者 ，而我們至今仍在邏輯學(xué)入門的課堂上學(xué)習(xí)這些理論。新的邏輯遠(yuǎn)超過了既有的亞里士多德開創(chuàng)的三段論邏輯；它不僅能處理涉及范疇——一元謂詞——的簡單推理，還能處理涉及完整命題或N元關(guān)系推理的邏輯。
他們在邏輯學(xué)方面的興趣，歸根結(jié)底來自他們對數(shù)學(xué)基礎(chǔ)的興趣。他們希望毫無疑問地建立起邏輯主義（Logicism）的論點：純數(shù)學(xué)的命題就是純邏輯的命題。弗雷格在1893年完成了他至關(guān)重要的《算術(shù)基本規(guī)律 》第一卷，但羅素直到快寫完自己的《數(shù)學(xué)原理》（1903）為止都對這一成果所知甚少。在《數(shù)學(xué)原理》出版前不久才加入的附錄中，羅素對弗雷格表現(xiàn)出了充分的尊敬，但也指出了——正如他在同年寫給弗雷格的一封著名的信中指出的那樣——弗雷格的理論體系中可以推導(dǎo)出一個矛盾，這一困境后來被稱為羅素悖論。弗雷格的理論——具體來說是他的第五公理——意味著對于任意的謂詞，都存在一個對應(yīng)的集合或外延（換句話說，每一個條件都決定一個類）。1因此，有一些集合是它們自身的元素 ：例如，有三個以上元素的集合之集合 。另一些集合則不是它們自身的元素：以豹的集合為例，它不是豹的集合的元素（即豹的集合本身不是豹）?，F(xiàn)在考慮謂詞“不是其自身的元素”，依據(jù)第五公理的推論，它也有一個與之對應(yīng)的集合：由不是其自身元素的集合所組成的集合。這稱為“羅素集”。羅素集是他自身的元素嗎，抑或不是？如果羅素集是它自身的元素，則它不是自身的元素。如果羅素集不是自身的元素，則它是自身的元素。這就是矛盾所在：一個命題非真即偽，不能同時又真又偽；但在這里，若它為真，則它為偽，而若它為偽，則它為真。顯然，弗雷格的理論出了差錯。
弗雷格在給羅素的回信中說這一矛盾“似乎破壞了……算術(shù) 唯一可能的基礎(chǔ)”。的確，弗雷格從未能成功地修復(fù)這一缺陷。但是羅素，同阿爾弗雷德·諾斯·懷特海一道，在1910、1912和1913年分三卷完成了鴻篇巨著《數(shù)學(xué)原理》（重要的第二版問世于1927年）。這一著作遠(yuǎn)比弗雷格的更為復(fù)雜，但充分地證明了邏輯主義中算數(shù)和純數(shù)學(xué)一般地可歸結(jié)于邏輯的觀點 ，即，邏輯是純數(shù)學(xué)真正的主體。
弗雷格和羅素都意識到了藉由他們新的、遠(yuǎn)為強大的邏輯，這些磨礪思想的技巧可以被推廣到經(jīng)驗領(lǐng)域和其他科學(xué)中。但向這一方向邁出真正步伐的是羅素。在他的《哲學(xué)問題》，《我們對外部世界的知識 》，《邏輯原子主義的哲學(xué) 》和擴展性的短文《邏輯原子 主義》中，他試圖確立這樣一種觀點：一切知識均需基于邏輯知識及感官經(jīng)驗。。而這需要分析知識斷言所在的句子。這些斷言究竟關(guān)乎什么對象？這些斷言究竟具有何等性質(zhì)或關(guān)系？
在1911年——也許正是在他當(dāng)年早些時候拜訪過的弗雷格的建議下——二十二歲的維也納人路德維?！ぞS特根斯坦前往劍橋求見羅素。羅素很快把他看作“我所知通常所說的天才的最好范例；激情、深刻、尖銳而強勢”。而維特根斯坦早期思想的一方面——他在1921年的《邏輯哲學(xué)論》中表述了它——構(gòu)成了本章的支點?；蛟S把《邏輯哲學(xué)論》一書同著名的邏輯實證主義運動相提并論并不嚴(yán)謹(jǐn)，但是說二者都在1910年后直接從羅素的思想中獲得極大啟發(fā)也許并無不妥?！哆壿嬚軐W(xué)論》中的一大中心思想——后來被稱作意義的“圖像說”——可視為對羅素的觀點中一些短板的富有成果的回應(yīng)。我們暫不考慮羅素的觀點中更復(fù)雜完善、有可能自圓其說的那個版本，但我們將看到的會剛好足以讓人理解，為何圖像說被認(rèn)為是更好的理論。
命題，事實與羅素判斷理論
我們一直假定“真”與“偽”是命題的特征。我們會很自然地認(rèn)為，為真的關(guān)系是一種對應(yīng)關(guān)系，具體來說就是命題與世界所是的方式、事物所是的方式的對應(yīng)。事物所是的方式即是一個事實或事態(tài)。例如這樣一些事實：雪是白色的、阿森納隊贏得了2002年英超聯(lián)賽冠軍、2+2=4。直覺上我們會認(rèn)為，事實就是實體的組態(tài)，例如“雪是白色的”這一事實由“雪”和“白色”這一性質(zhì)組成。這一事實的單稱詞項包括：“雪所擁有之白”（snow’s having whiteness）、“雪其為白”（snow’s being white）、“事實：雪是白色的”（the fact that snow is white）。
因此盡管我們已在第一章嘗試對原子命題的真值作了如下定義：
原子命題的素樸真理定義*：一個原子命題為真當(dāng)且僅當(dāng)：(i) 其為一個包含某一對象o和某一屬性P的命題，且存在事實o擁有p；或 (ii) 其為一個包含了某一對象o1、某一關(guān)系R及某一對象o2的二價命題，且存在事實R(o1, o2)（三元關(guān)系、四元關(guān)系等以此類推）。
但羅素注意到這一想法有一個嚴(yán)重的問題（星號部分可見第一章“原子句的真值及意義” ）。考以下事實：Mars orbits the sun（火星繞太陽運轉(zhuǎn)）。對照以下命題：Mars orbits the sun（火星繞太陽運轉(zhuǎn)）。它們都完全由Mars（火星）、關(guān)系α orbits β（α繞β運轉(zhuǎn)）和the sun（太陽）組成。所以二者的區(qū)別在哪里？它們一定存在某種區(qū)別，否則它們將無法被區(qū)分開：命題和事實將 是同一件東西 。在這種情況下，所有原子命題都將為真——因為每個命題都會有一個與其完全對應(yīng)的事實（即其字面意思上的自身）——所以不會有任何原子命題為假。walruses fly（海象會飛），由于它是可想象的，因此這一命題存在，由此又得出海象會飛為真，但很顯然它們不會。這一模型看來不適用于錯誤的信念和假命題。
第一章概述過的命題的“結(jié)構(gòu)”概念也有一個問題，當(dāng)時這里我們只是一筆帶過。我們說過表達為“Mars orbits the sun（火星繞太陽運轉(zhuǎn)）”的命題包含了Mars（火星）、α orbits β（α繞β運轉(zhuǎn)）和the sun（太陽），或者說由以上組成。但我們沒有區(qū)別它和表達為“The sun orbits Mars（太陽繞火星運轉(zhuǎn)）”的命題，盡管它們顯然不同。這兩個命題用不同方式組合了這三個組成部分；兩種情況下關(guān)系的方向是不同的。盡管這種意義上的不同可以由句子中 組成部分的線性次序清晰地表示，我們尚未解釋在命題中是什么反映了這種不同。
將這一情形與“集合”或“類”的概念作比較。同命題一樣，集合是直接包含其組成部分的抽象物。但是同命題的情況不同，一個集合可以說是由它的要素，它的元素定義的——即，A與B是同一個集合的充要條件，就是二者包含完全相同的元素。因此{Pluto（水星），Venus（金星）}和{Venus（金星），Pluto（水星）}是同一個集合。然而正如我們剛剛在表達為“Mars orbits the sun（火星繞太陽運轉(zhuǎn)）”和“The sun orbits Mars（太陽繞火星運轉(zhuǎn)）”的命題的例子中看到的那樣，兩個不同的命題可能包含相同的部件或組成部分。
與這關(guān)系密切的是我們在第二章，“謂詞指稱和概念之馬問題”一節(jié)中討論弗雷格理論中“概念之馬”悖論時遇到的一個問題。并非每一個有所指稱之表達的集合都能有意義地凝聚起來以表達一個命題。“Socrates（蘇格拉底）”和“Groucho Marx（格勞喬·馬克斯）”無法形成一個有意義的句子：它們最多組成一個清單，或許是偉大的健談?wù)叩那鍐?。但是進一步地說，考慮“Socrates（蘇格拉底）”和“the property of being a drinker（“是飲酒者”這一性質(zhì)）”，或“Socrates（蘇格拉底）”、“drinks（飲酒）”。命題Socrates drinks（蘇格拉底飲酒）和Socrates（蘇格拉底）、drinks（飲酒）這一清單之間存在某種區(qū)別。這區(qū)別是什么？把“飲酒”看作“is a drinker（是一個飲酒者）”或“is drinking（在飲酒）”的簡寫并不能解決問題，那樣只會引入系動詞，即謂項中的“is”。引入的不能 只是一個聲音或紙上的一段曲線；它必須是一個有意義的實體。它的意義所在必須是我們能稱之為“系動詞”的一類抽象實體。但是之后我們又回到了起點，無法區(qū)分命題Socrates is drinking（蘇格拉底在飲酒）和清單Socrates（蘇格拉底），copulation（系動詞），drinking（飲酒）。
鑒于以上問題，羅素引入了判斷的多重關(guān)系理論（Multiple Relation Theory ）。羅素拋開了命題。他不再把真值視作命題的特征，而是將之稱作判斷或信念的 狀態(tài)的特征。是的，如果沒有判斷者，就不會有任何事物為真（或偽）。但是事實仍然存在。不接受“事實”概念的唯一可能原因是既要承認(rèn)命題又要承認(rèn)事實的困難，但現(xiàn)在的策略恰恰是徹底擺脫命題。
至關(guān)重要的一點是，羅素依賴了一個我們之前見過的概念：親知關(guān)系（第三章，“親知知識與描述知識”）。我們強調(diào)，除了某人的自我，人所能親知的唯一對象就是感覺材料，但對我們當(dāng)前的討論而言，這一點并不重要；簡潔起見，我們假定人可以親知任何一個普通對象。此外，人也可以親知許多非具體對象的實體（即，非個體） ；具體來說，就是人可以親知眾多共相（universal）（如性質(zhì)，關(guān)系）。大略地說，正如羅素所說的那樣，對象是可感知的，共相是可構(gòu)想的。
假設(shè)一個判斷者B要作出判斷Rab（“The cat is on the mat 貓在墊子上”，等）。首先B必須親知了（必須指稱了，必須考慮“它”）對象a、b，以及關(guān)系R（圖4.1）。
圖4.1 親知
其中，虛線表示親知。
之后，B對這一組合形成了某種態(tài)度：B做出判斷Rab（由實線表示）（圖4.2）.
圖4.2 判斷
判斷Rab是一個判斷者B與a、b和R之間的四元關(guān)系。判斷本身是一個事實。若存在一個與B無關(guān)的事實，即事實Rab，則判斷為真。若沒有這樣一個事實，則判斷為偽。真是事實之間的一個客觀對應(yīng)關(guān)系——確切地說是心理狀態(tài)與現(xiàn)實之間，而非命題與現(xiàn)實之間。
該理論事實上要更為復(fù)雜，但我們概覽其主旨已經(jīng)足夠。羅素希望將命題解釋為一種特殊的心理事實，而真與偽解釋成這些心理事實的特質(zhì)。
《邏輯哲學(xué)論》
《邏》一書中有很多，很多部分都無比迷人，但我們不會在此詳細(xì)介紹。我們想要大致把握的是其中關(guān)于命題的“圖像說”理論，并抓住其中一些啟發(fā)了后來的哲學(xué)家們——具體來說是邏輯實證主義者和邏輯經(jīng)驗主義者們——的主要特點。
1912年，維特根斯坦22歲時，他在一封給羅素的信中寫道：
如果我作出判斷aRb，我想要一個無需任何進一步假設(shè)就可以告知我aRb或~aRb的判斷理論，您的理論并不滿足這種情形。
（維特根斯坦采用羅素的方式，把“Rab”寫成“aRb”，把“非aRb”寫作“~aRb”）。他想要的判斷理論可以由以下推理展示：
1 B作出判斷aRb。
因此
2 aRb是一個命題
因此
3 aRb或~aRb
羅素的理論無法解釋的是從第一步到第二步。
問題在于，一種把親知關(guān)系視為基礎(chǔ)的判斷理論，正如羅素的理論，似乎對可親知的實體沒有加以限定。我可以感知、親知the table（桌子）。對the penholder（筆筒）亦是如此。對the book（書）亦是如此。我可以親知所有這三樣事物，甚至同時親知這三樣事物。但又是什么阻止了我對它們采取判斷態(tài)度，阻止我判斷the table penholder the book（桌子筆筒了書）呢？
簡單地說，維特根斯坦認(rèn)為不存在這樣的事物。就多重關(guān)系理論而言，判斷的對象不一定能以正確的方式凝聚起來。正如我們不得不說的，這可能不是一個命題，而是無意義的。但命題或想法，若不是別的，正是判斷的內(nèi)容成分。這是不容置疑的。僅僅回應(yīng)說table penholder the book（桌子筆筒了書）不可能為真，即其不可能是事實，是不夠的。問題并不在于，這個不可能為真的命題也許可以為真，而是在于可能存在這樣一個判斷這件事本身。
圖像說（The picture theory）。為了提供一個圖像說的粗略描述，我只走馬觀花地略談維特根斯坦的術(shù)語。
維特根斯坦同意羅素的基本觀點：真必須以事實的形式說明。但他不同意把命題僅僅看作fa?on de parler（說話的方式）。他認(rèn)為確實存在命題這種東西。它們不是對象，它們自己就是事實：
3.14 一個命題符號之為命題符號，在于在它之內(nèi)的諸元素，即諸語詞，是以特定的方式相互關(guān)聯(lián)的。一個命題符號就是一個事實。
命題不是由句子表達的抽象實體；相反，它們就是（在所說出的語境中）有意義的陳述句。它們這些蘸墨的印刷字、念出聲的音素即是語境中有意義的東西。
因此以一個日常的事實，日?？梢姷氖聭B(tài)為例，例如the cat’s being on the mat（貓在墊子上）。這個cat-on-mat（貓在墊子上）不是一個對象，而是一個事實，而事實并非對象（我們很快可以看到這是為什么）?，F(xiàn)在關(guān)于這一事實，想象一副簡單、準(zhǔn)確、平平無奇的圖像或畫作。圖示關(guān)系是兩個事實之間的關(guān)系：圖示出的事實和被圖示的事實。圖示出的事實中必然有一個代表貓的物件和代表墊子的物件，且必須顯示二者之間有何聯(lián)系。
現(xiàn)在考慮與同一只貓和同一塊墊子相關(guān)的命題（句子）：
The cat is on the mat（貓在墊子上）。
同那幅圖像一樣，一個物件——“the cat（貓）”——代表或指稱那只貓，一個物件——“the mat（墊子）”——代表或指稱那塊墊子，而這一命題顯示了二者有何聯(lián)系。只是在這一情況下“顯示”更為抽象，且明顯取決于慣例。在這幅圖像中，它是通過具現(xiàn)一個物體在另一個物體上這一關(guān)系來實現(xiàn)的，因為一組標(biāo)記在空間上直接處于另一組標(biāo)記的上方。（事實上，維特根斯坦舉過一個啟發(fā)性的例子：法庭上用玩具車來描述一場交通事故——這使得前述內(nèi)容更易理解。）（校對注：玩具車的相撞即命題符號，交通事故即現(xiàn)實。））。在這個命題中，我們利用了英語中在“is on（在……上）”這一短語兩邊各寫一個名字表示前者在后者的上面這一習(xí)慣用法。這是一個物體在另一個物體上面的命題符號：它顯示了若命題為真，則它們必然有何聯(lián)系。
因此我們有了更為簡潔的表述：
3.1432：不是復(fù)雜符號'aRb’說出a與b處在關(guān)系R當(dāng)中，而是'a’與'b’處在某種關(guān)系當(dāng)中這一事實說出aRb這個事實。
英語其實完全可能是另一個樣子。說不定我們會把“The cat is on the mat（貓在墊子上）”寫成：
The cat（貓）
the mat（墊子）。
又或者，英語的約定俗成或許會讓我們用“The mat is on the cat（墊子在貓上）”來表達相同的事態(tài)。（阿拉伯語和希伯來語是從右向左寫的，而傳統(tǒng)上日語是從上向下寫的，這也許有助理解）。
于是維特根斯坦說：
3.1431 如果我們將一個命題符號設(shè)想成是由空間對象（比如桌子，椅子，書本）而不是由書寫符號組成的，那么它的這種本質(zhì)便非常清楚了。
顯而易見，如果碰巧貓不在墊子上，[句子的]空間事實作為圖像的 地位并不會受到影響；它只是一幅不準(zhǔn)確的、錯誤的圖像，而事情并非圖像所表明的那樣罷了。同命題一樣，純“邏輯”的圖像完全可以允許假命題的存在。
圖像論意在解決 清單問題。根據(jù)英語中現(xiàn)有的規(guī)則，“the table penholder the book（桌子筆筒書）”不是一個句子， 也缺乏具有形成圖像所必備的結(jié)構(gòu)的事實（想象這三個物品被分別地畫在同一張紙上，但沒有將它們統(tǒng)一為一張圖像）。區(qū)分關(guān)系的“方向”的問題，即區(qū)分“the cat is on the mat（貓在墊子上）”和“the mat is on the cat（墊子在貓上）”，也被聲稱解決了，因為在英語中這兩個句子，從習(xí)慣用法上說 ，表達了相反的含義：前一句表達了一者在另一者上方，后一句則表達了另一者在一者上方。
涵義的界限（The limits of sense）?！笆澜缇褪前l(fā)生了的一切的總和”，維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》的第一條論題中就如此聲稱。世界就是事實——所有的事實（包括那些恰好是命題的）。事實是一個或多個互有關(guān)系或具有性質(zhì)的對象。假設(shè)p1, p2,…pn…是所有的基本命題（不論真?zhèn)危?，對?yīng)每一個可能的基本事實f1, f2, …fn…（不論是否真實）。3暫且不論這是否是理想化的說法，整個現(xiàn)實在原則上必定由全部基本事實中碰巧發(fā)生過的基本事實那部分組成，因而也一定能被那些碰巧為真的基本命題所表征。事實上，基本命題沒有一個是先驗的或必然的 ，這是邏輯哲學(xué)論的世界的根本。每一個基本命題都在邏輯上同其余的相獨立；其真值與其余任何一個命題的真值無關(guān)。
圖像說是關(guān)于原子命題或者說基本命題的涵義，或者說，關(guān)于其真值條件的理論，當(dāng)被圖示的要素確實是圖像所表達的它們的狀態(tài)時，這樣的命題為真，而若非如此時即為偽?？偟膩碚f，命題涵義，或者說命題的真值條件（包括非原子命題和復(fù)合命題），邏輯上由那些基本命題的涵義或真值條件決定。。我們可以分兩個階段去理解它。
首先，維特根斯坦解釋了句子連接詞（實質(zhì)上與第一章中的相同）。4每一個命題都非真即偽，不能二者都是。對于任意命題pl，若pl為偽則其否定“非pl”為真，否則為偽。對于任意兩個命題pl，pk，若二者同時為真則其合取“pl且pk”為真，否則為偽?？捎靡粋€真值表來表示同樣的信息（表4.1）。
表4.1 “與”的真值表
我們也可將它們的析取寫作“pl或pk”，若二者同時為偽則其為偽，否則為真。聯(lián)立這些更復(fù)雜的例子，像“pl或（pk且非pm）”，均可以類似的方式加以說明（我按通常的方式使用括號，但維特根斯坦自己的符號有所不同；見注釋4）。由這些命題連接詞所連接原子命題組成的復(fù)雜命題的涵義是其真值條件——由其真值表提供一個確切表示。這些表達——“與”，“或”和“非”——不在事實領(lǐng)域代表任何要素；它們不是名稱。同樣 ，實在本身只是原子事實的某種巨大集合 。
然后，維特根斯坦對量化提出了一種“替代性”的解釋。一個原子命題表示某個對象 是如何的（擁有某種性質(zhì)）或一些對象是如何的（存在某種關(guān)系）。同樣，任何我們希望概述的東西 都必須已由那些基本命題所表示。若這些對象o1, o2, … on…，命名為“o1, o2, … on…”，則“every object is red（所有物體都是紅色的）”等價于（或許無窮多個）合取式“o1 是紅的且 o2 是紅的且… 且 on是紅的…”。“Some object is red（有些物體是紅的）”等價于析取式“o1是紅的或 o2是紅的或…或on是紅的…”。量詞，很大程度上同句子連接詞“與”，“或”和“非”一樣，只是方便使用的符號而不代表任何事。
《邏輯哲學(xué)論》中關(guān)于對象的地位有些特殊之處。對于《邏輯哲學(xué)論》的維特根斯坦來說，一只貓不是一個對象，盡管假裝并非如此是很有用的。因為貓能被拆分開，而和羅素給出的原因非常相似（見第三章，“親知知識和描述知識”），這表明“the cat（貓）”必然是摹狀詞而非專名。因著某些我們暫且不提其具體內(nèi)容的原因，真正的對象必須簡單且堅實；其存在確保了我們的單詞的含義。它們及其組態(tài)就是語言的最終目的——它是語言的“感受者”“觸碰”實在的地方。要看到普通命題如何還原為明確關(guān)于這些真實對象的命題，就需要進行邏輯分析。維特根斯坦在對象究竟是什么這一問題上是出了名的模棱兩可——它們自身就是共相嗎？還是某種物質(zhì)原子？他并未說明（雖然他確實舉了幾個不詳盡的例子，例如色塊或音符，他也確實認(rèn)識到對象的某些必要性質(zhì)：例如，音符必須具有特定的音高）。
理論本身和上述略有改動的概括都有許多問題，但無論它多么模糊，這種視角仍然十分重要。維特根斯坦提供的是所有有意義語言的模型。這意味著任何無法以某種方式適應(yīng)它的語言都沒有意義。
我們可以舉出許多這種失效的例子和正好處在此邊界上的命題的例子:
1 重言式與矛盾式：在所有情況下都為真的句子，例如“p或非p”，都不能把世界表達為某種特定的樣子。類似地，對于自相矛盾的句子，它們在任何情況下都不可能為真，例如“p且非p”。這兩種情況是處在涵義邊界上的例子。
2 在總體上解釋了語言的運行方式的語言，例如圖像說本身。一種語言可以用來描述另一種語言的規(guī)范，但是邏輯形式是所有可能的語言的共性。它“本身不能成為敘述的主體。人不能在敘述時擺脫它”（4.041）。邏輯形式是不可言喻的：它超越了任何具體的指示符號。
3 陳述價值的語言，無論是倫理，美學(xué)，神秘還是宗教價值。這種語言顯然與簡單對象偶真的組態(tài)無關(guān)。
借著第三類情況，我們來看維特根斯坦的著名論斷：“要為思想劃一個界限, 我們就必須能夠想到這界限的兩邊”。但這類無意義，與第一類無意義的邊界情況一樣，并沒什么問題。因為語言可以展現(xiàn)它嚴(yán)格來說不能言說的事物。當(dāng)一個人學(xué)習(xí)邏輯，或圖像說，或與價值觀相關(guān)的事物時，人習(xí)得了某物，但嚴(yán)格來說卻不能說出他習(xí)得了什么；人只能展示他所習(xí)得的東西。語言可以展現(xiàn)非常重要的事情，但若我們在本應(yīng)把語言當(dāng)作某種用途時當(dāng)作了另一種用途（譯者注：就是把展現(xiàn)當(dāng)成言說或者相反），它又會迷惑我們。
對于前述這些無意義的命題例子，維特根斯坦應(yīng)用的術(shù)語是“sinloss（毫無意義）”。另有一類則稱為“unsinnig（荒謬）”（有點類似“適得其反”的意思）。在這些更嚴(yán)重的無意義中，部分種類可能造成更為危險的誤導(dǎo)。
4 “unsinnig（荒謬）”較為不成問題的種類為：
a 違背了一般的語法原則——“Suzy Jane it it it（蘇西·簡它它它）”“The table penholder the book（桌子筆筒書）”。
b 語法上沒問題但在詞典上找不到的，例如“'Twas brillig, and the slithy toves did warble in the wabe（是滑菱鲆在緩慢滑動，時而翻轉(zhuǎn)時而平衡）”（譯者注：此句出自劉易斯·卡羅爾的詩歌Jabberwocky，用大量無意義的自編詞寫成）。
5 “unsinnig（荒謬）”更難以應(yīng)付的種類在語法上和詞匯上都正確，但仍然違反圖像說：
a “Colourless green ideas sleep furiously（沒有顏色的綠色觀念憤怒地睡著）”（喬姆斯基）或“this stone is thinking about Vienna（這塊石頭正在想著維也納）”（卡爾納普）。這些示例的問題在于組合沒有合理的意義，不能形成一張圖像，盡管其語法正確。其更微妙的形式更加難以察覺。
b “This sentence is not true（這個句子不是真的）”。這里的問題是它并沒有一個被表述為“is not true（不是真的）”的圖像或命題?！癟his sentence（這個句子）”不表示任何獨立的有意義的句子。
對維特根斯坦來說，邏輯不是一門與天文學(xué)之類的并列的科學(xué)。邏輯先于一切科學(xué)；它是思維的前提。它本質(zhì)上是無法言說的，因為邏輯形式是無法言說的。就哲學(xué)而言，他認(rèn)為自己“在所有關(guān)鍵點上都找到了問題的最終解答”。但是正如他的朋友弗蘭克·拉姆齊在他1923年的評論中所指出的那樣，他這么想是錯的，并且?guī)啄旰笏约阂步邮芰诉@一點。我們現(xiàn)在轉(zhuǎn)向風(fēng)格上接近但不那么絕對論、不那么僧侶式且更接近羅素的學(xué)說：A.J.艾耶爾和魯?shù)婪颉た柤{普的證實主義哲學(xué)。
證實主義Ⅰ：艾耶爾
艾耶爾的《語言，真理與邏輯》問世于1936年，同《邏》一樣，寫于作者二十多歲時，同維特根斯坦的書一樣，這本書也并未受到來自某個老哲學(xué)家的質(zhì)疑與束縛 。哪怕拋開它所具備的 ，維特根斯坦的書那樣足夠的深度，獨創(chuàng)性和邏輯意識，以及差不多同一時期卡爾納普的作品在嚴(yán)格性和知識性上的成熟——這是本章下一節(jié)的主題，也是艾耶爾許多主要思想所模仿的——它仍然是 經(jīng)典證實主義最具活力和最堅定的聲明?？柤{普是比艾耶爾更抽象，更難以捉摸而更復(fù)雜的哲學(xué)家，并且他們的出發(fā)點明顯不同。盡管卡爾納普的學(xué)說更早出現(xiàn)，但在介紹更復(fù)雜的卡爾納普學(xué)說之前，我還是先介紹相對容易理解的艾耶爾。盡管他后來拋棄了很多東西，但艾耶爾的書有時還是很有可讀性且才氣橫溢的。它明顯且圓滿地繼承了貝克萊和休謨，并啟發(fā)了邁克爾·達米特、克里斯平·賴特和西蒙·布萊克本等近些年的人物。
在《邏輯哲學(xué)論》中，維特根斯坦以事實的刻畫來定義有意義語言的界限，它們本身是客體的偶真 組態(tài)。無法“圖示”這種組態(tài)的語言就無法說出任何真實 的事物，哪怕它可能展 現(xiàn)了某事。這里沒有明顯的知識論的限制；人們不必為了說出有意義的話語而只去說他知道或親知的，抑或是以某種更為間接的方式而獲得心理接觸的東西。
艾耶爾的作品的提煉——他的證實原則 （Verification Principle）——提出了這樣的限制 ，而這和與之相關(guān)的其他哲學(xué)命題 一起形成了關(guān)于語言與哲學(xué)的本質(zhì)與局限的迷人圖景。這些哲學(xué)背景包括將必然性與先驗性等同于分析性，也就是說，將分析陳述等同于那些免于遭受經(jīng)驗駁斥的陳述，因為它們'只是記錄我們以某一方式使用符號的規(guī)定’（艾耶爾用了很多描述來形容分析陳述，比如在維特根斯坦意義上的重言式，或者“形式真理”，但他都沒有具體深入或?qū)⑺鼈兠鞔_化；我們將采用他“分析真理”的說法）。一個分析真理的否定是自相矛盾的：非分析性陳述與“經(jīng)驗事實”有關(guān)；它們是“假設(shè)——可能但永不確定”。具體原因?qū)⒑芸旖o出。
證實原則是所有經(jīng)驗假設(shè)都必須遵循的原則，但它“并不是說［一條陳述］應(yīng)當(dāng)是完全可證實的” ，而是“一些可能的感覺經(jīng)驗應(yīng)當(dāng)與確定其真假相關(guān)”。這進一步被總結(jié)為弱證實：“若經(jīng)驗可使之變?yōu)榭赡艿摹保瑒t該陳述為弱可證實的。艾耶爾將強證實主義 ——即一切經(jīng)驗假設(shè)都必須可被確鑿無疑地證實——同更早的恩斯特·馬赫的實證主義（Positivism）等同，并且他反對這一觀點。
這使得艾耶爾認(rèn)為所有知識要么是經(jīng)驗的要么是先驗的，但后者僅僅是“就其性質(zhì)而言是語言的” ，他這么說的意思不是說這些知識斷言 本身是關(guān)于語言學(xué)的問題，而是說這些知識斷言的真理性可以用分析的方式來說明。因此他或多或少地認(rèn)同休謨，后者有一名言說我們必須“把……付之一炬” ——這句陳述既非“事實的事項”又非“觀念的關(guān)系”。[譯者注：疑似是指休謨批判經(jīng)院哲學(xué)和形而上學(xué)的說法“Commit it then to the flames: for it can contain nothing but sophistry and illusion.” ]艾耶爾認(rèn)同石里克和卡爾納普反形而上學(xué)的哲學(xué)，因為從某種意義上講，形而上學(xué)意圖研究人類經(jīng)驗之外的事物，超出了經(jīng)驗假設(shè)所能及，超出了感覺所能證實。因此一個超然的上帝的存在，感覺經(jīng)驗會是虛幻的可能，可察覺的物質(zhì)實體的屬性下必然有不可察覺的“本體”為基礎(chǔ)的觀念，還有許多其他東西，都被否定了——并非它們錯誤或虛無，而是與它們有關(guān)的句子缺乏意義。例如，艾耶爾說“任何人把感覺的世界判定為僅是一個與實在相對立的表象世界，他所說的話，按照我們的有意義的標(biāo)準(zhǔn)來看，是沒有字面含義的?！保?9）。
那么，為什么說所有滿足意義標(biāo)準(zhǔn)的命題都僅僅是可能的，除非它們是分析性的？艾耶爾用兩步來說明這一令人驚訝的主張。
首先，艾耶爾將哲學(xué)視為一種邏輯上的澄清，絕無與自然科學(xué)相競爭之處。他采納了休謨的思想，將歸納原則——簡單來說，如果觀察了足夠大量的F，并且發(fā)現(xiàn)所有的F都是G，那么很可能所有F都是G——本身視為一種經(jīng)驗概括。它不是一種分析事實，并且我們確實可能錯誤地接受它。找出一個F不是G的例子是完全有可能的，哪怕全部F都是G這一點已經(jīng)很大程度上被確認(rèn)了；明年“樹可能在十二月依然繁茂”，休謨說。然而，最優(yōu)秀的科學(xué)和普遍經(jīng)證實明了歸納法的可靠性。無法想出比這更可靠的說法了，也就是說——作為“理性（rational）”一詞的“定義”——相信如此正是理性的，哪怕我們不能絕對地肯定。這一原則說明了為什么我們對宇宙中空間遙遠(yuǎn)的區(qū)域也可以進行推斷（我們研究了鄰近空間的現(xiàn)實，并推斷所有現(xiàn)實或多或少都是相同的，因為它們遵循相同的法則），對時間上很遙遠(yuǎn)的區(qū)域也是如此（我們看到了它現(xiàn)在和較近的過去是怎樣的，并推斷遙遠(yuǎn)的過去和未來和當(dāng)下是一樣的，因為它遵循相同的法則）。
進一步地，艾耶爾聲稱任何假設(shè)不能自證。一個假設(shè)的確認(rèn)總是有諸多其它先決條件，如各種實驗設(shè)備的工作方式，基本幾何原理或一般的運動規(guī)律等。法國科學(xué)哲學(xué)家皮埃爾·迪昂（1861-1917）是第一位闡明這一“整體論”學(xué)說的人，后來蒯因?qū)⑦@一觀點闡述為原則上檢驗一個陳述時我們討論的是科學(xué)的整體（或無論如何，它的一大部分）的思想。
第二，艾耶爾認(rèn)為，即使是關(guān)于當(dāng)下和現(xiàn)在 的感覺內(nèi)容的陳述，也并非絕對無法更正或絕對確定的。理解他的關(guān)鍵在于，他把作為一種感覺的白色（whiteness）和描述它的命題如“它是白色的（this is white）”嚴(yán)格區(qū)分開了。他絕不是說感覺是不可信的 ，因為這就像說一塊石頭是不可信的一樣沒有意義。感覺就像石頭一樣，就在那里，或者就是發(fā)生了。僅僅考慮人們會在將稱呼感覺'白色’時或?qū)⒛撤N感覺歸類為'白色’時犯錯，就足以讓我們認(rèn)為，永遠(yuǎn)無法排除命題或陳述會錯誤描述感覺的可能性。
所以經(jīng)驗主張不是絕對肯定的；它們都只是“假說”?，F(xiàn)在我會集中介紹三種常見陳述 ，以引出艾耶爾的語言哲學(xué)的更多部分，并展現(xiàn)其力量。
物質(zhì)實體。艾耶爾回顧了貝克萊主教（1685–1753）的觀念論的要點：桌子和樹木的世界只由意識中的觀念組成；實在是心理的。但他也沒有全盤接納他的觀點。艾耶爾采納的是貝克萊的現(xiàn)象論：桌子與樹木的實在是桌子與樹木的感覺經(jīng)驗。以一張桌子為例，它是由可感的殊相組成的——艾耶爾稱之為“感覺內(nèi)容（sense contents）”。但同貝克萊不同的是，艾耶爾認(rèn)為感覺內(nèi)容本身在自省的內(nèi)部世界和桌子與樹木的外部世界之間是“中立”的。
當(dāng)我感知到桌子，或桌子的一部分時，它呈現(xiàn)為感覺內(nèi)容的一個集合。那么當(dāng)我（以及任何人）沒有在感知它時呢？貝克萊認(rèn)為當(dāng)我離開房間后桌子仍然存在，這是因為總有另一個存在感知它，即神，但艾耶爾把人們通常所相信的——即若我確實回到了我的房間，那我就會感知到它 ——擴展成了支配一切物質(zhì)實體的原則。常識和科學(xué)斷然地告訴我們這種信念總是真的。因此因此，桌子存在，當(dāng)且僅當(dāng)組成了桌子的感覺內(nèi)容在特定情況下出現(xiàn)或會出現(xiàn)。
艾耶爾稱物質(zhì)對象為“邏輯構(gòu)造 ”，并借助了羅素的語境定義，即'正被使用的’定義這一技巧，以更進一步說明之。對于某些感覺內(nèi)容A，“這張桌子（the table）”的外顯定義（第三章，“限定摹狀詞理論”）是“這張桌子=df A”，但由于桌子本身不只是一個感覺內(nèi)容，一個感覺內(nèi)容只存在于短暫的當(dāng)下，如果沒有人看的話可能根本就不存在，于是這一定義已經(jīng)被拋棄了。語境定義告訴我們?nèi)绾伟岩粋€包含此項的句子轉(zhuǎn)換成若干不包含它的句子。所以在我們的例子里：“這張桌子是G 當(dāng)且僅當(dāng)…”這里的G可以換成“被書蓋住了（covered with books）”或“在我的房間里（in my room）”等，而省略號是對必要的假想感覺內(nèi)容的一些復(fù)雜描述——即“假使我去看，我就會體驗到如此這般的感覺內(nèi)容……”。5
他心問題。如果人所擁有的只有其感覺內(nèi)容的直接知識，那么人要如何才能了解到別人的感覺內(nèi)容呢？而如果這是根本不可能的，那我們怎么知道別人是有意識的、他人擁有心靈？艾耶爾不接受密爾所謂的“類比論證”——“其他身體與我的身體發(fā)出的行為有著可感知的相似性，（而這讓我們有理由）相信其他人存在，盡管我決不可能觀察到他們的經(jīng)驗（129）。他有強有力的理由拒絕之：“任何論證都不能基于完全不可證實的假設(shè)而被視為可能”——他是說沒有任何觀察能以任何程度支持這一假設(shè)。他選擇的是行為主義：他心被其他身體的行為所（語境）定義（而身體則如上被定義為某種物質(zhì)對象）。物質(zhì)實體和其他意識的存在是以同樣的方式得到證實的，即被“一系列恰當(dāng)?shù)母杏X內(nèi)容”確實或假想的發(fā)生所證實（130）。當(dāng)然，這樣的定義極為復(fù)雜，但艾耶爾堅持認(rèn)為如果一個客體在各種方面的行為都如同有意識般，則它就是有意識的，“并且這是一個分析命題”，他保證說（130）。有人抱怨這導(dǎo)致了將意識的概念奇怪地分為第一人稱和第三人稱，艾耶爾對此并不在意；如果不采用此定義，那就只能訴諸“形而上學(xué)”。“哲學(xué)家必須滿足于記錄科學(xué)程序的事實。如果他想證明之……他會使自己陷入虛假的問題”（98）。
價值陳述。這包括道德，宗教和美學(xué)的陳述。許多道德陳述——核心是倫理學(xué)語篇和學(xué)說的陳述——是直接關(guān)乎事實的，例如“x帶來最大的幸福”。但也有很多——例如“x是好的”“x是錯的”——其價值性無法被消去，是非事實性的，因為任何可以想見的觀察都無法確定其真實性。但是它們也不是分析性的。這樣的語言的功能不是表達完整的命題，而是表達情感；因此這一觀點被稱為情緒論。舉例來說，“你拿了這錢是不對的”，其中包含的事實內(nèi)容只有“你拿了錢”。通過說出這句話，一個人“只是表達了（他）道德上對拿了錢這一事件的反對”（107）。關(guān)鍵是一個人表達他的情感和陳述他有這一情感的區(qū)別。我可以陳述我感到很無聊而并不表現(xiàn)得感到無聊，也可以用打呵欠來表現(xiàn)自己感到無聊而不做任何陳述。但是同時，我可以表現(xiàn)出感到無聊并說我感到很無聊（109），例如通過以慵懶的語氣說“我感到很無聊”。在上述錢的例子中，人并沒有進行他處在道德上反對的狀態(tài)的陳述，而是表達之。大多數(shù)分歧發(fā)生的情況下，分歧可以通過理性的爭論來解決（但不是說它總是這樣得以解決）；例如，有人可能起初認(rèn)為入店行竊 并無不妥，但在被指出不是所有賣家都是黑心資本大公司（有些店主可能與你一樣潦倒）時改變看法。但是在其他情況下，沖突確實無法通過訴諸事實得到解決。在這種情況下，問哪一派是正確的是沒有意義的，這種沖突更應(yīng)該被看作是爭斗，而非爭論。
證實原則對年輕時的艾耶爾來說是根本性的；他將其等同于“激進經(jīng)驗主義”。其口號是語言哲學(xué)和邏輯分析同自然科學(xué)呼應(yīng)。“哲學(xué)滿是這樣的問題”，艾耶爾評論道，“它們看起來是事實性的但其實不是……什么是x（或）x的本性是什么……它們需要的都是（通常是語境下的）定義”（59）?！皒的本性是什么”被“符號'x’的使用”所代替了（39）?？床坏竭@一點就是“被語法所欺騙”（45）.這與卡爾納普所說的言語的實質(zhì)——即人使用符號的地方——和“言語的形式模式”——人提 及這一符號的地方——之間的區(qū)別是一樣的。在應(yīng)該用一者的地方用了另一者會導(dǎo)致嚴(yán)重的哲學(xué)問題。
或許對你來說，以某些感覺材料來確定現(xiàn)實會使得整件事顯得極為神秘——我們究竟是如何將夸克這樣在感知閾值之下的事物或宇宙大爆炸這樣不可感知的事物視為現(xiàn)實 的呢？。為了維護科學(xué)的存在，看來艾耶爾不得不在這些事情上接受某種“工具主義”或“虛構(gòu)主義”，或 因其解釋上的價值而承認(rèn)一些次級的實體存在狀態(tài)，將不可感的它們算作我們科學(xué)圖景中在經(jīng)驗上不真實的一部分。這樣的觀點在當(dāng)代科學(xué)哲學(xué)中十分活躍，其最著名的代表是巴斯·范弗拉森（Bas Van Fraassen）。
對艾耶爾學(xué)說的另外兩個主要挑戰(zhàn)是所謂的弗雷格—吉奇問題，以及證實原則本身的地位問題。
弗雷格—吉奇問題是一個關(guān)于價值的情緒論問題?？疾煲韵抡撟C：若入店行竊是錯的則我將吃掉我的帽子；入店行竊是錯的，因此我將吃掉我的帽子。人的確可以對入店行竊是否是錯的這件事不帶任何觀點、態(tài)度或情緒，理解并接受這一論 證的有效性。但這樣一來，“入店行竊是錯的”這句話的功能就不能說是表達了一種道德反對的情緒；人對此句的理解并不依賴于這份情緒表達。進一步說，有效的論證形式傳統(tǒng)意義上無論如何都是，如果它的前提是正確的，則結(jié)論為正確的。但既然只有命題可以是正確的，所以“入店行竊是錯的”就不僅僅是在表達情緒。它一定表示某種可賦值為真的事物：一個真正的命題。
對證實原則的挑戰(zhàn)本身是簡單而徹底的。同任何陳述一樣，證實原則本身必須要么是可證實的的要么是先驗的。若它是可證實的，那么就可能找出某些或傾向于支持它、或傾向于否定它的觀察。但找出如此觀察不僅不可能，而且假使我們能找出如此的觀察結(jié)果，那就會如同銜尾蛇一般：似乎如果要維護證實原則，人們就得預(yù)先將它視為正確的。于是假設(shè)它是先驗的，因此它是不易證實的。這里的問題是它沒有重言式或邏輯真理的形式，如“沒有狗不是狗”，也不是分析陳述，如“沒有單身漢已經(jīng)結(jié)婚了”：它似乎斷言了某些關(guān)乎語言與世界之間關(guān)系的實質(zhì)內(nèi)容。而艾耶爾學(xué)說的一大核心信條就是不存在先天綜合的陳述：沒有既不是重言式，又不是邏輯的，也不是分析的先驗陳述。
證實主義Ⅱ：卡爾納普的邏輯經(jīng)驗主義
艾耶爾的工作很大程度上和卡爾納普重合，不論是時間上還是哲學(xué)上。卡爾納普更年長——他生于1891年而艾耶爾生于1910年——并且《世界的邏輯結(jié)構(gòu)》問世于1928年（1967年以The Logical Structure of the World的名字翻譯作英語），艾耶爾的《語言、真理與邏輯》則誕生于1936年。卡爾納普的《科學(xué)的統(tǒng)一》和《語言的邏輯句法》于1934年出版（后者于1937年以The Logical Syntax of Language翻譯成英語），又與1936年寫出了長論文《可檢驗性與意義》（對我們有重要意義的還有1950年的《經(jīng)驗主義、語義學(xué)與本體論》，下一節(jié)我們則會介紹他1942的《語義學(xué)導(dǎo)論》和1947年的《意義和必然》）。毫無疑問的是卡爾納普影響了艾耶爾。艾耶爾在1933年（時年22歲）拜訪了所謂的“維也納學(xué)派 ”，當(dāng)時卡爾納普正是其中的重要人物——這是一個令人敬畏的小組，包括了之前提到的摩里茲·石里克，還有赫伯特·費格爾、菲利普·弗蘭克、漢斯·哈恩、卡爾·亨普爾，奧托·紐拉特和弗里德里?！の核孤?。我們會試著剝離出二者之間一些主要的不同，以闡述卡爾納普一些并沒有被艾耶爾接受的方面。我們不會嘗試去展示完整的卡爾納普語言哲學(xué)之類的事情，我們僅僅緊扣我們證實主義的主題并忽略他的觀點的很多變化。
即便艾耶爾不是從維也納學(xué)派和卡爾納普那里繼承了對自然科學(xué)的敬畏和對形而上學(xué)的敵視，他休謨式地偏愛前者、反對后者在他的時代也被視作維也納的風(fēng)格。在《邏輯句法》的前言中，卡爾納普寫道：
哲學(xué)應(yīng)當(dāng)被科學(xué)的邏輯所取代——這說的是，被觀念的邏輯分析和科學(xué)之科學(xué)的語句 取代，因為科學(xué)的邏輯正是科學(xué)語言的邏輯句法。（卡爾納普 1936，p.xiiv）
他將這些反形而上學(xué)的觀點用在了海德格爾身上，試圖證明海德格爾的一些語句是最糟糕的廢話。例如，海德格爾寫過：
要研究的只是有——再沒有別的了；只是有，再就——沒有了；唯獨有，有以外——沒有了。這個'沒有’怎么樣？……'沒有’之所以存在，只是因為'不’即'否定’存在嗎？……我們斷言：'沒有’先于'不’和'否定’而存在?！覀兊侥膬簩ふ?沒有’呢？我們怎樣找到'沒有’呢？我們知道'沒有’……擔(dān)憂揭示了'沒有’。我們所擔(dān)憂的和因而擔(dān)憂的東西'確實’是——沒有。實際上：'沒有’本身——就這樣——出現(xiàn)了。這個'沒有’怎么樣？——這個'沒有’本身沒有著。（卡爾納普引用，69）
卡爾納普指出海德格爾把“無”這一詞當(dāng)成了一個實體的名稱來使用（艾耶爾贊成這一點；44-5）。但任何懂得弗雷格和羅素邏輯學(xué)的人都會說“無”，和“一切”一樣，是一個量詞，而非名稱或單稱詞項；人不會在探尋其本質(zhì)時發(fā)現(xiàn)任何實體。與海德格爾的這些發(fā)問有關(guān)的句子不僅僅是形而上的，不僅僅是不可證實的“偽敘述”，而且還要更糟糕：在一個邏輯上恰當(dāng)?shù)恼Z言中，這樣的句子“根本不可能被構(gòu)造出來”（70）。
《世界的邏輯結(jié)構(gòu)》意在提出一種語言，其中一切未定義的或原始的非邏輯表達都和經(jīng)驗 直接相關(guān)；所有不直接反映經(jīng)驗的句子要么是（a）借助定義而邏輯上可還原為直接反映經(jīng)驗的句子，要么是（b）分析的，即可用純邏輯規(guī)則和定義（直接地或需要語境地）加以證明的。這些要領(lǐng)就是卡爾納普的現(xiàn)象還原論（Phenomenological Reductionism）：理想狀況下每一個有意義的陳述無論如何都要么是分析的，要么在原則上可被還原為由直接描述經(jīng)驗的基本詞匯所組成的（可能是復(fù)合的）陳述；因此卡爾納普最喜歡稱呼它為——邏輯經(jīng)驗主義。
卡爾納普顯然比艾耶爾更加嚴(yán)格和謹(jǐn)慎（事實上，他是少數(shù)與弗雷格學(xué)習(xí)數(shù)理邏輯的人之一）。他本人在邏輯方面做過原創(chuàng)工作，后來又從事概率論和歸納法研究。但是這一時期下艾耶爾和卡爾納普最有趣的分歧在于，艾耶爾或多或少地把他的哲學(xué)看作關(guān)于一切語言的真理 。我們已經(jīng)看到這點在證實原則用于它自身時遇到了麻煩?？柤{普選擇了另一個思路：盡管他對于證實有著與艾耶爾相似的觀點，但他僅僅是提出一種遵循該原則的形式語言來作為“語言上的建議”。他（一度）認(rèn)為這是一個不錯的提議，但并不堅持認(rèn)為任何不能遵循它的語言都完全沒有認(rèn)知含義（不論其含義為何）；相反，只要某人設(shè)定了一個合適的“元語言”——一種用于討論其他語言的語言，被討論的語言體現(xiàn)了討論它的語言——任何一個可選的提議都可以被討論。任何更多余的東西都是“形而上學(xué)”的。于是他進一步發(fā)展了他的
寬容原則 ——如果某人希望作一個科學(xué)上盡可能精確的理論聲明，他必須明確地指出他所使用的語言的句法和決定其分析事實和推論關(guān)系的規(guī)則。但人不能因其選擇的語言而被質(zhì)疑其理論基礎(chǔ)。所以即便卡爾納普的《世界的邏輯結(jié)構(gòu)》所說的語言的基本術(shù)語表達了感覺經(jīng)驗，也不應(yīng)將其看作認(rèn)定只有這樣一種語言可以成為科學(xué)基礎(chǔ)的理論信條。
卡爾納普把這一態(tài)度推廣到了大多數(shù)哲學(xué)問題上。他加入了兩條進一步的推論：
作為約定的邏輯 。關(guān)于我們對邏輯本身及邏輯真理本質(zhì)的認(rèn)知，弗雷格和羅素都沒能提出令人信服的解釋。維特根斯坦——或許還加上艾耶爾——有一種答案 ，但卡爾納普拒絕之，因為它內(nèi)部有不可言說性這一難以撼動的難題?？柤{普的答案既簡單又激進。邏輯事實和誰先誰后的問題僅僅是語言的規(guī)則。說一種語言就要受其規(guī)則的束縛，例如“單身漢（bachelor）”可以替換成“未婚男子（unmarried man）”，類似地，對 “P，并且若P則Q”的接受，需要事先接受Q。邏輯的問題僅僅是某人使用的語言的問題：對卡爾納普來說，這些事情都是分析的。而什么是分析的，什么不是分析的，這只是一個慣例或規(guī)定的問題。人可以因其目的而任意選擇他用的語言。但無論他選擇了什么語言，他都隨之選擇了一套規(guī)則，也就隨之選擇了一種邏輯。更進一步地說，一切認(rèn)知行為——所有具理論重要性的思想——必須在一種語言中被提出。因此，一個人總要以某些約定為前提，而反過來，一個邏輯又決定了哪些推理列是有效的。由此可見，語言的選擇不能是基于理論的，也不能是認(rèn)知的。相反，這選擇是實踐上的事由。在維特根斯坦的觀點中，只有在兩種表達系統(tǒng)共有同一套無法解釋的邏輯形式時，才有可能以其中一種去闡釋另一種?？柤{普則認(rèn)為對這種邏輯形式的解釋完全不需要保留，因為這樣的事情都可以在元語言中陳述；原則上認(rèn)為某物不可言說的主張都被視為聲稱某事不可證實也非分析性的主張，因此是形而上學(xué)的而被擯棄。
內(nèi)部問題與外部問題 。容忍原則可推廣到本體論上——即一個給定的理論承諾了 何等實體的問題。例如，我們可以提出一些存在性的問題如“12和15之間是否存在素數(shù)？”或“這扇窗外是否有一叢丁香？”，但我們用同一種語言提出“存在數(shù)字嗎？”或“是否存在物理的物體？”這樣的問題是無意義的。這樣的問題要么是卡爾納普所稱的內(nèi)部問題，它們只能用該語言中的分析陳述來回答，而其顯然是成立的且沒有事實內(nèi)容；要么是外部問題，其答案取決于接納某種算術(shù)語言或某種物理對象語言的實用價值。有實質(zhì)內(nèi)容、理論性的問題都是內(nèi)部問題。傳統(tǒng)的本體論——關(guān)于什么是終極存在 的問題（數(shù)字，物理物體等）——對卡爾納普來說是偽科學(xué)。
維也納學(xué)派與記錄語句論戰(zhàn)
人們通常將邏輯實證主義，或者說邏輯經(jīng)驗主義視為一個具體的歷史運動而非一個抽象的觀點。它于1929-1935年左右達到高峰，主要發(fā)生在維也納，在此處會談的維也納學(xué)派 因此得名。一些早期的人支持“實證主義 ”，例如法國人奧古斯特·孔德（Auguste Comte）和先前提到的恩斯特·馬赫，而羅素已經(jīng)在他的邏輯原子論中提出了一些重要觀點，但“新實證主義”在維也納學(xué)派得到哲學(xué)上的關(guān)注，很大一部分原因是維特根斯坦1922年《邏輯哲學(xué)論》的影響。我們已經(jīng)探討了一些卡爾納普的學(xué)說，并提及了石里克、費格爾、弗蘭克、亨普爾、哈恩、魏斯曼和紐拉特。我們說到過，艾耶爾曾于1933 年拜訪，而同一年蒯因也來拜訪，在布拉格度過了意義重大的幾周，向卡爾納普學(xué)習(xí)并同他爭論；我們會在本書的第10章探討蒯因的思想。維也納學(xué)派在30年代中葉因德奧合并及納粹崛起而解體。包括卡爾納普在內(nèi)的許多人前往美國，由此這一運動被帶向國際。
這場運動在哲學(xué)上明顯是極為現(xiàn)代的；確實，因其正適合一場以阿諾德·勛伯格、古斯塔夫·克里姆特和阿道夫·路斯（譯注：原文此處為Alfred Loos，疑為Adolf Loos之訛）的城市為中心的運動，它常常被定義為一場現(xiàn)代主義哲學(xué)運動?！艾F(xiàn)代經(jīng)驗主義的根本要義在于否認(rèn)先天綜合（非分析的）知識之可能性”，學(xué)派1929年的宣言如是說。具體來說它：（a）尋求將“形而上學(xué)”駁斥為毫無認(rèn)知意義的；以及（b）尋求在認(rèn)識論或者說知識理論的層面證明科學(xué)其實在邏輯上基于經(jīng)驗。這兩個目標(biāo)當(dāng)然都很大程度上和休謨的哲學(xué)一脈相承，但弗雷格、羅素等人的新邏輯看來有希望將其真正實現(xiàn)。所有人都同意，經(jīng)驗科學(xué)的獨特特征是某種模式：一個理論由一些理論性陳述組成，而這些陳述共同[邏輯]蘊含了形如“若O1則O2”這樣的陳述；其中O1是觀察或?qū)嶒灥臈l件（例如，將熱量施加于某物質(zhì)），而O2是可觀察到的結(jié)果 （例如，該物質(zhì)膨脹了）。他們都同意由O1和O2代表的實驗或觀察基礎(chǔ)某種意義上與感覺有關(guān)。但他們在這些基本陳述的細(xì)節(jié)、具體形式、具體內(nèi)容和聲稱其它陳述以它們?yōu)榛A(chǔ)意味著什么的問題上有很大分歧。我們將簡要地探討這場所謂“記錄語句之辯”中的三種不同觀點：卡爾納普的、紐拉特的和石里克的。
卡爾納普。嚴(yán)格來說，記錄陳述是在科學(xué)中使用的，對實驗觀察結(jié)果的正式記錄。。在1934年的《科學(xué)的統(tǒng)一》中——源自1931年的一篇文章——卡爾納普沒那么關(guān)注記錄陳述的更優(yōu)定義，但在1928年的《世界的邏輯結(jié)構(gòu)》中，他用這些基本報告記錄一個感覺狀態(tài)的整體——一個格式塔（Gestalt） ——然后通過嚴(yán)密的集合論方法，用謂詞“相似性的回憶（recollection of similarity）”定義了諸如“黃色發(fā)生了（yellow occurs）”這樣的感覺特質(zhì)術(shù)語。我們不必細(xì)說其細(xì)節(jié)（盡管它們十分出色）。重點是記錄陳述屬于直接感知的世界。這一學(xué)說被稱為方法論上的唯我論 ——僅僅只是“方法論上的”，是因為，正如我們之前提到的，卡爾納普拒絕宣稱自己發(fā)現(xiàn)個人世界的直接感知才是真正重要的，或者宣稱某種語言是正確的；這只是一種語言的建議。定義了感覺特質(zhì)之后，卡爾納普定義了“主觀客體”——即，“對我而言的這個咖啡杯（the-coffee-cup-for-me） ”——并從這里出發(fā)，定義了“主體間客體”——公共客體——例如咖啡杯（the coffee cup）（卡爾納普的觀點變化很快，在1932年底，他已經(jīng)放棄了這一主張，轉(zhuǎn)而認(rèn)為記錄陳述直接處理物理實體）。
紐拉特。紐拉特認(rèn)為記錄陳述是普通的物理陳述，但它們并不簡單。例如：“奧托3:17的記錄：[3:16時奧托對自己說：（3:15時奧托感知到房間里有一張桌子）]?！卑研±ㄌ柪锏木渥涌醋髂橙说母兄獌?nèi)容；中括號里的內(nèi)容“[3:16時……]”表達了此時這人對應(yīng)的想法的語言表達，而引號中包含的內(nèi)容補充的是此人事實上在科學(xué)實驗觀察的正式記錄中寫下了什么。
紐拉特的總體動機是，在他看來，一切陳述都是可修正的。和別的陳述一樣，記錄陳述有其接受條件。在一篇值得紀(jì)念的文章中，他寫到：
也就是說，“即使是記錄語句也可能面臨被拋棄的命運”。因為如果某人的理論與記錄相沖突了，而理論有著徹底的支持，那么羅素、維特根斯坦、邏輯實證主義的記錄都可以被撤銷（我們已經(jīng)看過艾耶爾支持的類似的學(xué)說）。遵循這樣的命運是經(jīng)驗語句的性質(zhì) 。因為記錄既然不是分析的，則它們必須是可證實的，而若 這種證實過程不是一個空洞的儀式，它就必須接受被證偽的可能性。即便是最簡單的語言也是屬于物理世界的；“每一種語言都是主體間的”，因此受制于來自其他主體的駁斥。
石里克——關(guān)于記錄論戰(zhàn)，即便不是最清晰的，但也是最犀利的論述來自一位稍年長的哲學(xué)家（他于1936年被一位支持納粹的前學(xué)生射殺，據(jù)說他可能是被石里克反形而上學(xué)的觀點激怒，也可能是出于因一名女學(xué)生而起的妒忌，或是兩者皆有）。在石里克看來，紐拉特（和后期的卡爾納普）所構(gòu)想的記錄不能算是“知識的堅實基礎(chǔ)”，尤其不能用作真理的衡量標(biāo)準(zhǔn)。因為，如果它們?nèi)缂~拉特所說的那樣是可修正的，那么我們要用什么原則來確定我們的最優(yōu)理論呢？它并不與觀察一致，因為觀察——記錄陳述——可以被撤銷。我們只能說：對任一句子是否為真的檢驗，就是看它能否與其它我們所認(rèn)定的'知識’相融貫。但融貫性本身只是最低限度的一致性，即沒有自相矛盾之處。因而，盡管這對真理來說是必要的，它很難說是個充分條件。童話故事也不自相矛盾。石里克確實指出了p可以是一個自洽的理論A的一部分，同時非p卻是另一自洽的理論B的一部分；若一致性是為真的充分條件，那么盡管我不能一致地接受更大的理論A&B，但融貫性理論告訴我們A（包含p）和B（包含非p）都為真。
石里克總結(jié)道，記錄語句，至少是紐拉特的意義上的，不能成為知識的基礎(chǔ)。作為替代，他引入了有兩副面孔的概念：觀察陳述。它們是私人的，關(guān)乎當(dāng)下時刻直接的感知，并且“某種意義上完全無法被寫下來”（他或許應(yīng)該用著重引號來標(biāo)出這一條）。它們不是心理事件的記錄，它們本身就是心理事件。如果某人希望確認(rèn)一個假設(shè)，比方說，在一個試管中尋找某物，它就是那滿足的內(nèi)在瞬間，“就是這個！”表現(xiàn)的感受?！敖K了感是定義觀察陳述的功能的恰當(dāng)詞語”，石里克寫道（石里克223）。
觀察陳述必須有一個索引元素（石里克稱之為“指代”元素），這是它們不能是記錄的主要原因。最接近一個例子 的是“藍色，現(xiàn)在，這里！（blue here now!）”；對應(yīng)的記錄——例如“石里克在時間t感知到藍色（Schlick perceives blue at time t）”——缺乏對應(yīng)“現(xiàn)在（now）”的展示元素，也沒有觀察陳述的第一人稱直接性。它只是通常語言的一個普通陳述，能從主體間的第三人稱視角來理解。觀察陳述卻是私人的，只要這一時刻過去了，其意義也消失；這一意義就“僅在這一時刻中” 。因此，它們就像是分析陳述，因為它掌握了它們的含義，從而掌握了它們的真實性。但是從另一個方面說，一個分析陳述并不能描述現(xiàn)實恰好是的樣子；但觀察陳述可以。（這一觀點并不像聽起來那樣虛無縹緲；如杰瑞·福多（Jerry Fodor）所堅稱的那樣，“在自然語言的能力之下，心理活動以一種'思想的語言’進行”在認(rèn)知科學(xué)中仍是一個有效的研究綱領(lǐng)。
歷史拾遺
本章和其它章節(jié)的不同之處在于，本章的內(nèi)容如同戲劇一樣展現(xiàn)，由一群演員完成，甚至有一個主舞臺（維也納），因此歷史拾遺將會十分冗長。但我們?nèi)孕枳魅缦聝煞硎觯阂皇呛唵畏夯奈ｋU之處，二是關(guān)于我們這一故事的余波。
回顧過去，第一次世界大戰(zhàn)后至1930年代中期在歐洲中部的早期分析哲學(xué)是令人難以忘懷的，這是純粹的興奮和新的突破。當(dāng)然不只是維也納，在柏林、捷克共和國和波蘭——以及中歐之外的斯堪的納維亞、英國、美國、法國和意大利——都有活躍、極為聰慧、有著科學(xué)思維的哲學(xué)家。許多人接受的并非哲學(xué)訓(xùn)練，或是在哲學(xué)之外又接受了科學(xué)或數(shù)學(xué)訓(xùn)練。他們的基調(diào)是反形而上學(xué)、經(jīng)驗主義和非常廣義的證實主義。但一定要認(rèn)識到，即便是在維也納學(xué)派內(nèi)，也有很多外圍的影響和人物，包括阿爾伯特·愛因斯坦本人（世紀(jì)初證實主義的一大成果是石里克1915年的“相對論的哲學(xué)意義”，寫作此文時他與愛因斯坦有密切交流）。由于相對論對“康德主義”心智—世界關(guān)系圖景的明顯破壞，科學(xué)哲學(xué)家們回到了自己的畫板中，傳統(tǒng)主義，對科學(xué)理論的不確定以及證實主義得到了探索。各種學(xué)說百花齊放，而一些哲學(xué)家的觀點也在不斷變化。經(jīng)常聽到“邏輯實證主義”代表一個如今已經(jīng)死去且被埋葬的單個學(xué)說的說法，但這與事實相去甚遠(yuǎn)。如果我們關(guān)于記錄語句的故事助長了這一錯誤印象，那我必須警告你千萬不要認(rèn)為本章已經(jīng)在總體上總結(jié)了這一運動。
當(dāng)維也納學(xué)派和科學(xué)哲學(xué)主要在歐洲大陸上的活動因納粹的崛起和戰(zhàn)爭結(jié)束時，大多數(shù)人，如我們所說，紛紛選擇了移民：有些人前往英國，許多人去了美國。最終去了美國的那些著名人士你可能在閱讀本章之前就已經(jīng)耳熟能詳，他們是卡爾納普、費格爾、古斯塔夫·伯格曼（Gustav Bergmann）、菲利普·弗蘭克、魏斯曼和亨普爾（還有柏林的科學(xué)哲學(xué)家漢斯·賴欣巴哈）。還有兩位邏輯學(xué)巨匠——庫爾特·哥德爾，他來自捷克的布爾諾但在維也納取得博士學(xué)位，以及華沙的阿爾弗雷德·塔爾斯基——也與維也納學(xué)派關(guān)系密切，并都最終去了美國。這些人的寫作與教學(xué)塑造了美國的科學(xué)哲學(xué)和邏輯學(xué)。
維特根斯坦來自維也納一個極為富裕且顯赫的家庭。1908年，青年的他前往英格蘭學(xué)習(xí)工程學(xué)，后來轉(zhuǎn)向數(shù)學(xué)與邏輯學(xué)的基礎(chǔ)并見到了羅素。羅素幾乎立即意識到了維特根斯坦的哲學(xué)天才——這份沖擊是如此巨大，以至于他自己的哲學(xué)研究不僅被維特根斯坦所影響，甚至還一度被震撼到停滯的地步。1913年他前往挪威從事哲學(xué)工作，又因家族對他的批評回到維也納。他在一戰(zhàn)中勇敢地為國效力，在奧地利戰(zhàn)敗、他淪為戰(zhàn)俘后，他于1919年把得到的絕大多數(shù)遺產(chǎn)贈與了他的兄弟姐妹們（或者說，他僅存的兄弟姐妹們；有至少三個兄弟在1918年前就已經(jīng)自殺）?！哆壿嬚軐W(xué)論》在1921年出版（1922年有了英譯版本），之后維特根斯坦很快遠(yuǎn)離了哲學(xué)，離開了維也納。1926年，在他于一所鄉(xiāng)間寄宿制學(xué)校的教師生涯以一種有些悲慘的方式結(jié)束后，他回到了維也納和哲學(xué)領(lǐng)域，偶爾同維也納學(xué)派的元素會面，他們對他的《邏輯哲學(xué)論》印象極為深刻。在維也納的幾年間，他的主要工作是為他姐姐瑪格麗特一所房子的設(shè)計與建造出力良多（這所房子至今仍作為保加利亞大使館供人參觀）。同時他在劍橋的哲學(xué)界朋友鼓動他回到英格蘭，他在1929年這么做了（見第11章的“歷史拾遺”）。
如我們所說，艾耶爾在1933年訪問維也納，大致和另一位青年，來自美國的W.V.奎因訪問維也納的時間一致（卡爾納普當(dāng)時已在那里取得了教授職位）。對于在那里見到的哲學(xué)，奎因像艾耶爾一樣印象深刻，但在1936年，艾耶爾的《語言，真理與邏輯》出版那一年，奎因出版了他的“約定真理（Truth by Convention）”，在其中提出了徹底的反對卡爾納普和其他人的案例，即并不存在因約定而為真這種事物，并且更狹義地說，約定不能闡釋邏輯?？蚝推渌艘粯?，同意證實主義者對形而上學(xué)的抨擊是正確的——否認(rèn)直覺的權(quán)威，否認(rèn)存在復(fù)合的先驗真理，否認(rèn)存在任何本體的知識，保留的是經(jīng)驗。但是他對廣義的分析性表示懷疑，他會將其發(fā)展為一種更為激進的經(jīng)驗主義，最早出現(xiàn)在1951年他著名的“經(jīng)驗主義的兩個教條”中。有些人會說奎因是二十世紀(jì)下半葉最重要的哲學(xué)家。他并不是證實主義者，但他許多最深的信條和維也納學(xué)派的元素一致，并且他一些最重要的改變就是反對它們。我們將在第10章看到更多。
本章小結(jié)
想當(dāng)然的觀點是判斷的真值與兩個實體有關(guān)：命題和它對應(yīng)的事實，但羅素在其中發(fā)現(xiàn)了缺陷——二者之間沒有可供發(fā)現(xiàn)的區(qū)別。取而代之的是，他提出放棄命題的觀念；判斷本身是心理事實，包括判斷者和舊理論中作為命題的部分，而真值就是涉及這些部分但與判斷者無關(guān)的事實。維特根斯坦在羅素的理論中挑出了不足，因為它無法解釋為什么某些實體的組合是不可判斷的，例如桌子（the table）筆筒（the penholder）書（the book） 。
維特根斯坦回到了命題與事實，或者說命題就是事實的觀點上。他不把命題看作抽象的實體，而是寫出的或說出的句子——“命題符號”——就像一幅圖像，其中某些元素（名字、色塊）的組態(tài)顯示了命題為真時這些被指稱物 一定是怎樣的（如果圖像準(zhǔn)確無誤的話）。真這一概念被解釋為一個事實與另一個事實的對應(yīng)關(guān)系，只不過前者（命題）描繪了后者。命題與圖像的關(guān)鍵區(qū)別，僅僅在于前者通過慣例（如謂詞的用法等）而抽象地達成目的，后者則將其在現(xiàn)實中具象化了（即用一個空間排布代表了另一個空間排布）。命題符號和被描繪的事實 ，以及任何表征與其描繪的事實之間一個主要的共同點是“邏輯形式”。它無法被說明，因為它是一切描述體系的前提。這導(dǎo)致維特根斯坦說任何不能被以這樣的方式圖示 的事物都無法言說，只能被語言展示，例如邏輯形式，以及價值和哲學(xué)本身，都屬于此類。
艾耶爾以（弱）證實原則作為他哲學(xué)的中心。有意義的命題或陳述要么是先驗的（對艾耶爾來說意味著它們僅僅是重言式或是分析的，不涉及經(jīng)驗的結(jié)論）要么就存在某些與其真值有關(guān)的可能的觀察。艾耶爾把這一觀點用在一些例子上，包括他對物理實體、他心問題、關(guān)于價值的論述、過往與未來和觀念論與實在論的解釋。一般來說是找到我們常識上或科學(xué)上用來確定一個事項或解釋一個現(xiàn)象的觀察證據(jù) ，然后將這些考量上升為這一事項的標(biāo)準(zhǔn)或這一現(xiàn)象的定義。羅素的語境定義技巧也有著重要地位。他的學(xué)說有一些小的問題，但主要的兩個是針對情緒論中的價值的弗雷格—吉奇問題，以及依據(jù)證實原則，證實原則自身是無意義的這一問題。
卡爾納普是艾耶爾許多思想的來源——尤其是他對形而上學(xué)的批判——但他加入了更復(fù)雜的層次，并對許多艾耶爾只是非正式地描述的觀點給出了正式的邏輯學(xué)工作?？柤{普僅將證實原則視為具體語言的一種特征而不是作為主導(dǎo)所有重要思想的原則，從而解決了證實原則本身無法證實的問題?？柤{普的“容忍原則”允許建立任何語言并探索其推論。對此他補充了（1）就連邏輯事實也只是約定的事物；更一般地，分析事實僅僅是確立某種語言時訂下的規(guī)定；（2）“內(nèi)部問題”與“外部問題” 的區(qū)別，例如“你鞋子里有顆石子嗎？”和“是否存在物理實體？”之間的區(qū)別。后者看似是一個哲學(xué)上的存在性問題，但最好將其看作采用何種語言的問題——將其看作“這種語言中是否采用了表示物理實體的術(shù)語？”這一問題。采用什么語言的問題是一個實踐問題而非認(rèn)知問題，因為一切認(rèn)知問題必須在一種語言中提出。不存在獨立于語言或語言上中立的理論觀點。
大致上，一切經(jīng)驗科學(xué)都包含“若這一理論陳述為真，則設(shè)定這一觀察環(huán)境，某一觀察結(jié)果就會發(fā)生”的模式。但是究竟什么是觀察結(jié)果？它們最標(biāo)準(zhǔn)的表述形式是什么？數(shù)據(jù)應(yīng)該由物理對象或事件，還是直接感官經(jīng)驗中的事項組成？這是一個真正的兩難處境：陳述必須是主體間的（所以它看來是物理的，進而是公共的），但又要適合成為知識和科學(xué)的基礎(chǔ)（所以它看來是直接感覺的，進而是私人的）。這就是維也納學(xué)派內(nèi)著名的“觀察語句論戰(zhàn)”的焦點（我們考察了卡爾納普、紐拉特和石里克的觀點）。
1 維特根斯坦的“圖像說”將命題用作“命題符號”，即實際說出或?qū)懴碌木渥?，以此闡述謂詞。（a）這一闡述是否真正解決了關(guān)系的方向性問題？（如何區(qū)分“布拉德吻了珍妮特（Brad kissed Janet）”和“珍妮特吻了布拉德（Janet kissed Brad）”？）如何解決的？（b）它是否解決了“列表問題”（解釋“命題的聯(lián)合”的問題）？如何解決的？（c）它是否解決了弗雷格的概念之馬問題？如何解決的？
2 如果你接受了艾耶爾的情緒論思路，那你要如何解釋“入店行竊是錯的嗎？”問題？或者：假設(shè)你不確定入店行竊是否是錯的，并且你思考如下論證：若入店行竊是錯的，我就吃掉我的帽子。入店行竊是錯的，所以我會吃掉我的帽子。你如何看出這一論證表面上的有效性？一個選擇是：假設(shè)邏輯的核心是對（陳述性）句子的可接受性的一般概念，因而人們可以接受一個事實性句子（接受為真），也可以接受一個表達性句子（接受為贊同）。所以，一個論證的有效性的標(biāo)準(zhǔn)是，若前提被接受，則結(jié)論必須被接受。你認(rèn)為這個選項只是在玩文字游戲，還是切實抓住了什么東西？
3證實原則看起來很有道理，不是嗎？但它的理由是什么？你提出的論點是以經(jīng)驗為前提的嗎？抑或你給出的前提是分析的？這一原則對自己有效嗎？還是說它有著特殊地位，是科學(xué)的“語言游戲”的某種定義？
4 根據(jù)羅素的語境定義學(xué)說，若“F為G”為真，那么存在一個是F的客體。例如，若“法國國王為高個子”為真，則確實有一位法國國王。語境定義不允許人把一個事實上不存在的客體說成是存在的。但艾耶爾看起來是在說邏輯 構(gòu)造允許一個真語句在嚴(yán)格來說并不存在客體F（例如“一張桌子”）的時候使用“這個F”（“這張桌子”）；存在的只有一些在某人在如此這般情境下就會發(fā)生的感覺經(jīng)驗。這些“假想的感覺內(nèi)容”是什么？它們是可能的內(nèi)容嗎？還是說艾耶爾需要一種更激進的定義方式，以將這些客體定義為真正的“邏輯虛構(gòu)”？
5 卡爾納普說證實原則只是一種提議，他僅僅是在推卸責(zé)任嗎？
6 在記錄語句論戰(zhàn)中誰做得更好，是紐拉特還是石里克？石里克確實在一點上反對紐拉特是嗎？然而，大約二十年后，美國人威爾弗雷德·塞拉斯對石里克信奉的“所予”發(fā)起了批評（更近地，約翰·麥克道爾加入了塞拉斯）。在他對知識的真正基礎(chǔ)的探索中，石里克被迫稱他所謂“觀察陳述”不能用我們公用的語言表達；這些是個人的體驗。但這樣一來這些經(jīng)驗要如何進入公用的語言中普通的句子里呢？它們?nèi)绾纬休d理性？關(guān)系看起來必須是邏輯的——但這一情況下，它們并沒有被擋在語言之外。你如何看待石里克和紐拉特（或許還有塞拉斯）的這一問題？
一手閱讀
Ayer, A. (1946) Language, Truth and Logic.
For an introduction to various members of the Vienna Circle, see the collection by
A. J. Ayer, editor (1959) Logical Positivism.
Carnap, R. (1928) The Logical Structure of the World and Pseudo problems in Philosophy.
Carnap, R. (1956 [1947]). Meaning and Necessity: a Study in Semantics and Modal
Logic. This includes the paper Empiricism, Semantics, Ontology.
Russell, B. (1910) 'Knowledge by Acquaintance and Knowledge by Description,’
Proceedings of the Aristotelian Society, 11: 108–128. Reprinted in his (1918) Mysticism and Logic, pp. 152–67.
二手閱讀
Coffa, A. (1991) The Semantic Tradition from Kant to Carnap: to the Vienna Station. A very readable account.
A. Richardson and T. Uebel editors (2007) The Cambridge Companion to Logical Empiricism. Authoritative compendium with top-drawer contributors.
Uebel, T. (2007) Empiricism at the Crossroads. The Vienna Circle’s Protocol Sentence Debate. Details of a fascinating story
1 第五公理：F的集合 = G的集合 當(dāng)且僅當(dāng)：對于任一x，x為F當(dāng)且僅當(dāng)x為G。
2 這不是說真理為事實的對應(yīng)這一觀點不能合理化。一本發(fā)展了這一觀點的好書是Barwise and Etchemendy（1987）。
3 維特根斯坦把基本事實稱作“事態(tài)”（德語：“Sachverhalt”），把“事實”一詞留作表示組合事實（德語：“Tatsache”）。
4 維特根斯坦實際上的理論僅涉及單個 真值函項“N(…)”，這使得任何復(fù)數(shù)數(shù)量的命題都是推論；“N(p1 … pn)”為真當(dāng)且僅當(dāng)推論p1 … pn為偽?！奥?lián)合否定”在真值函項上充分：任何真值函項——包括合取，否定等等——都可以以這種形式定義。
5 如果你在這里發(fā)現(xiàn)了問題，請參閱研究問題4。
